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對(duì)于人生來(lái)說(shuō)，心中往往出現(xiàn)有意與無(wú)意、刻意與自然，也就是有心與無(wú)心的判別問(wèn)題。有心、刻意，常是鑿偽的造為，而無(wú)心、自然常是真誠(chéng)的純粹。

就心之純粹的價(jià)值問(wèn)題，《莊子·齊物論》藉由以下一則寓言道出了人生的真諦：

瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長(zhǎng)梧子曰：“……眾人役役，圣人愚鈍，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！”（《齊物論》）

這里的關(guān)鍵，在于澄明“眾人役役，圣人愚鈍，參萬(wàn)歲而一成純”的思想意旨。

眾人役役，馳迷不返，奔競(jìng)于物欲。

對(duì)于世俗習(xí)情來(lái)說(shuō)，人們往往奔波忙碌于生計(jì)，追名逐利，癡迷不覺(jué)，馳迷其中而不能自拔。為了名聲、聞名，而不擇手段，甚至是沽名釣譽(yù)；為了利祿、福利，而唯利是圖，甚至是損人利己，損公肥私。

這一不良世俗、人情，歸納來(lái)說(shuō)，便是役役于物欲的貪婪和誘惑的沉溺，以至于流連忘返，患得患失，煩惱憂愁不得安寧。在《莊子》中，將之刻畫(huà)為如下情形：

“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《齊物論》）

人生異化、物化，為名利所俘虜，為富貴所浸淫，落得個(gè)馳迷、役役于外物而不得其所的悲哀。

“舍夫種種之機(jī)而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無(wú)為而悅夫哼哼之意，哼哼已亂天下矣！”（《胠篋》）

眾人的役役之患，或是追名逐利的機(jī)關(guān)算盡，或是富貴奢侈的貪得無(wú)厭。知詐、機(jī)變以及詭譎，隨著役役的沉溺而生，自作聰明，反為聰明所誤。

“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。”（《天地》）

終身役役，必有此五者之害。常人不覺(jué)馳迷之患，陷入其中而反自以為得，不乃是昏昧的大迷？對(duì)于人生來(lái)說(shuō)，勞形不休則弊，精用不已則勞，奔碌勞攘豈非悲哀？

圣人參萬(wàn)歲而一成純，修德真之心。

與“眾人役役”的馳迷不覺(jué)不同，真人或至人是自覺(jué)地保持愚鈍，大智若愚，堅(jiān)守淳樸之性，修養(yǎng)德真之心，體驗(yàn)恬淡純粹，追求精誠(chéng)的人格價(jià)值。

“性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。”（《天地》）

圣人愚鈍，旨在修為而反其德真，復(fù)其本真之性。相對(duì)世俗馳迷、沉溺的自作聰明、機(jī)心詭譎而言，愚鈍之德真便是“若愚若昏”的玄德之真，順于天真之性。

“樂(lè)也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”（《天運(yùn)》）

人生之愚鈍，猶如奏樂(lè)一樣，只有達(dá)致“天機(jī)不張而五官皆備”的天樂(lè)，方能無(wú)有私意、鑿偽和造作。“參萬(wàn)歲而一成純”的人生境界，便是與大道合一的價(jià)值體驗(yàn)。

人生與大道合一，則可以“達(dá)于情而遂于命”，而無(wú)不自得。至樂(lè)之道，是“聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿天地，苞裹六極”；至德之真，是居于窈冥，動(dòng)于無(wú)方，不主常行，無(wú)為而無(wú)不為。

“參萬(wàn)歲而一成純”的人生境界，又是精誠(chéng)的德真，自然而然，無(wú)有鑿偽，法天貴真而不拘于俗。

“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人……真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。”（《漁父》）

心有德之真，自能精誠(chéng)動(dòng)人，而神化于外。一個(gè)德真之人，自能“事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂(lè)，處喪則悲哀”，而無(wú)有矯揉造作。終身祿祿而受變于俗，便是“眾人役役”的體現(xiàn)。

“不明于天者，不純于德；不通于道者，無(wú)自而可；不明于道者，悲夫！”（《在宥》）

達(dá)致“參萬(wàn)歲而一成純”的境界，得有天道之真。明于天而純于德，通于道而無(wú)不可，自有純白之備。反之，不明于道而機(jī)心存于胸中，則純白不備，神生不定。

孟浪之言，妙道之行，遵循天之理。

在揭示圣人的德真之性上，“不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外”的論說(shuō)，看似孟浪之言，實(shí)是真人的妙道之行。

“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。……假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。”（《大宗師》）

人與大道為一，與造物者為人，自能“游乎塵垢之外”，而德真逍遙。既假借不同之物以體驗(yàn)自己物物之化的自有，又寄托于造物而不物化的大道之自然。忘己身之私，不自限，自能游乎無(wú)窮之境。

“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。”（《天地》）

君子的“刳心”修為，正旨在達(dá)致與道合一之境界，體驗(yàn)大道的神妙之性。心即是道，則無(wú)有私意、鑿偽和造為，一于德真自然。

“若然者，藏金于山，藏珠于淵；不利貨財(cái)，不近貴富；不樂(lè)壽，不哀夭；不榮通，不丑窮。不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。”

“不利貨財(cái)，不近貴富”，便是“不就利，不違害”的德真之行；“不樂(lè)壽，不哀夭；不榮通，不丑窮”，便是“不從事于務(wù)”和“不喜求”的人生作為。

對(duì)于人生德真來(lái)說(shuō)，“不拘一世之利以為己私分”，便是“有謂無(wú)謂”的有而若無(wú)，功成名遂而身退；“不以王天下為己處顯”，是“無(wú)謂有謂”的無(wú)而大有，不自伐故有功。

“圣人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波；不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理。”（《刻意》）

人生的“參萬(wàn)歲而一成純”上，既與大道合一，“循天之理”，自然生為天行，死為物化，動(dòng)靜與陰陽(yáng)同化。“不就利”，自然“不為福先”；“不違害”，自然“不為禍?zhǔn)?/span>”。“不得已而后起”和“不思慮，不豫謀”，自然“不喜求”?！?/span>去知與故”，自能“游乎塵垢之外”。

在人生“參萬(wàn)歲而一成純”的價(jià)值體驗(yàn)上，不僅是“無(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)”的無(wú)患，而且可以感受生若浮，死若休以及神純粹，魂不罷的灑脫，真正達(dá)致“虛無(wú)恬淡，乃合天德”的境界。圣人有此妙道之行，豈是孟浪之言？

《莊子》奧秘：探究“寂漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸”之風(fēng)尚，彰顯“游于無(wú)有”之無(wú)窮價(jià)值，領(lǐng)悟“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的精神逍遙，體驗(yàn)“與造物者游”的心馳神往。

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