大政上
賈誼《新書·大政上》
聞之于政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤，此之謂民無不為本也。聞之于政也，民無不為命也。國以為命，君以為命，吏以為命。故國以民為存亡，君以民為盲明，吏以民為賢不肖，此之謂民無不為命也。聞之于政也，民無不為功也。故國以為功，君以為功，吏以為功。國以民為興壞，君以民為強(qiáng)弱，吏以民為能不能，此之謂民無不為功也。聞之于政也，民無不為力也，故國以為力，君以為力，吏以為力。故夫戰(zhàn)之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰(zhàn)，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進(jìn)而不能止，敵人必駭，戰(zhàn)由此勝也。夫民之于其上也，接而懼，必走去，戰(zhàn)由此敗也。故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也。嗚呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。嗚呼，戒之戒之！
行之善也，粹以為福己矣。行之惡也，粹以為菑己矣。故受天之福者，天不功焉。被天之菑，則亦無怨天矣 ，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常菑，必與奪民時。故夫民者，至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至于今，與民為讎者，有遲有速，而民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑，故夫狂與惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。嗚呼，戒之戒之！豈其以狂與惑自為之，明君而君子乎，聞善而行之如爭，聞惡而改之如讎，然后禍菑可離，然后保福也。戒之戒之！
誅賞之慎焉。故與其殺不辜也，寧失于有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已。夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉，戒之哉！誅賞之慎焉。故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑，則弗遂誅也，故不肖得改也。故一功疑，則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽(yù)，而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉，戒之哉！慎其下，故誅而不忌，賞而不曲。不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非則諫而止之，以道弼之；下為非則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻(xiàn)之于上，聞善則獻(xiàn)之于上，知善則獻(xiàn)之于上。夫民者，唯君者有之；為人臣者，助君理之。故夫?yàn)槿顺颊?，以富樂民為功，以貧苦民為罪。故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂圣王。故官有假①，而德無假，位有卑，而義無卑，故位下而義高者，雖卑貴也，位高而義下者，雖貴必窮。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行道不能，窮困及之。
(注】①假：給予、賜予。)
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得揜者，行也。故夫言與行者，知愚之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行 ，以為身福；愚者易言易行，以為身菑。故君子言必可行也，然后言之，行必可言也，然后行之。嗚呼，戒之哉，戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無道者必失福之本，不祥者必失福之榮。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅之后，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也。故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之。故君子之富也，與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至于子孫而衰，則士民皆曰何君子之道衰也，數(shù)也。不肖暴者禍及其身，則士民皆曰，何天誅之遲也。
夫民者，萬世之本也，不可欺。凡居于上位者，簡士苦民者是謂愚，敬士愛民者是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可適也。嗚呼，戒之哉，戒之哉！與民為敵者，民必勝之。君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼，戒之，戒之！渴夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以義，然后士民義也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲，士民學(xué)之，其如響，曲折而從君，其如景矣。嗚呼，戒之哉，戒之哉！君鄉(xiāng)善于此，則佚佚然協(xié)民皆鄉(xiāng)善于彼矣，猶景之象形也。君為惡于此，則啍啍然協(xié)民皆為惡于彼矣，猶響之應(yīng)聲也。是以圣王而君子乎，執(zhí)事而臨民者日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也，文者圣王之辭也，恭敬者圣王之容也，忠信者圣王之教也。夫圣人也者，賢智之師也。仁義者，明君之性也。故堯舜禹湯之治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然后崩，士民猶以為大數(shù)也。桀紂，所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數(shù)十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之，則其國必興矣；士民皆苦之，則國必亡矣。故夫士民者，國家之所樹，而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實(shí)為身殃，戒之哉，戒之哉！
譯文：
行為善良就會積聚為福，行為邪惡就會聚集為災(zāi)禍。所以受到上天福佑的人，并不是上天的幫助，而被上天降災(zāi)的人，也沒什么好埋怨上天的，這都是自身的行為不正得到的報應(yīng)。知道什么是有益卻不做，叫做不明智；知道什么是有害卻不改正的，一定會遭到天譴。上天有固定的福佑，一定會賜給有德之人；上天有固定的災(zāi)難，一定會降給那些讓百姓耽誤農(nóng)事的人。所以對于百姓，即使是地位極低的人，也不可以簡慢，即使是最愚笨的人，也不可以欺騙。所以從古到今，凡與人民為敵的，有快有慢，但最終人民一定會勝利。知道好卻不實(shí)行稱為狂悖，知道有害卻不改正稱為昏庸。所以狂悖和昏庸的事，都是圣明的君王所要戒除的，也是君子以為愧疚的。啊，要謹(jǐn)慎再謹(jǐn)慎啊！難道要依照狂悖與昏庸的標(biāo)準(zhǔn)行事嗎？圣明的君主和君子啊，聽說善事就如同爭搶一般去做，聽到邪惡習(xí)氣就如同對待仇敵一樣去改正，這樣以后災(zāi)禍就會遠(yuǎn)離，這樣以后才能得到上天保佑和降福。對此要慎之又慎啊。
懲罰和獎賞不能不慎重，所以與其殺掉無罪之人，不如漏掉有罪之人。所以對于給人定罪的事情，若有疑問就要以無罪免除處罰；對于有功者的獎賞，若有疑問就要予以獎賞。這樣就不會發(fā)生沒有罪而被懲處，沒有有功勞而得不到獎賞的情況。一定要謹(jǐn)慎再謹(jǐn)慎啊。懲處和獎賞一定要慎重，因而古代設(shè)置刑罰，用來禁止有不良行為和教化懶惰的人。因此對于一個人定罪時若有疑問，就不要馬上予以懲處，所以不賢之人會改正；對一個人的功勞獎賞時若有疑問，不要背棄獎賞的許諾，所以愚昧的百姓也會得到鼓勵。因此國君便有了仁德的聲譽(yù)，各級官吏也有了善于治政的名聲。對罪行有疑問免于懲處，這便是仁德；對賞功之事有疑問時予以獎賞，這便是誠信。對此要慎重啊，要慎重??！謹(jǐn)慎地對待臣下，所以懲罰時就不會招致怨恨了，賞賜時不徇私情，不會反復(fù)地處罰百姓加重對百姓的懲處，不會埋沒民眾的功績而遺棄他們。所以君主做了錯事，臣下就要進(jìn)諫并能予以制止，用正確的原則糾正他；臣下做錯了事，君王就要同情并寬恕他，以正確的原則赦免他，并感化和寬容他。所以即使有不賢之民，也能教化并使之回到正道上來。因而即使是古代的圣王，他們所看重大臣的做法，也不過如此而已。
做臣下的原則是想到了好的治國之策要進(jìn)獻(xiàn)給國君，聽到好的治國之策要進(jìn)獻(xiàn)給國君，了解到了好的治國之策要進(jìn)獻(xiàn)給國君。人民只有國君才能領(lǐng)導(dǎo)他們，做臣下的要幫助國君管理他們。所以做臣下的以使人民富?？鞓窞樽约旱墓?，以使人民貧窮困苦為自己的罪過。
做君王的以了解發(fā)現(xiàn)賢能者為圣明，做官員的以愛民為盡職盡責(zé)。所以說大臣能盡職盡責(zé)，君王便會圣明，這便叫做圣明的君主。所以，官職可以賜予，而品德不能賜予；地位有低下者，道義卻沒有低下者。所以說，地位低的尊崇義，地位雖然低下，實(shí)則高貴；地位高而不尊崇義，即使地位高，也一定遭受困窘。唉，要慎重啊，要慎重??！如果行為有違于善道，一定會落入困窘的境地。
