王先勝：揭開易學(xué)界的神秘面紗——當(dāng)代中國易學(xué)研究反思錄（二）
反思之二：不近考古，自斷生路
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姜廣輝先生認(rèn)為“現(xiàn)代關(guān)于《易》學(xué)研究最重大的突破，是張政烺先生對甲骨、金文中所見‘奇字’的破譯——數(shù)字卦的發(fā)現(xiàn)（參見張政烺《試釋周初青銅器銘文中的易卦》，載《考古學(xué)報(bào)》1980年第4期）。張亞初、劉雨兩人在張政烺先生的研究基礎(chǔ)上繼續(xù)搜集資料，并對這些資料重新區(qū)別，認(rèn)為它們分屬商、周兩個(gè)時(shí)代（張亞初、劉雨《從商周八卦數(shù)字符號談筮法的幾個(gè)問題》，載《考古》1981年第2期）。由于六爻所組成的數(shù)字卦已見于殷季的陶器、卜甲、彝器等器物上，由此引起學(xué)者對重卦起源及其他《易》學(xué)史上的重要問題的重新審視（參見饒宗頤《殷代易卦及有關(guān)占卜諸問題》，載《文史》第20輯）”。姜先生就此著重談了兩個(gè)問題：一是殷《易》的存在得到有力的支持，二是“文王重卦”說受到新的挑戰(zhàn)（姜廣輝《“文王演《周易》”新說》，載劉大鈞主編《大易集述》）。
如上所述，易學(xué)研究如果不從太極八卦的起源和本原上去追根究底，那幾乎是只能處于一種“公說公有理，婆說婆有理”的狀態(tài)，不可能有根本上的突破以及獲得問題的最終的解決。從這個(gè)上角度看，張政烺先生對數(shù)字卦破譯的重大意義的確不可低估。除了姜廣輝先生談到的兩個(gè)問題外，張政烺先生的研究還有更深一層的意義，即八卦、六十四卦在史前時(shí)代的產(chǎn)生和存在問題（張政烺先生的論文同時(shí)還提到和分析了新石器時(shí)代崧澤文化中的一組六爻數(shù)字卦）。即是說，張政烺先生的研究使“伏羲畫卦”這個(gè)古老的傳說以及古代文獻(xiàn)中關(guān)于夏《連山》、殷《歸藏》的記述幾乎得以證實(shí)，而這些傳說和文獻(xiàn)資料在以前是不被重視的，其真實(shí)性遭到懷疑和否定。從追根溯源的角度看，除了張政烺先生的研究外，筆者認(rèn)為還有一些研究也稱得上是“重大的突破”，下面略作敘述。
1986年，在劉堯漢、陳久金、盧央等民族學(xué)家、科技史家、天文歷法專家發(fā)現(xiàn)彝族十月太陽歷的基礎(chǔ)上，陳久金先生根據(jù)有關(guān)十月太陽歷的資料、民族學(xué)資料、古代文獻(xiàn)資料以及易學(xué)資料分析研究，發(fā)表了《陰陽五行八卦起源新說》，認(rèn)為太極八卦、陰陽五行、河圖洛書的起源和本原均與十月太陽歷和古代天文歷法有關(guān)，在它們成為哲學(xué)范疇之前，“太極”即一年的通稱，“兩儀”（陰陽）即古代歷法所劃分的一年中的冬、夏或春、秋兩個(gè)半年，“四象八卦”即四時(shí)八節(jié)，“五行”即十月歷的五季，河圖、洛書數(shù)陣的十個(gè)數(shù)就是十月太陽歷的十個(gè)月，同時(shí)先天八卦與季節(jié)和方位都是相應(yīng)的（《自然科學(xué)史研究》第5卷第2期，1986年）。在十月太陽歷以及火歷（參見龐樸《火歷初探》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1978年第4期；龐樸《火歷鉤沉——
一個(gè)遺失已久的古歷之發(fā)現(xiàn)》，《中國文化》創(chuàng)刊號，1989年）被發(fā)現(xiàn)和論證的基礎(chǔ)上，田合祿、田峰先生比較充分地論證了先天六十四卦（即伏羲六十四卦圓圖）即是十月太陽歷、后天八卦（即所謂“文王八卦”）即是八月火歷圖，用于說明火歷的歷法原理（田合祿、田峰著《中國古代歷法解謎》，山西科技出版社1999年4月版）。陳久金和田合祿先生的研究已接近太極八卦的根源和實(shí)質(zhì)問題，但目前能夠了解和認(rèn)識到這一點(diǎn)的人恐怕不多。不僅田合祿先生的研究尚未引起易學(xué)界同仁的注意和重視，就是陳久金先生的研究也是如此；十多年過去了，筆者尚未發(fā)現(xiàn)任何一種較有影響的易學(xué)著述（包括專著與論文）談?wù)摶蛞藐惥媒鹣壬难芯?。陳久金、田合祿兩位的研究是否真的那么重要，我們這里不必也不可能深入談?wù)?，目前僅作為筆者個(gè)人的意見提出來，可待未來的研究驗(yàn)證。
1989年，陳久金、張敬國發(fā)表《含山出土玉片圖形試考》，認(rèn)為安徽含山縣凌家灘新石器時(shí)代墓葬出土玉版刻紋的內(nèi)涵表達(dá)與八卦和洛書有關(guān)，而八卦和洛書皆與古代歷法有關(guān)（《文物》1989年第4期）。這項(xiàng)研究也可稱得上“重大突破”。含山玉版的年代是距今約4500年前，其易學(xué)內(nèi)涵的存在如張政烺先生釋讀崧澤文化中的數(shù)字卦（距今約5500年前）一樣，從另一個(gè)角度印證“伏羲畫卦”神話傳說的某種真實(shí)性。含山玉版的釋讀在學(xué)界產(chǎn)生了較廣泛的影響，奇怪的是，易學(xué)界同樣沒有人注意和重視這項(xiàng)研究，甚至很難找到略有影響的易學(xué)專家或著述提到含山玉版。
另有兩項(xiàng)研究筆者認(rèn)為也堪稱重大或重要的突破，一是連劭名先生對商代甲骨文四方風(fēng)名的研究，二是呂紹綱先生最近對《老子》思想之源頭的研究。
連劭名先生1988年在《文物》雜志第11期發(fā)表《商代的四方風(fēng)名與八卦》，通過對殷墟甲骨文四方風(fēng)名及《山海經(jīng)》、《尚書·堯典》中有關(guān)資料的研究，認(rèn)為殷墟甲骨文中四方風(fēng)名、四方神名與后天八卦之]仲卦名相合，說明后天八卦圖可能追溯到商代。我們知道，后天八卦與方位和季節(jié)的關(guān)系見于《說卦傳》（也有人認(rèn)為后天八卦方位圖為宋人邵雍所畫），而卦氣說則反映八卦與節(jié)氣歷法之關(guān)系。以前認(rèn)為卦氣說為漢人孟喜、京房所創(chuàng)，八卦與歷法的關(guān)系乃是先秦之后古人以歷法附會(huì)八卦而已。連劭名先生的研究意味著早在商代，八卦與季節(jié)、歷法可能就是“二合一”的關(guān)系或者說二者可能存在著某種緊密的或者內(nèi)在的聯(lián)系，這對探索八卦的起源和本相無疑具有重要意義，是一極重要之線索（如果按某些傳統(tǒng)說法，八卦起源于商周龜卜、筮占，八卦的產(chǎn)生時(shí)間是在商周時(shí)期，則意味著八卦一開始就與天文歷法有關(guān)，商周龜卜、筮占說仍然面臨障礙）。連劭名先生這項(xiàng)研究仍然未引起易學(xué)界的注意和重視，更奇怪的是，十二年之后，中國周易學(xué)會(huì)會(huì)長劉大鈞先生又重復(fù)做了連劭名先生這一工作。劉大鈞先生在《中國社會(huì)科學(xué)》2000年第5期發(fā)表《“卦氣”溯源》，以《易傳》資料將卦氣說溯源至春秋戰(zhàn)國，以殷墟甲骨文四方風(fēng)名、《尚書·堯典》之相關(guān)資料將卦氣說溯源至殷商時(shí)期。這真是一個(gè)奇怪的圈子！
呂紹綱先生2001年發(fā)表《〈老子〉思想源自〈周易〉古經(jīng)嗎？》，通過對《老子》與《周易》古經(jīng)、老子與孔子、殷道與周道、《歸藏》與《易經(jīng)》等等各方面的對比分析，認(rèn)為《老子》思想源自殷易《坤乾》（即《歸藏》），而不是源自《周易》（《周易研究》2001年第2期）。這項(xiàng)研究對梳理中國自先秦以來的思想文化發(fā)展脈絡(luò)是有重要意義的，對探討中國古代思想文化與易學(xué)的重要關(guān)系，對易學(xué)和八卦的溯源研究也是有意義的?！抖Y記·禮運(yùn)》記載孔子之言說：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時(shí)》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時(shí)》之等，吾以是觀之》”鄭玄注曰：“夏四時(shí)之書，存者有《小正》；殷陰陽之書，存者有《歸藏》?！笨梢娍鬃雍袜嵭歼€知道《歸藏》易是與《夏小正》同類的書，這也是上述有關(guān)易學(xué)研究重大或重要“突破”的一個(gè)佐證。
另外，王興業(yè)先生通過對《古三墳》的研究，提出卦氣說主要產(chǎn)生于神農(nóng)《歸藏》易，其時(shí)正式建立了八月歷的卦氣說，并估計(jì)夏朝時(shí)，卦氣說由經(jīng)卦發(fā)展到別卦，與十二月歷結(jié)合形成十二辟卦（王興業(yè)著《三墳易探微》，青島出版社1999年8月版）。鄧球柏先生對半坡P.4237陶片錐刺正三角形數(shù)圖的釋讀也值得一提，鄧先生認(rèn)為它與原始河圖洛書有關(guān)，并且“此圖表明早在仰韶文化時(shí)期中國先民就創(chuàng)造了十進(jìn)位計(jì)數(shù)法（轉(zhuǎn)引自張其成著《易符與易圖》198頁，中國書店1999年1月第1版）。由于未見鄧先生原文，從張其成先生轉(zhuǎn)載鄧先生對半坡P.4237陶片錐刺紋的復(fù)原圖來看，它又與陶片原件不合，因此這里僅僅提及，不作評判。但筆者個(gè)人認(rèn)為鄧球柏先生認(rèn)為半坡P.4237陶片錐刺正三角形數(shù)圖與河圖洛書有關(guān)是有道理的（參見拙著《伏羲畫卦》）。
以上所提及的易學(xué)研究的重要“突破”基本上未引起易學(xué)界的注意，更談不上重視（除了劉大鈞先生重復(fù)了連劭名先生的工作以及呂紹綱先生的論文是發(fā)表在《周易研究》雜志外）。而且它們主要是依據(jù)考古資料、民族學(xué)資料而不是傳統(tǒng)的文獻(xiàn)資料、歷史學(xué)研究所致，而且研究者大都不是易學(xué)界中人或者以易學(xué)研究名世。這說明當(dāng)代中國易學(xué)研究與考古學(xué)、考古資料基本上是隔離的（帛書易等當(dāng)然也是考古資料，但它實(shí)際上是出土的文獻(xiàn)資料，學(xué)者的研究也是采用傳統(tǒng)的文獻(xiàn)資料研究辦法，與夏、商、周特別是史前考古資料相比，由于其年代非常晚近，對易學(xué)和太極八卦的溯源研究也意義不大），易學(xué)研究是一個(gè)相當(dāng)封閉、保守和落后于時(shí)代的圈子，這就難怪易學(xué)研究雖然聲勢不小(近20年來，中國召開了不下百次各種各樣的國際國內(nèi)《周易》學(xué)術(shù)研討會(huì)），但卻始終沒有長進(jìn)（如上所述，實(shí)際是有很大“長進(jìn)”，但這種“長進(jìn)”卻不為易學(xué)家們所了解、認(rèn)識和接受）。
2
有一些學(xué)者在運(yùn)用考古資料方面作過一些努力，但由于各種原因（主要是對中國新石器時(shí)代考古學(xué)及考古資料缺乏全面、深入的了解），效果并不怎么好。以下作一些簡介。
成中英先生認(rèn)為“八卦系統(tǒng)是天地宇宙的真實(shí)寫照”而成為宇宙動(dòng)態(tài)學(xué)，“此宇宙形象動(dòng)態(tài)學(xué)，最早可推之于新石器時(shí)期，即紀(jì)元前一千年至三千年之前（此處年代有誤，中國新石器時(shí)代約在前一萬年至前二千年之際——王先勝注）。對此，最好的證明見之于最近幾年來中國華東、華北地區(qū)發(fā)掘出的考古文物——琮?！彼f：琮的特征是外方里圓，上下貫通并圓如筒且突出上下端，玉琮為男女陰陽配合的表征，也突出了天圓地方、天地合一的觀念。玉琮外形上雕刻了易四象八卦（良渚文化），可見其有表現(xiàn)天地貫通為一體的意義，這是一種天地、陰陽可以分別又可以交合的象征。其在新石器時(shí)代已經(jīng)萌芽，其象征的內(nèi)容，是天地的關(guān)連和貫通，故成為易的經(jīng)驗(yàn)（成中英《周易象、數(shù)、義、理》）。新石器時(shí)代的八卦資料、易學(xué)資料非常豐富（參見拙著《伏羲畫卦》），玉琮固然與天地、陰陽有關(guān)，但尚不是直接的八卦和易學(xué)資料，用于論證八卦在新石器時(shí)代已經(jīng)起源以及其他與八卦有關(guān)的問題，都不是非常有說服力的資料。
逄振鎬先生曾專文研究大汶口文化出土鏤雕象牙梳刻畫圖案的內(nèi)涵，認(rèn)為其與原始八卦、與伏羲（太昊）“始作八卦”的傳說和記載可能有關(guān)系。他將象牙梳上“8”形和“S”形二者合一的鏤空雕刻圖案僅僅視作“S”形，并將“
”形（其中的“? ”釋為上，“
”釋為下，與甲骨文同）視為陰陽魚太極圖的祖形。他說：“
，與八卦的卦徽
（亦稱陰陽魚）相似。卦徽不可能一下子形成，當(dāng)有一個(gè)從簡到繁的逐步演變過程。象牙梳的
圖象實(shí)有上下、天地、陰陽變化之意。 形首尾再不斷地演化、圓化相連接成 ，然后再逐漸演化成八卦的卦徽? 形。如此，則 形可能是八卦卦徽的祖形”（逄振鎬《論原始八卦的起源》，《北方文物》1991年第1版）。后來，朱淵青先生在《周易探秘》（上海古籍出版社1995年8月第1版）中大致采取了與逄先生相同的說法。逄先生的研究基本上是在考古界和易學(xué)界都回避解釋大汶口鏤雕象牙梳精審、嚴(yán)密的鏤空雕刻圖案以及類似的史前考古資料的情況下發(fā)生的，因此具有“開路先鋒”的性質(zhì)和意義。但逄先生的這個(gè)論述存在著兩個(gè)問題：其一是大汶口文化或其他史前考古文化并沒有實(shí)物資料能夠說明
→?? →?
這個(gè)太極圖演化過程，甚至我們在大汶口文化及后來的山東龍山文化中很難發(fā)現(xiàn)或者沒有發(fā)現(xiàn)
和??
形這種圖案。其二是有很多考古資料足以否定逄先生關(guān)于太極圖演化過程的這個(gè)推測。大汶口鏤雕象牙梳的年代距今約5000年前，當(dāng)然這也就是
形的年代，按逄先生的推測，??? 形的年代必然比??
形更晚。但是長江中游湯家崗文化、大溪文化出土白陶盤的內(nèi)底，常飾有精美的八角星紋圖案，八角星紋的外圍有一周分成數(shù)組的紋或紋，它們的年代都不晚于大汶口鏤雕象牙梳，年代早的達(dá)到距今約6500年前。至于紋，在仰韶文化大河村類型、大司空村類型等考古文化中則為習(xí)見；在河姆渡遺址第二層、馬家窯文化、趙寶溝文化、紅山文化、上宅文化等等考古文化中均見S紋，S紋甚至早在大地灣文化臨潼白家村出土的彩陶上就已經(jīng)出現(xiàn)，其年代距今約8000年前（謝端琚葉萬松《簡論我國中西部地區(qū)彩陶》，《考古與文物》1998年第1期）。另外，逄先生文中據(jù)大汶口文化墓葬龜甲論定八卦的起源與占卜有關(guān)也是欠妥的，沒有說服力的，此點(diǎn)我們后面再談。
李立新先生在《周易研究》上發(fā)表文章認(rèn)為，以河洛為代表的原始“數(shù)字卦”是結(jié)繩和象形漢字的中間環(huán)節(jié)（按：河圖洛書與數(shù)字卦各是一回事，二者互相都不能“代表”——王先勝）。他說：河圖洛書契刻于龍形的石器和龜板上，后湮沒于地下；伏羲時(shí)代，由于黃河和洛水泛濫，河水沖刷去覆蓋其上的泥土，現(xiàn)出刻石和龜板，伏羲氏據(jù)此而畫成八卦。而這兩件文物是先民用以占卜的。河圖洛書由“О”、“●”、“—”三種符號組成，為遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的遺跡，是用結(jié)繩所示的數(shù)字排列而成的占卜圖式。近代發(fā)現(xiàn)的“數(shù)字卦”說明八卦是從原始“數(shù)字卦”演化而來，而河圖洛書正是這種原始結(jié)繩數(shù)字排列而成的“數(shù)字卦”圖式，數(shù)字卦粗略具備了文字功能，但還不是文字。從結(jié)繩的原始數(shù)目字到象形漢字的中間環(huán)節(jié)就是河圖洛書等原始數(shù)字卦，而從原始數(shù)字卦到象形字的過渡是由以倉頡為代表的巫師完成的（《周易研究》1995年第3期）。這個(gè)研究似乎是要從考古資料入手解決河圖洛書和八卦的起源問題，可實(shí)際上它完全基于一種想象，采用了類似于小說的手法。什么時(shí)候什么地點(diǎn)、何種考古學(xué)文化出土過龍形的石器和龍形的龜板？更遑論其上還契刻著河圖洛書？已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的數(shù)字卦主要是商周時(shí)期的，此外在史前時(shí)代崧澤文化中有一組數(shù)字卦，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的古代象形漢字主要是商周時(shí)期的甲骨文、金文，此外在史前時(shí)代也有少量的陶刻符號被學(xué)者視為漢字，無論商周時(shí)期或是史前時(shí)代，象形漢字與數(shù)字卦大體上都是一種平行或并行關(guān)系，如何用以說明象形漢字是由原始數(shù)字卦過渡而來？既然是想從考古資料入手探討河圖洛書和八卦的起源問題，為什么又不依據(jù)和研究已經(jīng)發(fā)掘出土的規(guī)模宏大的極為豐富的史前人類遺跡、遺物，而要去想象兩件并不存在的刻著河圖洛書的龍形石器和龜板呢？已經(jīng)發(fā)掘出土的新石器時(shí)代遺存中倒是有龍形堆石，如湖北黃梅縣焦墩遺址有卵石堆塑龍、遼寧查海遺址有用石塊堆砌的龍，但它們與由“● ”、“ ○”、“—”三種符號組成的河圖洛書毫無關(guān)系，含山玉版刻紋被學(xué)者視為與洛書、八卦有關(guān)，但它既不是龍形更不是龜板。
韓永賢先生為了說明自己的觀點(diǎn)，也試圖從沒有文字記載的史前時(shí)代入手。他將沒有文字的“記號時(shí)代”劃分為三個(gè)階段即結(jié)繩時(shí)代、圈點(diǎn)時(shí)代、八卦記號時(shí)代。他說：在圈點(diǎn)時(shí)代，“大結(jié)演變?yōu)槿Γ〗Y(jié)演變?yōu)辄c(diǎn)，所以能這樣演變，是因?yàn)檫M(jìn)入了石器時(shí)代，已進(jìn)入向石頭上刻大結(jié)為圈，刻小結(jié)為點(diǎn)，《河圖》、《洛書》就是用圈、點(diǎn)刻制的?！堵鍟肥谴笥碇嗡畷r(shí)，動(dòng)用大量土石方而發(fā)現(xiàn)的?！逗訄D》是武王伐紂，周得殷的戰(zhàn)利品，在周成王將崩時(shí)，做為國寶展出于諸侯之前的”；在“八卦記號時(shí)代，帶著繩的圈，在刻制過程中，逐漸的圈被簡化掉，被刻成一對短繩，即一對短線。帶著繩的點(diǎn)，逐漸的點(diǎn)被簡化成線，即刻成一長線。這樣簡化可以嗎？完全可以，因?yàn)橛浱柸匀皇莾煞N，既未增多也未減少，但刻制非常容易了。就在這個(gè)時(shí)候，用筆畫的畫出現(xiàn)了，因?yàn)檫M(jìn)入了陶器時(shí)代，對陶制品不必刻，只要畫就可以了，由于畫比刻容易，于是人們創(chuàng)造了畫字，這相當(dāng)于突破記號只兩種，創(chuàng)造了各式各樣的畫記號，也是畫字，于是記號向字演化了……到黃帝時(shí)代，文字脫離了畫字，畫與字已分道揚(yáng)鑣，故黃帝時(shí)期已用字寫成了《三墳》《五典》《八索》《九丘》，其中《八索》即應(yīng)用八卦記號的專著”（韓永賢著《破釋周易》下冊前言，內(nèi)蒙古大學(xué)出版社1994年8月第1版）。這種關(guān)于結(jié)繩時(shí)代、圈點(diǎn)時(shí)代、八卦記號時(shí)代及河圖洛書、八卦、文字的論述仍然只是一種猜測和想象。無論舊石器時(shí)代、新石器時(shí)代，中國都已經(jīng)發(fā)掘出土大量的古人類遺址和石制品，但從未發(fā)現(xiàn)韓先生所說的刻著圈、點(diǎn)記號的河圖洛書石制品，也未發(fā)現(xiàn)韓先生所說刻著“一對短線”、“一長線”或者八卦符號的石制品，更未有任何考古依據(jù)能夠說明存在“結(jié)繩時(shí)代——圈點(diǎn)時(shí)代——八卦記號時(shí)代——文字”這樣一個(gè)演化發(fā)展順序。至于黃帝時(shí)代用文字寫成了《三墳》《五典》《八索》《九丘》，也是沒有任何考古依據(jù)甚至不可能證實(shí)的猜想，因?yàn)椤段宓洹分械摹秷虻洹贰ⅰ端吹洹犯静豢赡茏饔邳S帝時(shí)期，堯、舜的年代要晚于黃帝。不知是的確有所不知，還是為了論證黃帝時(shí)代已用文字寫成了《三墳》《五典》《八索》《九丘》，韓先生還將甲骨文的年代以及“有文字的歷史”的年代推到五千年前（韓永賢著《破釋周易》下冊前言）；如果是后一種原因，這在科學(xué)研究以及文化傳播中都是不能容忍的。
運(yùn)用考古資料論述河圖洛書和八卦的起源，趙國華先生作過非常認(rèn)真的努力。他在《生殖崇拜文化論》中認(rèn)定八卦起源于卜筮，數(shù)字卦是爻畫卦的前身，于是認(rèn)定八卦八個(gè)符號各自有它的原始數(shù)字意義，而且八個(gè)原始數(shù)字必定是一、二、三、四、六、七、八、九，于是得出伏羲八卦存在“深層矛盾”的結(jié)論，認(rèn)為八卦的“形”與“數(shù)”不相合。在這種情況下，趙國華先生便去追求八卦“形”與“數(shù)”的相合，制造出一個(gè)八卦“母圖”，認(rèn)為先天、后天，一切八卦圖都由其“母圖”演化而來。趙先生所謂的八卦“母圖”即今傳洛書，而他認(rèn)為則是原始“河圖”，它本是半坡母系氏族公社的魚祭祭壇布局圖，他對半坡彩陶紋飾作了一系列人為的解釋設(shè)定和規(guī)則從而推定這個(gè)圖在半坡遺址中的存在。為了論證八卦符號嚴(yán)格對應(yīng)八個(gè)數(shù)字，他規(guī)定陽爻代表三、陰爻代表二，又規(guī)定一部分八卦符號分“實(shí)質(zhì)部分”和“附加部分”（“附加部分”則不計(jì)數(shù)），又對坤卦符號運(yùn)用“合三為一”、以一半代表整體的運(yùn)算規(guī)則等等。為了將半坡魚紋論證為八卦符號的前身，趙先生采取“三個(gè)魚頭等于一條魚”、“一個(gè)三角形代表一個(gè)魚頭”、“兩個(gè)三角形代表兩條魚”、“以一代一”、“以一代二”、“以一代三”、“合三為一”、“合四為二”、“一與三通”、“六與二通”等等、等等，讓人眼花繚亂、昏頭脹腦的他設(shè)定的半坡魚紋示數(shù)的重要“密碼”，終于將乾、離、坎三個(gè)八卦符號與半坡魚紋掛上鉤，而巽、震、艮三個(gè)八卦符號以及兌、坤兩個(gè)八卦符號與他歸類的半坡魚紋都不甚吻合，便只好認(rèn)為半坡魚紋尚待進(jìn)一步演化才能最終完成向八卦符號的過渡（中國社會(huì)科學(xué)出版社1990年8月第1版）。趙先生這種研究由于將八卦、河圖洛書的本來面貌及其相互關(guān)系都作了改造，其前提和論證目標(biāo)都是虛假的或不確定的，論證材料（半坡魚紋及其他紋飾）也被作了改造或過多的人為設(shè)定，可以說整個(gè)論證從論題、論據(jù)到論證的過程都是虛假的。這種研究除了給沒有八卦和易學(xué)基本知識（或這種知識不夠詳備）的人帶來混亂、進(jìn)行誤導(dǎo)以外，沒有任何科學(xué)價(jià)值和意義。
由于不接觸考古，易學(xué)界還誤傳著一些似是而非的與八卦有關(guān)的“考古資料”。如顧文炳先生在《陰陽新論》中說：“近年來，在陜西歧山周文王太廟的地下室等處，出土了大批有四千多年歷史，相當(dāng)于虞、夏時(shí)期的甲骨文字卦爻。卦畫大多由數(shù)字組成六畫，也有三畫、四畫、五畫組成的卦畫”（遼寧教育出版社1994年10月版3頁）。歐陽紅先生在《易圖新辯》中說：“陜西半坡氏族文化的紅土陶罐有形如乾、坤合一的爻卦象‘豐’，距今六、七千年。河南開封一帶出土了六、七千年前的刻有三疊、四疊、五疊、六疊爻卦之象，以及刻有太極圖、河圖的彩陶壺”（湖南文藝出版社1996年10月第1版15頁）。這些說法不知依據(jù)何在。目前見諸報(bào)道的數(shù)字卦將近100例，絕大部分都是六爻卦、三爻卦，僅有張政烺先生在《試釋周初青銅器銘文中的易卦》和《殷墟甲骨文所見的一種筮卦》中列舉了三、四個(gè)四爻卦、五爻卦，但它們實(shí)際都應(yīng)是六爻卦，只存四爻、五爻或者是因?yàn)槠魑餁垞p或者是因銅器銹蝕尚“未剔出”的原因所致。這些卦符的年代絕大部分是商周時(shí)期及以近的，僅有幾個(gè)屬史前時(shí)代崧澤文化（或馬家濱文化），而并無虞、夏時(shí)期或河南開封一帶六、七千年前的，更不存在什么四爻卦、五爻卦（參見：張政烺《試釋周初青銅器銘文中的易卦》，《考古學(xué)報(bào)》1980年第4期；饒宗頤《殷代易卦及有關(guān)占卜諸問題》，《文史》第二十輯第12頁；曹定云《新發(fā)現(xiàn)的殷周易卦及其意義》，《考古與文物》1994年第1期）。張亞初、劉雨先生在《從商周八卦數(shù)字符號談筮法的幾個(gè)問題》（《考古》1981年第2期）中談及的幾個(gè)四爻、五爻卦畫據(jù)推測應(yīng)是八卦性質(zhì)的符號，但它們是用爻畫（即線段）而非數(shù)字表示，其年代更非虞、夏時(shí)期或六、七千年前，而仍在商周時(shí)期。蔡運(yùn)章先生在《遠(yuǎn)古刻畫符號與中國文字的起源》（《中原文物》2001年第4期）中談到山西襄汾陶寺遺址出土的陶壺上有一個(gè)三爻數(shù)字卦，其年代在四千多年前，這可能是迄今所見公開報(bào)道的唯一一例虞、夏時(shí)期的數(shù)字卦，但也非四爻、五爻。至于半坡文化中的卦象“豐”及開封一帶出土六、七千年刻有太極圖、河圖的彩陶壺，也無所依據(jù)，不再贅述。歐陽紅先生《易圖新辯》在考證太極八卦的根源方面頗為嚴(yán)謹(jǐn)，更有不少極具說服力的創(chuàng)見、卓識，但涉及史前考古資料的地方就顯得生疏和隔膜了，讓人感到遺憾。
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考古界的學(xué)者對考古學(xué)和考古資料有較多或比較深入的了解，但因其主要精力不在易學(xué)方面甚至不接觸易學(xué)或在易學(xué)方面沒有較詳備的知識和較深入的認(rèn)識，因此他們常常錯(cuò)過考古發(fā)掘出土的易學(xué)資料或不能依憑考古資料在易學(xué)研究上深入下去，甚至也有“隔行如隔山”的情況。
陳久金、張敬國先生在《含山出土玉片圖形試考》中對河圖、洛書、太一行九宮以及含山玉版周緣鉆孔布數(shù)4、5、9、5有一些含混說法。如說河圖洛書“河圖以十個(gè)數(shù)為圖，洛書則以九個(gè)數(shù)為圖。但是，這九個(gè)數(shù)的功用與十個(gè)數(shù)是一致的”、“河圖行至九之后，轉(zhuǎn)至十；而洛書行至四、九之后則均還中央五?？梢娐鍟晕鍨樾≈?，以十為大周”；如說太一行九宮“五代表中宮之?dāng)?shù)，太一自一循行至四以后回至中央五。六七八九與一二三四之?dāng)?shù)相匹配，故太一循行至九乃還至中央五。這就是玉片孔數(shù)以四、五、九、五相配的道理”；又如“河圖、洛書均用五行，并無本質(zhì)的區(qū)別。遠(yuǎn)古沒有文字，人們才使用鉆孔、畫圈的辦法計(jì)數(shù)，以代替五行交替記載時(shí)節(jié)。因此，河圖、洛書就是歷法”。如果不了解陳久金先生的思想，這些話看起來根本就是不知所云。陳先生認(rèn)為，河圖洛書的十個(gè)數(shù)就是十月歷的十個(gè)月，而陰陽五行也是源自十月歷，五行即一年分五季，每季為公、母或陰陽兩個(gè)月，正是因?yàn)檫@樣，河圖洛書才沒有本質(zhì)的區(qū)別，“九個(gè)數(shù)的功用與十個(gè)數(shù)是一致的”?！昂訄D行至九之后，轉(zhuǎn)至十”即九月之后是十月；“洛書行至四、九之后則均還中央五”是指十月歷分上下兩個(gè)半年，每四個(gè)月之后便進(jìn)入冬至或夏至之月即五月、十月（均是陰陽交替時(shí)節(jié)，故五、十相通），這是河圖洛書中宮布數(shù)為五和十的原因，所謂太一行九宮“每四乃還于中央”（《星經(jīng)》）之行游規(guī)則也是淵源于此。但這些說法在河圖洛書數(shù)陣上是說不通的，因?yàn)楹勇鍞?shù)圖反映十月歷的月序（分陰陽方位即“天一地二”之類）和月份溫差相等關(guān)系，它們均不是按一至十10個(gè)數(shù)布成環(huán)形圖式，故在河洛數(shù)圖上從季節(jié)、時(shí)序方面說是不能“行至九之后，轉(zhuǎn)至十”、“行至四、九之后則均還中央五”，也不能去落實(shí)太一行九宮“每四乃還于中央”之規(guī)則的。“太一行九宮”的圖式是后天八卦配洛書圖，“太一行九宮”的本義是指北斗繞北天極旋轉(zhuǎn)一周（即一年時(shí)間）這種天象，它是一個(gè)環(huán)形路線；古人認(rèn)為，太一神也象人間一樣，要一年過兩次新年（在冬、夏二至），故“每四乃還于中央”巡行四個(gè)月又回中宮休息一個(gè)月。由于洛書九宮圖一至九9個(gè)數(shù)不是環(huán)形順序布置，故太一行九宮不能按一、二、三、四、五、六、七、八、九、十之序巡行，所以說“太一自一循行至四以后回至中央五。六七八九與一二三四之?dāng)?shù)相匹配，故太一循行至九乃還至中央五”在河圖洛書數(shù)圖上是行不通的，即僅僅按照這種說法去解釋河圖洛書就會(huì)讓人覺得莫名其妙，談何考古研究、科學(xué)研究？比如洛書一在北方、二在西南、三在東方、四在東南……北斗根本不可能這樣一、二、三、四地亂指?？脊沤绲膶W(xué)者在解釋含山玉版時(shí)多沿用陳久金、張敬國先生的說法，但又止于尋章摘句，使本來就含混的表述變得更加不知所云，結(jié)果就成了以含混傳含混、以神秘解神秘，比如古方先生著《中國古玉漫談》（四川教育出版社1996年10月第1版47頁）、陸思賢先生著《神話考古》（文物出版社1995年12月第1版331-332頁）等就是這樣。馮時(shí)先生在《中國天文考古錄》（四川教育出版社1996年9月第1版257頁）、《中國天文考古學(xué)》（社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2001年11月第1版392-393頁）中將《易緯·乾鑿度》鄭玄注太一行九宮之法不加批判地用于解釋含山玉版的鉆孔布數(shù)也是欠妥的。
陸思賢先生著《神話考古》及其與李迪先生合著的《天文考古通論》（紫禁城出版社2000年11月第1版）是近年出現(xiàn)的較為系統(tǒng)、深入地分析史前考古資料和器物紋飾的考古學(xué)著作，其中涉及易學(xué)考古資料及分析研究在考古界也是相對較為豐富、深入的。陸思賢在《神話考古》中論及史前八卦資料時(shí)說：“四方八角的八角星圖案，既為原八卦圖形，那么，用《周易》卦名、卦符、卦象去比附，是否吻合，似乎還有著相當(dāng)大的距離，首先是八個(gè)卦符，乾?、坤? 、震? 、巽? 、坎? 、離? 、艮? 、兌
，在史前考古資料中毫無線索。目前發(fā)現(xiàn)的商代八卦符號，用數(shù)碼表示，雖然，史前時(shí)代已創(chuàng)造了數(shù)碼，也創(chuàng)造了許多表意符號，但有否數(shù)碼卦或卦象符號，也有待這些符號破釋后才能確定”（265頁）。史前時(shí)代的數(shù)字卦，華東地區(qū)的崧澤文化中有、中原龍山文化陶寺遺址也有出土，前已言及。筆者在西北地區(qū)馬家窯文化馬廠類型的陶器符號中也發(fā)現(xiàn)兩個(gè)刻在一起的六爻數(shù)字卦，二者都是一五六五五六（巽卦），其間在下端還夾了兩個(gè)重疊的數(shù)字“六六”，可能是在起卦過程中廢棄的卦爻（參見青海省文物管理處考古隊(duì)、中國社會(huì)科學(xué)院考古所《青海柳灣——樂都柳灣原始社會(huì)墓地》154頁單獨(dú)紋樣第470號，文物出版社1984年5月第1版）。至于爻畫八卦符號（即用連線陽爻——、斷線陰爻——表示），目前尚未見諸公開報(bào)道史前時(shí)代已經(jīng)存在或產(chǎn)生。中國考古學(xué)和考古發(fā)掘報(bào)告從來不注重完整、清楚、明白地介紹器物紋飾，考古研究也罕有這方面的追求，誠如田昌五先生所言：“考古學(xué)研究的主要是社會(huì)的物質(zhì)文化；而在我國，考古學(xué)又被規(guī)定為器物形態(tài)學(xué)和地層學(xué)，其局限性就更大了。所謂器物形態(tài)，實(shí)際上是就陶器而言的，或者說主要是指陶器；而地層學(xué)充其量也不過是文化年代學(xué)罷了”（田昌五著《華夏文明的起源》9頁，新華出版社1993年12月第1版）。無論易學(xué)界或是考古界，從來沒有人全面、深入地了解、分析迄今為止中國所出土的史前器物紋飾，怎么能說史前時(shí)代就沒有八卦符號呢？筆者在仰韶文化、馬家窯文化器物紋飾中都發(fā)現(xiàn)有一系列的爻畫八卦符號（參見拙著《伏羲畫卦》），這里指出一例專家和一般讀者都容易查對和尋找的八卦符號，供參考和研討：《中國大百科全書·考古學(xué)》（中國大百科全書出版社1986年8月第1版）彩版第11頁上圖，為仰韶文化大河村類型鄭州大河村遺址所出白衣彩陶缽（約5000年）前之?dāng)z影圖片，彩陶缽肩腹部以白彩和紅褐彩相間繪出兩周極其精美、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)募y飾，肩部一周有三組六個(gè)六爻坤卦符號（? ），均以紅褐彩為地紋，襯出每個(gè)坤卦符號的六爻十二個(gè)白色小方塊，計(jì)其總數(shù)為六卦三十六爻七十二個(gè)白色小方塊（彩陶缽紋飾有極為嚴(yán)密、精心的數(shù)理設(shè)計(jì)，與古天文歷法和易學(xué)有關(guān)，釋讀參見《伏羲畫卦》）。
蔡運(yùn)章先生近年來對中國新石器時(shí)代至漢魏時(shí)期器物上常見的單字、刻畫符號和圖形文字進(jìn)行了系統(tǒng)的搜集和研究。他發(fā)現(xiàn)它們“大都獨(dú)立刻鑄在器物（或銘文）的特殊位置上，不與其他文字相連屬。它們不但與八卦之象多用單字來表述的特征相符合，而且有的還與紀(jì)卦象類筮數(shù)易卦相并署”。他認(rèn)為中國古代“自距今8600年——8200年的裴李崗文化賈湖遺址二期產(chǎn)生以來，在諸考古學(xué)文化中，如老官臺(tái)、河姆渡、仰韶、大汶口、良渚、小河沿、鳳鼻頭、龍山、馬家窯、二里頭和商代前期文化等”及至“殷商西周、春秋戰(zhàn)國直至漢魏時(shí)期，流行在西自新疆、東達(dá)沿海、北抵朝鮮、西南到云南、東南至臺(tái)灣的廣袤地域里，分布在龜甲、陶器、骨器、石器、青銅器、古錢幣等計(jì)3萬余件器物上”的“單字、刻畫符號和圖形文字1000余種”都是卦象文字，而且“一般地講，每件器物本身及其上面的單字、刻畫符號或圖形文字，大都應(yīng)是同一易卦的卦象”。他還認(rèn)為八卦產(chǎn)生于賈湖龜占數(shù)卜，“在距今9000年——8600年的賈湖一期墓葬里，已發(fā)現(xiàn)裝有小石子的龜占工具。這說明龜占八卦早在那時(shí)就已經(jīng)產(chǎn)生。而卦象文字到距今8600年——7800年賈湖二、三期的器物上才開始出現(xiàn)，這完全符合伏羲氏‘畫八卦以制文字’的時(shí)間順序”（蔡運(yùn)章《遠(yuǎn)古刻畫符號與中國文字的起源》，《中原文物》2001年第4期）。無論對考古界、易學(xué)界或是對古文字研究來說，蔡運(yùn)章先生這個(gè)研究都是一個(gè)新的變化和動(dòng)向，值得欣喜。但是蔡先生這個(gè)研究也面臨著一些問題或存在著一些“障礙”，這里提出來供蔡運(yùn)章先生及其他同好思考。其一，按蔡運(yùn)章先生研究，中國古人在七、八千年前就已將世上萬事萬物分為八類，以作為八卦之象。如八千多年前賈湖人將龜甲、陶墜、陶缸、太陽以及文字“目”（）、“十”（甲）、“曰”、“乙”、“八”等等均歸作一類，視為離卦（?）之象，七千年前河姆渡人則將陶缽、豬等視為坎卦（ ）之象，6500年前姜寨人則將陶缽、樹木等視為坤卦（ ）之象。這是很可疑的。我們知道，林奈的動(dòng)植物分類學(xué)僅僅建立于兩百多年前的十八世紀(jì)，雖然八卦卦象分類并不是一種科學(xué)分類，但它將世上萬事萬物（含動(dòng)植物、礦物、自然現(xiàn)象、文字等等，等等）分為八類，其所需要的抽象思維能力和概括、歸類的意識能力顯然并不會(huì)弱于動(dòng)、植物分類，因?yàn)楹笳吒鼮樾蜗蟆⒕唧w。即使成書于戰(zhàn)國后期的《說卦傳》，其中八卦的卦象每卦少則十幾種，多則二十幾種，它們也是“有的一卦自身象征意義相互矛盾，有的兩卦象征意義又互相重疊”（朱伯昆主編《周易知識通覽》216頁），其牽強(qiáng)附會(huì)也證明兩千年前古人欲將萬事萬物歸為八類是極其勉強(qiáng)的。其二，蔡先生的研究也意味著，在七千多年前八卦卦象分類的原則和標(biāo)準(zhǔn)在中國西北、中原、華東等各地的古人類中是同一的或大體一致的，僅以蔡先生所言老官臺(tái)文化、賈湖遺址、河姆渡文化為例。這也是很可疑的。八卦和文字是古代文化、文明的重要象征，所以八卦卦象分類的原則和標(biāo)準(zhǔn)的“一致”還意味著古人的思維方式、思維能力和文化面貌上的一致，至少目前在考古學(xué)上還不能證明老官臺(tái)文化、賈湖遺址、河姆渡文化存在著這種“一致”。其三，蔡先生的研究還意味著，八卦是在賈湖二、三期產(chǎn)生后（八卦是否起源于龜占、數(shù)卜，容后再談），從賈湖傳播至老官臺(tái)文化、河姆渡文化、仰韶文化、安徽蚌埠新石器文化以及長江中游的大溪文化等古人類文化中的。這同樣是很可疑的，因?yàn)槠駴]有任何考古證據(jù)可以說明或證明這種傳播。其四，自《易經(jīng)》和《說卦傳》產(chǎn)生以來，古人為了占卜及闡釋卦理之需，不斷增加和擴(kuò)充八卦卦象，企圖將世上萬事萬物都納入八卦卦象，所以在古代易書中形成了極為豐富、龐雜的八卦卦象，用之于解釋史前出土器物及文化現(xiàn)象，足夠盈余。因此，將古代易書中的卦象資料用于解釋幾十萬年前、幾百萬年前的古人類文化也是可行的，同樣有文獻(xiàn)依據(jù)。我們并不排除新石器時(shí)代包括賈湖遺址所出器物和文化現(xiàn)象中可能存在卦象文字、卦象資料，但蔡運(yùn)章先生的觀點(diǎn)顯然還面臨著一些“挑戰(zhàn)”和困難。因此，筆者在欣賞的同時(shí)，對蔡運(yùn)章先生的研究暫時(shí)持保留意見。
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總結(jié)以上所述可知，中國當(dāng)代易學(xué)研究與史前考古學(xué)、考古資料基本上是互相隔離的。只是最近一、二十年來考古界才逐漸與易學(xué)有所接觸，但這種接觸顯然還非常不夠，而易學(xué)界則基本上還處于“閉門研學(xué)”的狀態(tài)。由于易學(xué)在中國古代文化、文明中所占據(jù)的重要地位特別是它與文獻(xiàn)資料、民族學(xué)資料、古文字相比，更多地與史前文化、史前人類的精神文化相關(guān)（這從“伏羲畫卦”、神農(nóng)行《連山》易、黃帝行《歸藏》易的傳說及夏、商、周、秦漢時(shí)期的情形即可看出），由于傳統(tǒng)考古學(xué)主要著眼于物質(zhì)文化的發(fā)掘和研究，因此筆者認(rèn)為，無論是太極八卦起源和本原問題的解決，或者是史前考古、史前人類科學(xué)文化、精神文化研究的突破，都需要易學(xué)與考古聯(lián)手。易學(xué)家要親近考古學(xué)、考古資料，考古家要多接觸一點(diǎn)易學(xué)，如是，兩方面則可能齊頭并進(jìn)；反之，則反。
