中國傳統(tǒng)孝文化是在華夏數(shù)千年歷史中孕育、誕生和發(fā)展起來的。黑格爾曾說過："中國純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。"【1】中國傳統(tǒng)孝文化歷經(jīng)了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰(zhàn)國的轉(zhuǎn)化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發(fā)展中積淀而成的。孝文化是一個復(fù)雜的文化現(xiàn)象，從不同的視角來審視可以得出不同的結(jié)論。在當(dāng)代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內(nèi)涵中重新審視其當(dāng)代價值。
一、中國孝文化的歷史變遷
孝作為一種社會意志是隨著人類社會的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。
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在我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》中有"率見昭考，以孝以享"之語，充分說明了孝之原始意義：人們在生產(chǎn)勞動，與大自然的不斷斗爭中，為乞求平安而進(jìn)行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。
殷商、西周是傳統(tǒng)文化的開端和創(chuàng)造時期，也是孝觀念的初步形成和確立時期。殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，并沒有更多的倫理內(nèi)涵。到了西周，人們依然對祖先進(jìn)行虔誠而隆重的祭祀，不過與殷人不同的是，周人對祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養(yǎng)父母的新意義。祭祀祖先是貴族的特權(quán)，奉養(yǎng)父母作為平民的義務(wù)，使孝觀念向著"子德"的方向演進(jìn)，并逐漸取代祖先祭祀，成為后世孝道德主要內(nèi)容。
春秋戰(zhàn)國時期，儒家文化開創(chuàng)者孔子在其思想理論中豐富和發(fā)展了孝文化的內(nèi)涵，提出了"孝弟也者，其為仁之本與！"【2】的觀點，"仁"是眾德之總，而"孝弟"則又被視為眾德之源、之總的"本"，其地位在整個傳統(tǒng)理論中升到了核心，同時確立了"孝"對于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也從此成為協(xié)調(diào)親子關(guān)系的倫理規(guī)范，并成為古代社會宗法道德的基礎(chǔ)。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的觀點，并指出，"天下之本在國，國之本在家，家之本在身"，"人人親其親、長其長，而其天下太平。"【4】還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)"事親，事之本也"，認(rèn)為尊親、事親是人生最大的事情。孔孟對孝的論述，已經(jīng)涉及到后世孝道的方方面面，從而確立了傳統(tǒng)孝道的基本面貌。
?。ǘh魏隋唐："以孝治天下"
漢代是中國帝制社會政治、 經(jīng)濟(jì) 、文化全面定型的時期，也是孝道發(fā)展歷程中極為重要的一個階段，它建立了以孝為核心的社會統(tǒng)治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎(chǔ)。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道對于維護(hù)君主權(quán)威、穩(wěn)定社會等級秩序的價值更加凸顯，"以孝治天下"的孝治思想也逐漸走向理論化、系統(tǒng)化?！缎⒔?jīng)》、《禮記》以及"三綱"學(xué)說集中體現(xiàn)了孝治理論的風(fēng)貌。孝道由家庭倫理擴(kuò)展社會倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，"以孝治天下"也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領(lǐng)。
西漢是中國歷史上第一個"以孝治國"的王朝，并實施了一些舉措，提倡和推行孝道。例如，除西漢開國皇帝劉邦和東漢開國皇帝劉秀外，漢代皇帝都以"孝"為謚號，稱孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對朝廷的政治追求。除此以外，西漢也把《孝經(jīng)》列為各級各類學(xué)校必修課程，還創(chuàng)立了"舉孝廉"的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯(lián)系起來，這成為孝道社會化過程中最強(qiáng)勁的動力。
魏晉至隋唐五代七百余年，孝道觀念雖然時而淡薄時而強(qiáng)化，但各朝統(tǒng)治者都堅持漢代孝道的基本精神，比如："舉孝廉"作為察舉的主要內(nèi)容之一，一致為后世所承襲沿用，清代的"孝廉方正"仍是進(jìn)宮入仕的重要途徑。其間最值得強(qiáng)調(diào)的就是孝道向法律領(lǐng)域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進(jìn)而實現(xiàn)對整個社會的控制，這也是"以孝治天下"的重要方法。
?。ㄈ┧卧髑澹盒⒌雷呦驑O端化、愚昧化
宋元明清時期，程朱理學(xué)成為社會正統(tǒng)思想，理學(xué)家認(rèn)為孝道是與生俱來的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經(jīng)地義、不可違抗的，與此同時孝道的專一性、絕對性、約束性進(jìn)一步增強(qiáng)，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，"父母有不慈、兒子不可不孝"成為世人的普遍信念，孝道進(jìn)一步淪為強(qiáng)化君主獨裁、父權(quán)專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。族權(quán)的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發(fā)展的具體表現(xiàn)，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后來的"割股療親"就是愚孝發(fā)展到極致的產(chǎn)物，這時孝道被異化到面目全非的地步。
（四）近代：孝道的變革與社會適應(yīng)
近代社會，尤其到了晚清明初，隨著中國現(xiàn)代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強(qiáng)，一大批文化先驅(qū)站在時代的高度，從自然、人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，并且使孝文化融入時代的內(nèi)涵。到了"五四"新文化運動時期，受到嚴(yán)厲批判的傳統(tǒng)孝文化開始洗去塵封多年的封建專制性，轉(zhuǎn)而向新型孝文化發(fā)展。在此引導(dǎo)下人們的時代意識、社會意識逐漸增強(qiáng)，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時代前列，以天下和社會為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰(zhàn)爭時期，國共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動員、團(tuán)結(jié)民眾抗擊日本帝國主義侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，國防最高委員會頒布的《國民精神總動員綱領(lǐng)及實施辦法》中指出："唯忠與孝，是中華民族立國之本，五千年來先民所遺留于后代子孫之寶，當(dāng)今國家危機(jī)之時，全國同胞務(wù)必竭忠盡孝，對國家盡其至忠，對民族行其大孝。"1939年4月26日，中國共產(chǎn)黨的《為開展國民精神總動員告全黨同志書》指出："一個真正的孝子賢孫，必然是對國家民族盡忠盡責(zé)的人，這里唯一的標(biāo)準(zhǔn)，是忠于大多數(shù)與孝于大多數(shù)，而不是反忠于少數(shù)和孝于少數(shù)。違背了大多數(shù)人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在這里，孝成為民族團(tuán)結(jié)、興旺的精神基礎(chǔ)，成為中華民族凝聚力的核心。孫中山先生曾經(jīng)說過："現(xiàn)在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強(qiáng)盛。"【5】
從歷史的不斷發(fā)展中我們可以看到，傳統(tǒng)孝文化在促進(jìn)國家和諧、人際關(guān)系和諧等方面發(fā)揮著不可替代的作用。中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事跡，在今天仍為人們津津樂道、傳頌不休，成為培育中華傳統(tǒng)美德的母本。但是，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著封建的糟粕性，所以，和對待所有傳統(tǒng)文化一樣，對傳統(tǒng)的孝文化，我們應(yīng)該辯其真?zhèn)?，學(xué)會揚棄。
二、孝文化的當(dāng)代價值
不論時代如何進(jìn)步和改變，作為根源于人類血緣關(guān)系的"孝"，都在不同程度上發(fā)揮著作用，影響著中國歷代人們的思想，也成為支配人們行動的準(zhǔn)則和評判人的德行的標(biāo)準(zhǔn)，雖然它的內(nèi)容、實現(xiàn)形式及作用會隨著社會的變遷而變化，但作為道德準(zhǔn)則卻依然有其存在的價值。
我們認(rèn)為，對于作為社會倫理的孝道，應(yīng)加以揚棄，而不是簡單的否定，"要劃清文化遺產(chǎn)中民主性精華與封建性糟粕的界限"【6】 必須看到，如果我們把孝道和封建主義的扭曲影響加以區(qū)分和剝離，作為社會倫理觀的孝道，在社會仍然具有一定的現(xiàn)實意義和積極作用，"孝"的觀念和行為中的合理成分，還需要繼承和發(fā)揚。
首先，我國目前處在社會主義初級階段，生產(chǎn)力水平還比較低，社會公共福利事業(yè)還不夠完善。這一切就決定了我國社會還需要家庭養(yǎng)老的傳統(tǒng)，作為子女必然承擔(dān)贍養(yǎng)父母的義務(wù)。同時，在物質(zhì)生活的需求基本得到滿足的境況下，老人也需要兒女對他們的精神的贍養(yǎng)。滿足老人的物質(zhì)需要、豐富老人的精神生活，使他們"老有所養(yǎng)、老有所樂"，這是子女對父母應(yīng)盡的基本的道德義務(wù)與社會責(zé)任。明確的提出弘揚"孝"這一中華民族的傳統(tǒng)美德，對于解決當(dāng)前家庭關(guān)系、促進(jìn)家庭和睦、推動社會文明、實現(xiàn)社會的安定祥和無疑是大有裨益的。
其次，傳統(tǒng)孝道是一種擴(kuò)展性和開放性的倫理規(guī)范，它體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)倫理始于家庭而伸展向社會、始于私德而擴(kuò)展為公德的特點。孝是最基本的倫理道德，是人自幼就有的一種樸素感情。作為人們調(diào)整家庭關(guān)系的重要規(guī)范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由愛家推而廣之去愛社會，愛天下，愛世界萬物，則孝文化有助于培養(yǎng)良好的社會氛圍，整個世界就會少了許多戰(zhàn)亂、沖突和紛爭，而多了團(tuán)結(jié)、和諧與溫情。
社會在進(jìn)步，人的意識也在進(jìn)步，要發(fā)揮傳統(tǒng)孝文化的積極作用，就應(yīng)使傳統(tǒng)的東西與時具進(jìn)，做到傳統(tǒng)文化的時代化、社會化，使孝文化永遠(yuǎn)散發(fā)燦爛的光輝，并成為中華民族寶貴的精神財富。
參考 文獻(xiàn) ：
[1]黑格爾：《 歷史 哲學(xué) 》，上海人民出版社，1990年，232頁。
[2]《論語學(xué)而》【M】.湖北：崇文書局，2007年。
[3]楊伯峻：《孟子譯注》，中華書局，1980年,第16頁。
[4]楊伯峻：《孟子譯注》，中華書局，1980年 , 第167頁,第173頁。
[5]孫中山：《孫中山全集》，人民出版社，1981年，第681頁。
[6]《鄧小平文選》：第2卷【M】.北京：人們出版社，1983年。
