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 產(chǎn)生背景：老子比孔子早三十年左右 負(fù)責(zé)周朝的國家檔案圖書資料 春秋末期是一個(gè)危機(jī)時(shí)代。 虛無主義盛行 一種是價(jià)值虛無主義 由于善無善報(bào)惡無惡報(bào)導(dǎo)致善惡價(jià)值混淆價(jià)值失落形成價(jià)值虛無主義 另一種是存在上的虛無主義 反正活者都是要死死了什么都沒有了 活者還要受苦 為什么不自殺呢 儒家孔子同老子不同，孔子致力于解決價(jià)值虛無主義 他無法看到老百姓無法分辨善惡以至于無法行善避惡 儒家認(rèn)為一個(gè)人要行善避惡有三個(gè)理由，第一是社會(huì)規(guī)范，但當(dāng)時(shí)禮崩樂壞，社會(huì)規(guī)范已經(jīng)沒有用了，因而其不能讓人行善避惡；第二是信仰宗教，但當(dāng)時(shí)宗教信仰已經(jīng)慢慢模糊，只剩下祖先崇拜，而祖先對于子孫一定是偏袒的，因而照樣缺乏正義；第三是儒家的貢獻(xiàn)，訴諸于良心，接受教育讓自己自覺自己的良心，讓人能夠在良心引導(dǎo)下真誠的行善避惡，快樂有內(nèi)而發(fā)。 道家認(rèn)為做到在良心指引下行善避惡是不夠的，因?yàn)槿缛裟阕龅叫猩票軔憾庠谏鐣?huì)規(guī)范引導(dǎo)下的社會(huì)對善惡已混淆，你行仁義而別人卻假仁假義，不仁不義。因而儒家往往被道家批評為虛偽。道家認(rèn)為儒家要解決的價(jià)值上的虛無主義是相對的，最終要解決的是存在上的虛無主義。由此來看道家的度量超過儒家，它要從根本上來化解虛無。 如何化解？道家提出找到一個(gè)最真實(shí)的叫做道。 何為道？老子認(rèn)為道就是就近真實(shí)，就近真實(shí)不是相對真實(shí)，我們見到的真實(shí)充滿變化，而道本身是不變的。從一下幾方面理解：一是把它當(dāng)作一個(gè)整體，道就是這個(gè)唯一的整體，宇宙萬物都在道里面，道無所不在，但道并非無所不是，意即萬物毀滅了道不會(huì)受到影響，老子的道比天地還要早出現(xiàn)，他有兩個(gè)特色，第一，獨(dú)立而不改，即它是一個(gè)整體且從未改變過，萬物生滅變化道不受影響；第二，周行而不殆，即道無所不在且永遠(yuǎn)不會(huì)消失，道是永恒的，稱作就竟真實(shí)。 比較道家和儒家：第一，儒家以人為中心，顯示一種社會(huì)性格。而道家顯示一種自然性格，不以人為中心，而是將人還歸于大自然；第二，儒家將天當(dāng)作最高的存在，所以帝王稱為天子是合理的，即儒家接受歷史性，儒家有很強(qiáng)的歷史性格。道家認(rèn)為天子只是萬物之一，提出道是最高的，即道家具有宇宙性格；第三，儒家認(rèn)為人生最高的修養(yǎng)境界是天人合德，即一定要修養(yǎng)德行才能達(dá)到天的要求。道家認(rèn)為天人合一，因?yàn)榈篮腿吮緛砭褪呛弦坏摹?/span> 道家具有革命性？道為最高，而不是天。 只有三種人適合學(xué)道家，第一種是年紀(jì)老的人，老子，已看透人生，有智慧、覺悟了，不再執(zhí)著；第二種人是失意的人，莊子，他是一個(gè)智慧極高的人，但是才華越高對照處境就越顯失意；第三種人是普通大眾。 老子思想：老子思想的出發(fā)點(diǎn)是如何讓宇宙萬物恢復(fù)和諧。他認(rèn)為一切問題根源于人類的認(rèn)知能力。何為認(rèn)知能力？首先表現(xiàn)在區(qū)分上，人的理智使人能夠區(qū)分從而辨別好壞利弊，但另一方面區(qū)分后就會(huì)產(chǎn)生比較之心，比較之心就產(chǎn)生爭奪的愿望，爭奪便會(huì)造成社會(huì)混亂。因此區(qū)分有其必要性，區(qū)分使人類能夠活下去，但區(qū)分又產(chǎn)生欲望，以至于造成各種壞的結(jié)果。因而人類光區(qū)分是不行的，要提升認(rèn)知能力，稱為避難，即避開預(yù)先知道的災(zāi)難，學(xué)習(xí)歷史的意義就在于這里。這一階段常被一些兵家，陰謀家，厚黑學(xué)利用以避開災(zāi)難，但僅僅這樣是不夠的。第三階段是啟明，知人知面不知心，只有閉上眼睛回想其言行舉止，才能知道其用意是什么。老子認(rèn)為啟明只有一個(gè)方法，就是從道來看萬物，而非從自己來看。 老子第一步是提升認(rèn)知，第二步是修煉，那么如何修煉呢？應(yīng)當(dāng)做到虛和靜。何為虛，例如一個(gè)水杯空的即為虛，裝了東西即為實(shí)，裝了水就不能再裝其他東西。心也是一樣，心里裝了很多相對的東西（相對的東西就是各種現(xiàn)實(shí)的利益、關(guān)系）就難以裝入絕對的道了，因而很難覺悟。后來莊子講虛室生白，一個(gè)空的房間才會(huì)顯得光亮；人靜下來才能像水一樣，水靜則成鏡，人心靜了可以照出所有外在東西的原型。 老子認(rèn)為能夠做到虛和靜，人將會(huì)有三寶。一慈，道是萬物之母，要悟道就要從母親的角度來看世界，從母親的角度來看世界是天下萬物沒有物是廢物，沒有人是廢人；二儉，世間萬物皆相似，關(guān)鍵在人怎樣去用它，分配要均，物盡其用，從而每個(gè)人都能活下去；三不敢為天下先，即讓。此三寶讓人長生久視。 道家并不追求活的快樂，因?yàn)闊o所謂快不快樂，情緒變化要小心，太快樂容易樂極生悲。對道家來說情緒是不必要的，因?yàn)橄才反砹说檬С蓴?，而在整體里面沒有得失成敗的問題。如何理解呢？以人生來說，有些人少年得志有些人大器晚成，只是時(shí)間不同而已。人的一生能量是固定的，只是分配不同。 老子的無為，指無心而為，意即你可以做所有應(yīng)該做的事但不應(yīng)有刻意的目的，有目的就會(huì)有比較，因此有心而為的人總是不快樂的。春秋時(shí)期天下將亂，如何讓自己平安，老子主張?zhí)撆c靜，保持距離。 莊子時(shí)期轉(zhuǎn)亂四起，虛與靜已經(jīng)不可能了。莊子主張化，即與萬物一起變化。莊子了解人性險(xiǎn)惡，人生的困難。莊子的思想充滿一種活潑的力量，逍遙游寫一只魚變成鳥展翅高飛，其目的是說明人生命的可貴在于可以不斷的轉(zhuǎn)化，若不可轉(zhuǎn)化則人生變得無趣，一眼看透，喜怒哀樂，生老病死，恩怨情仇，悲歡離合將不復(fù)存在。 莊子認(rèn)為人生有很多層次。莊子言：形如槁木，心如死灰。他認(rèn)為這是一個(gè)的開始，因?yàn)樯眢w身體沒有了欲望的沖動(dòng)，心沒有了各種復(fù)雜的念頭，稱為心齋。莊子認(rèn)為人的三個(gè)層次，身，心，精神。形如槁木心如死灰后才會(huì)提升為精神，精神來自于道，人經(jīng)過修煉將身心自然的沖動(dòng)和欲望化解之后，變得不再執(zhí)著，進(jìn)而和道有一種契合，這種契合表現(xiàn)在人生命中就是精神。精神可以自由逍遙。 莊子其人及其聰明，例證如莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰；“儵魚出游從容，是魚之樂也。” 惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子知不知魚之樂全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。” 莊子主張外化內(nèi)不化。外在與別人一樣，內(nèi)在與道結(jié)合在一起，感覺到生命的真實(shí)和喜悅。如同一滴水要想永不干涸，就將其丟到海里，人如同一滴水，海則為道，學(xué)道悟道，就竟真實(shí)，生命永不會(huì)干涸。 道家不提善惡，強(qiáng)調(diào)從真實(shí)到美感，萬物源自道，則萬物可以欣賞，可以欣賞即為美，從而生在宇宙任何事物都可以欣賞并從中找到一種快樂。后現(xiàn)代社會(huì)最需要道家，價(jià)值瓦解崩潰的社會(huì)，已經(jīng)存在的一切都面臨重新質(zhì)疑的社會(huì)，道家講在這樣的社會(huì)不去理會(huì)善惡而朝向另一條道路，去尋找真實(shí)和美感，即道。 莊子曰：“未始有物”，即從來不曾有物存在過。無得無失，無來無去，一切回歸于道，生命根本上就是一個(gè)安頓和安詳。 老子的和光同塵，緩和光芒混同塵垢，即莊子所言外化內(nèi)不化。修煉道有內(nèi)無外。 如何找到道家所言的道呢，萬物都在變化，變化有什么理由存在呢，沒有理由存在，但居然存在，因而必須承認(rèn)有個(gè)力量使他存在，那個(gè)力量就是道。 道家的無為與儒家的中庸不同，中庸實(shí)際上是擇善固執(zhí)，儒家講求喜怒哀樂但應(yīng)當(dāng)恰到好處；道家無為，不爭目的是避難。
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