日知錄(全文)
顧炎武
日知錄簡介
《日知錄》是明末清初著名學(xué)者顧炎武的代表作品，對后世影響巨大。顧炎武（1613—1682年），字寧人，號亭林，江蘇昆山人，參加過抗清斗爭，后游歷北方，誓不與清廷合作，致力于著述，與黃宗羲、王夫之在二十世紀初被并稱為明末清初“三大家”?！度罩洝肥穷櫻孜?#8220;稽古有得，隨時札記，久而類次成書”的著作。顧氏對此書的價值很是自信，說“比乃刻《日知錄》二本，雖未敢必其垂后，而近代二百年來未有此書，則確乎可信也”（《亭林佚文輯補•與人札》）。
顧炎武曾把寫這部書比作“采銅于山”。他說，當(dāng)今的人寫書，就像當(dāng)今的人鑄錢。古人采銅于山，今人則買舊錢作廢銅鑄錢。鑄出的錢，既粗惡，又把古人的傳世之寶毀壞，豈不兩失？顧炎武注重收集第一手資料，在治學(xué)上嚴謹扎實，堪稱楷模。這在《日知錄》中表現(xiàn)得尤其突出。他這種研究學(xué)問的態(tài)度和方法是對明朝空疏學(xué)風(fēng)的反動，對有清一代學(xué)風(fēng)的轉(zhuǎn)變與形成具有重要的作用。梁啟超說：“論清學(xué)開山之祖，舍亭林沒有第二人。”現(xiàn)在，人們?nèi)匀怀３Ｓ妙櫻孜?#8220;采銅于山”的比喻，說明歷史研究要重視第一手資料，可見其影響之深遠。
《日知錄》書名取之于《論語•子張篇》。子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣”。顧氏于初刻本卷首對此有說明，以示其篤學(xué)之志。在顧炎武生前，《日知錄》只有八卷本行世，是康熙九年在江蘇淮安付刻的，稱為符山堂本。顧炎武去世后，潘耒從其家取出書稿，稍事整理，刪改了觸犯時忌的字眼，于康熙三十四年在福建建陽刊刻，三十二卷，是為遂初堂本。
《日知錄》內(nèi)容宏富，貫通古今。三十二卷本《日知錄》有條目1019條（不包括黃侃《校記》增加的2條），長短不拘，最長者《蘇淞二府田賦之重》有5000多字；最短者《召殺》僅有9字。這與作者立志學(xué)術(shù)創(chuàng)新有密切的聯(lián)系。潘耒把《日知錄》的內(nèi)容大體劃為八類，即經(jīng)義、史學(xué)、官方、吏治、財賦、典禮、輿地、藝文?！端膸烊珪偰俊穭t分作十五類，即經(jīng)義、政事、世風(fēng)、禮制、科舉、藝文、名義、古事真妄、史法、注書、雜事、兵及外國事、天象術(shù)數(shù)、地理、雜考證。這兩種劃分都有其價值。前者重視了《日知錄》的經(jīng)世意義，抓住了其主要的方面，并說這書只有宋元時期的名儒能做出來，明朝三百年來沒有這樣的書，將來治國者采用其說，會大有益于“世道人心”，如果僅嘆服其考據(jù)的精辟，文辭的博辨，那不是作者著書的本意。后者則偏重其學(xué)術(shù)意義，劃分雖更為細致卻不免得其體而遺其神，評價也與前者相左，盛稱顧氏考據(jù)之學(xué)而貶低其經(jīng)世思想，認為“其說或迂而難行，或愎而過銳”。關(guān)于寫作此書的目的，顧炎武本人說得很明白，他說：“別著《日知錄》，上篇經(jīng)術(shù)，中篇治道，下篇博聞，共三十余卷。有王者起，將以見諸行事，以躋斯世于治古之隆。”撰寫《日知錄》，“意在撥亂滌污，法古用夏，啟多聞于來學(xué)，待一治于后王”。這說明，《日知錄》是寄托作者經(jīng)世思想的一部書，內(nèi)容大體分為三類：經(jīng)術(shù)、治道、博聞，而核心則是“治道”。
《日知錄》中的經(jīng)世思想是豐富的。顧氏提出社會風(fēng)氣的好壞決定社會興衰的觀點，說：“目擊世趨，方知治亂之關(guān)，必在人心風(fēng)俗”。他認為“風(fēng)俗衰”是亂之源，并列舉大量事例，說明奢靡浮華的社會風(fēng)氣，是導(dǎo)致國家衰亡的重要原因。他說評價君主的功績首先要看社會風(fēng)氣：“論世而不考其風(fēng)俗，無以明人主之功”。他不但從政治上提出了整頓“人心風(fēng)俗”的具體措施，如重流品、崇厚抑浮、貴廉、提倡耿介和儉約等，還從經(jīng)濟上分析了“人心風(fēng)俗”敗壞的原因，認為要使風(fēng)俗變好，必須有讓百姓安居樂業(yè)的物質(zhì)條件：“今將靜百姓之心而改其行，必在治民之產(chǎn)，使之甘其食，美其服，而后教化可行，風(fēng)俗可善乎！”除正面倡導(dǎo)培養(yǎng)人心風(fēng)俗、加強禮治，他還強調(diào)法制，主張嚴懲敗壞世風(fēng)的貪官奸臣，說：“法不立，誅不必，而欲為吏者之勿貪，不可得也。”
顧炎武看到了“勢”在事物發(fā)展過程中的作用，主張進行社會變革，提出要順勢而行，“物來而順應(yīng)”的變革思想。對于君主的地位，君主與臣下的關(guān)系，顧炎武也作了新的解釋。在《周室班爵祿》條中，他說，天子、公、侯、伯、子、男，并不是天生的尊貴，他們管理國家事物，與老百姓一樣，也是靠勞動吃飯。“祿”是他們?yōu)槔习傩展ぷ鳎≈诎傩盏膱蟪?。所以，君主不?yīng)該肆虐于上以自尊，不應(yīng)該厚取于民以自奉。他列舉出大量的歷史上“稱臣下為父母”、“人臣稱人君”、“人臣稱萬歲”的例子，以淡化至高無上的君權(quán)，為建立新型的君臣關(guān)系提供歷史根據(jù)，表現(xiàn)出初步的民主思想。
自然，同一切歷史人物一樣，顧炎武也有他的歷史局限性。他的思想中有比較濃厚的封建正統(tǒng)意識和狹隘的民族觀念；他提出的“寓封建于郡縣之中”的改革方案也帶有不少宗法色彩。這些在《日知錄》都有所反映。汲取精華、剔除糟粕，是我們對待傳統(tǒng)文化的正確態(tài)度。對待《日知錄》，也應(yīng)如此。
序
愚自少讀書，有所得輒記之。其有不合，時復(fù)改定?；蚬湃讼任叶姓?，則遂削之。積三十余年，乃成一編，取子夏之言，名曰《日知錄》，以正后之君子。東吳顧炎武。
卷一
●三易 夫子言包羲氏始畫八卦，不言作《易》，而曰：“《易》之興也，其于中古乎？”又曰：“《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？”是文王所作之辭始名為《易》。而《周官》大卜掌《三易》之法：一曰《連也》，二曰《歸藏》，三《易》之名以名之也。猶之墨子書言“周之《春來》，燕之《春秋》，宋之《春秋》，齊之《春秋》”。周、燕、宋、齊之史，非必皆“春秋”也，而云“春秋”者，因魯史之名以名之也。《左傳•僖十五年》：戰(zhàn)于韓，卜徙父筮之曰吉，其卦遇《蠱》，曰：“千乘三去，三去之馀，獲其雄狐。”《成•十六年》：戰(zhàn)于鄢陵。公之，史曰吉，其卦遇《復(fù)》，曰：“南國戚，射其元王中厥目。”此皆不用《周易》，而別有引據(jù)之辭，即所謂《三易》之法也。
●重卦不始文王 大卜裳《三易》之法，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。考之《左傳•襄公九年》：穆姜遷于東宮，筮之，遇《艮》之《隨》，姜曰：“是于《周易》”，曰“《隨》，元亨利貞，無咎。”獨言“是于《周易》”，則知夏、商皆有此卦。而重八卦為六十四者，不始于文王矣。
●朱子周易本義 《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經(jīng)。經(jīng)分上下二篇?？鬃幼魇?，謂之傳。傳分十篇：《彖傳》上下二篇，《系辭傳》上下二篇，《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》各一篇。自漢以來，為費直、鄭玄、王弼所亂，取孔子之言逐條附于卦爻之下。程正步傳因之。及朱元晦《本義》，始依古文故于《周易•上經(jīng)》條下云：“中間頗為諸儒所亂，近世晃氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經(jīng)二卷，傳十卷，乃復(fù)孔氏之舊云。”洪武初，頒《五經(jīng)》天下儒學(xué)，而《易》兼用程、失二氏，亦各自為書。永樂中修《大全》，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之后。而朱子所定之古文仍復(fù)淆亂。“彖即文王所系之辭，傳者孔子所以釋經(jīng)之辭也，后凡言傳放此。”此乃《彖•上傳》條下義，今乃削“彖上傳”三字，而附于“大哉乾元”之下。“象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所系之辭也。”乃《象•上傳》條下義，今乃削‘象上傳’三字，而附于“天行健”之下。此篇申彖傳、象傳之意以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而馀卦之說因可以例推云。”乃《文言》條下義，今乃削“文言”二字，而附于“元者善之長也”之下。其“彖曰”、“象曰”、“文言曰”字皆朱子本所無，復(fù)依程依添入。后來士子厭程傳之多，棄去不讀，專用《本義》。而《大全》之本乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監(jiān)版?zhèn)髁x之本刊去程傳，而以程之次序為朱之次序。相傳且二百年矣。惜乎，朱子定正之書竟不得見于世，豈非此經(jīng)之不幸也夫？朱子記嵩山晁氏《卦爻彖象說》謂：“古經(jīng)始變于費氏，而卒大亂于王弼。”此據(jù)孔氏正義曰：“夫子所作象辭，元在六爻經(jīng)辭之后，以自卑退，不敢干亂先圣正經(jīng)之辭。”王嗣之意，以為象者本釋經(jīng)文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭各附其當(dāng)爻下，如杜元凱注《左傳》，分經(jīng)之年與傳相附。故謂連合經(jīng)傳始于輔嗣，不知其實本于康成也?！段褐尽罚焊哔F鄉(xiāng)公幸太學(xué)，問博士淳于后曰：“孔子作彖、象，鄭玄作注，其釋經(jīng)義一也。今彖、象不與經(jīng)文相連，而注連之，何也？”后對曰：“鄭玄合彖、象于經(jīng)者，欲使學(xué)者尋省易了也。”帝曰：“若合之于學(xué)誠便，則孔子曷為不合以了學(xué)者乎？”后對曰：“孔子恐其與文王相亂，是以不合。此圣人以不合為謙。”帝曰：“圣人以不合為謙，則鄭玄何獨不謙邪？”后人曰：“古義宏深，圣問奧遠，非臣所能詳盡。”是則康成之書已先合之，不自輔嗣始矣。乃《漢書•儒林傳》云：“費直治《易》，無章句，徒以彖、象、系辭、文言解說上下經(jīng)。”則以傳附經(jīng)又不自康成始。朱子記晁氏說，謂：“初亂古制時，猶若今之《乾卦》。”蓋自《坤》以下皆依此，后人又散之各爻之下，而獨存《乾》一卦以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗以其說推之，今《乾卦》“彖曰”為一條，“象曰”為一條，疑此費直所附之元本也?！独へ浴芬孕∠笊⒂诟髫持拢錇?#8220;象曰”者八，馀卦則為“象曰”者七，此鄭玄所連，高貴鄉(xiāng)公所見之本也。程傳雖用輔嗣本，亦言其非古《易》?！断獭罚?#8220;九三，咸其股，亦不處也。”傳曰：“云‘亦’者，蓋象辭，本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續(xù)者。此言‘亦’者，承上爻辭也。”秦以焚書而《五經(jīng)》亡，本朝以取士而《五經(jīng)》亡。今之為科舉之學(xué)者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而《易》、《春秋》尤為繆戾。以彖、傳合大象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必云小人，陽卦必云君子，于是此一經(jīng)者為拾瀋之書，而《易》亡矣。取胡氏傳一句、兩句為旨，而以經(jīng)事之相類者合以為題，傳為主，經(jīng)為客，有以彼經(jīng)證此經(jīng)之題，有用彼經(jīng)而隱此經(jīng)之題，于是此一經(jīng)者為射覆之書，而《春秋》亡矣。復(fù)程、朱之書以存《易》，備《三傳》、啖、趙諸家之說以存《春秋》，必有待于后之興文教者。
●卦爻外無別象 圣人設(shè)卦觀象而系之辭，若文王、周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其所言卦之本象，若天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之外，惟《頤》中有物，本之卦名；有飛鳥之象，本之卦辭，而夫子未嘗增設(shè)一象也。荀爽、虞翻之徒，穿鑿附會，象外生象：以同聲相應(yīng)為《震》、《巽》，同氣相求為《艮》、《兌》，水流濕火就燥為《坎》、《離》，云從龍則曰《乾》為龍，風(fēng)從虎則曰《坤》為虎。十翼之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。豈知圣人立言取譬，固與后這文人同其體例，何嘗屑屑于象哉。王弼之注雖涉于玄虛，然已一掃《易》普炎榛蕪，而開之大路矣。不有程子，大義何由而明乎？《易》之互體卦變，《詩》之葉韻，《春秋》之例月日，經(jīng)說之繚繞破碎于俗儒者多矣?！段闹凶印吩唬?#8220;九師興而《易》道微，《三傳》作而《春秋》散。”
●卦變 卦變之說，不始于孔子，擊公系《損》之六三已言之矣。曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”是六子之變皆出于《乾》、《坤》，無所謂自《復(fù)》、《后》、《臨》、《遁》而來者，當(dāng)從程傳。
●互體 凡卦爻二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見于《左氏•莊公二十二年》：陳侯筮，遇《觀》之《否》，曰：“風(fēng)為天，于土上山也。”注“自二至四有艮象，艮為山”是也。然夫子未嘗及之，后人以雜物撰德之語當(dāng)之，非也。其所論二與四、三與五同功而異位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說?！稌x書》：荀ダ嘗難鐘會《易》無互體，見稱于世；其文不傳。新安王炎晦叔嘗問張南軒曰：“伊川令學(xué)者先看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家《易》，何也？”南軒曰：“三家不論互體故爾。”朱子《本義》不取互體之說，惟《大壯》六五云：“卦體似《兌》，有羊象焉。”不言“互”而言“似”；似者，合兩爻為一爻則似之也。然此又創(chuàng)先儒所未有，不如言互體矣?！洞髩选纷匀廖宄伞秲丁?，《兌》為羊，故爻辭并言羊。
●六爻言位 《易》傳中言位者有二義。列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而異位。而初上為無位之爻，譬之于人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不為臣也，故《乾》之上曰“貴而無位”，《需》之上曰“不當(dāng)位”。若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰“六位時成”，曰“《易》六位而成章”，是則卦爻之位非取象于人之位矣。此意已見于王弼《略例》，但必強彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣?！队洝吩唬?#8220;夫言豈一端而已，夫各有所當(dāng)也。”
●九二君德 為人臣者必先具有人君之德，而后可以堯舜其君。故伊尹之言曰：“惟尹躬暨湯，咸有一德。”武王之誓亦曰：“予有亂臣十人，同心同德。”
●師出以律 以湯、武之仁義為心，以桓、文之節(jié)制為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也，《論語》言子之所慎者。戰(zhàn)長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗于楚，《春秋》皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。
●既雨既處 陰陽之義莫著于夫婦，故爻辭以此言之?！缎⌒蟆分畷r求如任、姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝之于獨孤后也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之于武后也。
●武人為于大君 武人為于大君，非武人為大君也。如《書》“予欲宣力四方，汝為”之“為”。六三，才弱志剛，雖欲有為而不克濟，以之履虎，有人之兇也。惟武人之效力于其君，其濟則君之靈了民，不濟則以死繼之，是當(dāng)勉為之而不可避耳，故有斷ㄕ決腹，一瞑而萬世不視，不知所益，以憂社稷者，莫敖大心是也。過涉之兇，其何咎哉。
●自邑告命 人主所居謂之邑，《詩》曰：“商邑翼翼，四方之極。”《書》曰：“惟尹躬先見于西邑夏。”曰：“惟臣附于大邑周。”曰：“作新大邑于東國洛。”曰：“肆予敢求爾于天邑商。”《白虎通》曰：“夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師”是也?！短分狭?，政教陵夷之后，一人僅亦守府，而號令不出于國門，于是焉而用師則不可，君子處此，當(dāng)守正以俟時而巳?；竿醪恢艘?，故一用師，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而歧之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計哉?！兑住分砸卣?，皆內(nèi)治之事?！二佟吩?#8220;告自邑”，如康王之命畢公“彰善癉惡，樹之風(fēng)聲”者也。《晉》之上九曰“維用伐邑”，如王國之大夫，“大車檻檻，毳衣如”，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆圣人之所取也。
●成有渝無咎 昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲歿于宮?！秱鳌吩唬?#8220;人誰無過？過而能改，善莫大焉。”圣人慮人之有過不能改之于初，且將遂其非而不反也，教之以“成，有渝無咎”，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至于敗亡。以視夫迷復(fù)之兇，不可同年而論矣。故曰：“惟狂克念作圣。”
●童觀 其在政教則不能是訓(xùn)是行，以近天子之光，而所司者籩豆之事；其在學(xué)術(shù)則不能知類通達，以幾大學(xué)之道，而所習(xí)者占畢之文。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故后尸；商祝辨乎喪禮，故后主人。小人則無咎也。有大人之事，有小人之事，“雖小道，必有可觀者焉”。“致遠恐泥”，故君子為之則吝也。
●不遠復(fù) 《復(fù)》之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發(fā)也，至一陽之生而動矣，故曰：“《復(fù)》，其見天地之心乎？”顏子體此，故有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，此慎獨之學(xué)也?；刂疄槿艘?，擇乎中庸；夫亦擇之于斯而已，是以不遷怒，不貳過。其在凡人，則《復(fù)》之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。茍其知之，則擴而充之矣。故曰：“《復(fù)》，小而辨于物。”
●不耕獲不楊氏曰：初九動之始，六二動之繼，是故初耕之，二獲之，初之，二畬之。天下無不耕而獲，不而畬者。其曰不耕不，則耕且，前人之所已為也。昔者周公毖殷頑民，遷于洛邑，密邇王室，既歷三紀，世變風(fēng)移。而康王作《畢命》之書曰：“惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。”是故有周之治，垂拱仰成而無所事矣。擊監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！而孔子之圣，但曰“述而不作”，“信而好古”，又曰“文武之道未墜于地，在人”。是故《六經(jīng)》之業(yè)，集君圣之大成，而無所創(chuàng)矣。雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗獲，而弗畬也，其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能獲能畬者也，故利有攸往也。未富者因前人之為而不自多也，猶“不富以其鄰”之意。
●天在山中 張湛注《列子》曰：“自地以上皆天也。”故曰“天在山中”。
●罔孚裕無咎 君子信而后諫，未信則以為謗己也，而況初之居下位，未命于朝者乎！“孔子嘗為委吏矣，曰會計當(dāng)而已矣；嘗為乘田矣，曰牛羊茁壯，長而已矣。”此所謂裕無咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則去，有言責(zé)者不得其言則去矣。
●有孚于小人 君子之于小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之?dāng)啵瑘匀缃鹗?，信如四時。使忄僉壬之類皆知上志之不可移，豈有不革面而從君者乎？所謂“有孚于小人”者如此。
●損其疾使遄有喜 損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰“已事遄往”，六四曰“使遄有喜”。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以斷日；幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞。其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進德修業(yè)，欲及時也。故為政者玩歲而歲日，則治不成；為學(xué)者日邁而月征，則身將老矣。召公之戒成王曰：“宅新邑，肆惟王其疾敬德。”疾之為言，遄之謂也。故曰：“雞鳴而起，孳孳為善。”
●上九弗損益之 有天下而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人哉。“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入ㄜ池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”，所謂“弗損益之”者也。“皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。”《詩》曰：“奏格無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鐵鉞，所謂“弗損益之”者也。以天下為一家，中國為一人，其道在是矣。
●利用為依遷國 在無事之國而遷，晉從韓獻子之言，而遷于新田是也；在有事之國而遷，楚從子西之言，而遷于鄀是也：皆中行、告公之益也。
●后天下之生久矣，一治之亂。盛治之極，而亂萌焉，此一陰遇五陽之卦也?？鬃又T四科十哲，身通六藝者七十有二人，于是刪《詩》、《書》，定禮、樂，贊《周易》，修《春秋》，盛矣，則《老》、《莊》之書即出于其時。后漢立辟雍，養(yǎng)三老，臨白虎，論《五經(jīng)》，太學(xué)諸生至三萬人，而三君、八俊、八顧、八及、八廚為之稱首，馬、鄭、服、何之注，經(jīng)術(shù)為之大明，而佛、道之教即興于其世。是知邪說之作與世升降，圣人之所不能除也。故曰：“系于金，柔道牽也。”嗚呼，豈獨君子、小人之辨而已乎。
●包無魚 國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰：“魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之昭。憂心慘慘，念國之為虐。”秦始皇八年，河魚大上?！段逍兄尽芬詾轸~陰，類民之象也；逆流而上，言民不從君為逆行也。自人君有求，多于物之心，于是魚亂于下，鳥亂于上，而人情之所向必有起而收之者矣。
●以杞包瓜 劉昭《五行志》曰：“瓜者外延，離本而實，女子外屬之象。”一陰在下，如瓜之始生，勢必延蔓而及于上五，以陽剛居尊，如樹杞然，使之無所緣而上，故曰“以杞包瓜”。孔子曰：“惟女子與小人為難養(yǎng)也。”顰笑有時，恩澤有節(jié)，器使有分，而國之大防不可以逾，何有外戚、宦官之禍乎！
●已日 《革》：“已日乃孚。六二，已日乃革之。”朱子《發(fā)讀》為“戊己”之己。天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食，故《易》之所貴者中。十干則戊己為中，至于己則過中，而將變之時矣，故受之以庚。庚者，更也，天下之事當(dāng)過中而將變之時，然后革而人信之矣。古人有以已為變改之義者，《儀禮•少牢饋食禮》“日用丁巳”注：“內(nèi)事用柔，日必丁巳者，取其令名，自丁甯，自變改，皆為謹敬。”而《漢書•律歷志》亦謂“理紀于己，斂更于庚”是也。王弼謂：“即日不孚，已日乃孚。”以已為“已事遄往”之已，恐未然。
●改命吉 《革》之九四猶《乾》之九四，諸侯而進乎天子，湯武革命之爻也，故曰“改命，吉。”成湯放桀于南巢，惟有慚德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之內(nèi)皆曰：非富天下也，為匹夫匹婦復(fù)仇也。故曰：“信志也。”
●艮 “毋意、毋必、毋固、毋我”，“艮其背，不獲其身”也。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“行其庭，不見其人”也。
●艮其限 學(xué)者之患莫甚乎執(zhí)一而不化，及其施之于事，有捍格而不通，則忿忄生而五情瞀亂，與眾人之滑性而焚和者相去蓋無幾也?？鬃訍汗叶险?，非獨處事也，為學(xué)亦然。告子不動心之學(xué)，至于不得于言，勿求于心，而孟子以為其弊必將如蹶趨者之反動其心。此“艮其限，列其夤”之說也。君子之學(xué)不然，廓然而大公，物來而順應(yīng)，故聞一善言、見一善行，若決江河，沛然莫之能御，而無熏心之厲矣。
慈溪黃氏《日鈔》曰：“心者，吾身之主宰，所以治事而非治于事，惟隨事謹省則心自存，不待治之而后齊一也。孔子之教人曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。’曾子曰：‘吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？’不待言心而自貫通于動靜之間者也。孟子不幸當(dāng)人欲橫流之時，始單出而為求為之說，然其言曰：‘君子以仁存心，以禮存心。’則心有所主，非虛空以治之也。至于齋心服形之老、莊，一變而為坐脫立忘之禪學(xué)，乃始瞑目靜坐，日夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂，則曰：‘易伏猛獸，難降寸心。’嗚呼！人之有心，猶家之有主也。反禁切之，使不得有為，其不能無擾者，勢也，而患心之難降歟？”又曰：“夫心之說有二，古人之所謂存心者，存此心于當(dāng)用之地也；后世之所謂存心者，攝此心于空寂之境也。造化流行，無一息不運，人得之以為心，亦不容一息不運，心豈空寂無用之物哉！世乃有游手浮食之徒，株坐攝念，亦曰存心。而士大夫溺于其言，亦將遺落世事，以獨求其所謂心。迨其心跡冰炭，物我參商，所謂老子之弊流為申、韓者。一人之身已兼?zhèn)渲?，而欲尤人之不我?yīng)，得乎？”此皆足以發(fā)明“厲熏心”之義，乃周公已先系之于《易》矣。
●鴻漸于陸 “上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。”安定胡氏改“陸”為“逵”，朱子從之，謂合韻，非也?！对姟?#8220;儀”字凡十見，皆音牛何反，不得與“逵”為葉，而云路亦非可翔之地，仍當(dāng)作“陸”為是。漸至于陵而止矣，不可以更進，故反而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐其土、食其毛也。其行高于人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上，而與九三同為陸象也。朱子發(fā)曰：“上所往進也，所反亦進也。漸至九五極矣，是以上反而之三。”楊廷秀曰：“九三，下卦之極；上九，上卦之極，故皆曰陸。自木自陵，而復(fù)至于陸，以退為進也。”巽為進退，其說并得之。
●君子以永終知弊 讀《新臺》、《桑中》、《鶉奔》之詩，而知衛(wèi)有狄滅之禍；讀《宛丘》、《東門》、《月出》之獻計獻策，而察陳有征舒之亂。書“齊侯送姜氏于歡”，而卜桓公之所以薨；書“夫人姜氏入”，書“大夫宗婦覿，用幣”，而兆子般、閔公之所以弒?；枰鲋x，男女之節(jié)，君子可不慮其所終哉！
●鳥焚其巢 人主之德莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”故以禹之征苗，而伯益贊之，猶以“滿招損，謙受益”為戒。班師者謙也，用師者滿也。上九處卦之上，離之極，所謂有鳥高飛，亦傳于天者矣。居心以矜，而不聞諫爭之論，災(zāi)必逮夫身者也。魯昭公之伐季孫意如也，請待于沂上以察罪，弗許；請囚于費，弗許；請以五乘亡，弗許。于是叔孫氏之甲興，而陽州次、乾侯唁矣。“鴝鵒鴝鵒，往歌來哭。”其此爻之占乎？
●巽在床下 上九之“巽在床下”，恭而無禮則勞也。初六之“進退”，慎而無禮則葸也。
●翰音登于天羽 翰之音雖登于天，而非實際。其如莊周《齊物》之言，騶衍怪迂之辨，其高過于《大學(xué)》而無實者乎？以視車服傳于弟子，弦歌遍于魯中，若鶴鳴而子和者，孰誕孰信？夫人而識之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空空、核玄玄者有以致之哉。翰音登于天，中孚之反也。
●山上有雷小過 山之高峻，云雨時在其中間，而不能至其巔也。故《詩》曰：“殷其雷，在南山之側(cè)。”或高或下，在山之側(cè)，而不必至其巔，所以為小過也。然則《大壯》言“雷在天上”何也？曰：自地以上皆天也。
●妣 《爾雅》：“父曰考，母曰妣。”愚考古人自祖母以上通謂之妣，經(jīng)文多以妣對祖而并言之，若《詩》之云“似續(xù)妣祖”、“烝畀祖妣”，《易》之云“過其祖，遇其妣”是也。《左傳•昭公十年》：“邑姜，晉之妣也。”平公之去邑姜蓋二十世矣。過其祖，遇其妣”，據(jù)文義，妣當(dāng)在祖之上；“不及其君，遇其臣”，臣則在君之下也。昔人未論此義。周人以姜螈為此，《周語》謂之皇妣太姜，是以妣先乎祖?！吨芏Y•大司樂》享先妣在享先祖之前。而《斯干》之詩曰：“似續(xù)妣祖。”箋曰：“妣，先妣姜螈也。祖，先祖也。”或乃謂變文以協(xié)韻，是不然矣?；蛟弧兑住坟澈蔚眉按耍糠虻垡摇稓w妹》，箕子之《明夷》，王用亨于岐山，爻辭屢言之矣?！兑住繁尽吨芤住?，故多以周之事言之?！缎⌒蟆坟赞o：“密云不雨，自我西郊。”《本義》：“我者，文王自我也。”
●東鄰 馭得其道，則天下皆為之臣；馭失其道，則強而擅命者謂之鄰。臣哉、鄰哉？鄰哉、臣哉？《漢書•郊祀志》引此，師古注：“東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。”
●游魂為變 精氣為物，自無而之有也；游魂為變，自有而之無也。夫子之答宰我曰：“骨肉斃于下，陰為野土；其氣發(fā)揚于上，為昭明，蒿凄愴。”所謂游魂為變者，情狀具于是矣。延陵季子之葬其子也，曰：“骨肉歸復(fù)于土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。”張子《正蒙》有云：“太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則圣人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣，其精矣乎！”鬼者，歸也，張子曰：“氣之為物，散入無形，適得吾體，此之謂歸。”陳無巳以游魂為變?yōu)檩喕刂f，辨之曰：“長生而不化，則人多，世何以容？長死而不化，則鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。云霓而雨，非前雨也。死復(fù)有生，豈前生邪？”邵氏《簡端錄》曰：“聚而有體謂之物，散而無形謂之變。唯物也，故散必于其所聚；唯變也，故聚不必于其所散。是故聚以氣聚，散以氣散。昧于散者，其說也佛；荒于聚者，其說也仙。”盈天地之間者，氣也。氣之盛者為神，神者，天地之氣而人之心也。故曰：“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”圣人所以知鬼神之情狀者如此。“維岳降神，生甫及申。”非有所托而生也。“文王在上，于昭于天。”非有所乘而去也。此鬼神之實，而誠之不可扌也。
●通乎晝夜之道而知 日往月來，月往日來，一日之晝夜也。寒往暑來，暑往寒來，一歲之晝夜也。小往大來，大往小來，一世之晝夜也。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”通乎晝夜之道而知，則“終日乾乾，與時偕行”，而有以盡乎《易》之用矣。
●繼之者善也成之者性也 “維天之命，于穆不已”，繼之者善也，“天下雷行，物與無妄”，成之者性也。是故“天有四時，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無非教也；地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無非教也”。“天地紛紜，萬物化醇。”善之為言猶醇也。曰：何以謂之善也？曰：誠者，天之道也。豈非善乎？
●形而下者謂之器 “形而上者謂之道，形而下者謂之器”，非器則道無所寓。說在乎孔子之學(xué)琴于師襄也，已習(xí)其數(shù)，然后可以得其志；已習(xí)其志，然后可以得其為人。是雖孔子之天縱，未嘗不求之象數(shù)也。故其自言曰：“下學(xué)而上達。”
●垂衣裳而天下治 “垂衣裳而天下治”，變質(zhì)而之文也，自黃帝、堯、舜始也，故于此有通變宜民之論。
●過此以往未之或知也 人之為學(xué)，亦有病于憧憧往來者，故天下之不助苗長者寡矣。“過此以往，未之或知也。”“居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。”
●困，德之辨也 “內(nèi)文明而外柔順”，其文王之困而亨者乎？“不怨天，不尤人”，“下學(xué)而上達”，其孔子之困而亨者乎？故在陳之厄，弦歌之志，顏淵知之，而子路、子貢之徒未足以達此也。故曰：“《困》，德之辨也。”
●凡易之情 愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，人心之至變也。于何知之？以其辭知之。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦哉！是以圣人設(shè)卦，以盡情偽。夫誠于中必形于外，君子之所以知人也；百物而為之備，使民知神奸，先王之所以鑄鼎也。故曰：“作《易》者，其有憂患乎？”周身之防，御物之智，其全于是矣。
●易，逆數(shù)也 數(shù)往者順，造化人事之跡有常而可驗，順以考之于前也；知來者逆，變化云為動日新而無窮，逆以推之于后也。圣人神以知來，知以藏往，作為《易》書，以前民用。所設(shè)者，未然之占；所期者，未至之事，是以謂之逆數(shù)。雖然，若不本于八卦已成之跡，亦安所觀其會而系之爻象乎？是以天下之言性也，則故而已矣。劉汝佳曰：“天地間一理也，圣人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者，體也，象其已然者也。占者，用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。如象天而畫為《乾》，象地而畫為《坤》，象雷、風(fēng)而畫為《震》、《巽》，象水、火而畫為《坎》、《離》，象山、澤而畫為《艮》、《兌》，此皆觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫痴咭?，不謂之?dāng)?shù)往者順乎？如筮得《乾》，而知“乾，元亨利貞”；筮得《坤》，而知“坤，元亨，利牝馬之貞”；筮得《震》，而知“震亨，震來，笑言啞啞”；筮得《巽》，而知“巽，小亨，利有攸往，利見大人”；筮得《坎》，而知“習(xí)坎有孚，維心亨，行有尚”；筮得《離》，而知“離利貞亨，畜牝牛吉”；筮得《艮》，而知“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”；筮得《兌》，而知“兌亨，利貞”，此皆通神明之德、類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫其順數(shù)已往，正所以逆推將來也?？鬃釉唬?#8220;殷因于復(fù)禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”數(shù)往者順也。“其或繼周者，雖百世可知也”，知來者逆也。故曰：“易，逆數(shù)也。”若如邵子之說，則是義、文之《易》已判而為二，而又以《震》、《離》、《兌》、《乾》為數(shù)已生之卦，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就己之說矣。
●說卦 雜卦互文“雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以亙之?！遏蕖芬灾怪?，《兌》以說之，《乾》以君之，《坤》以藏之。”上四舉象，下四舉卦，各以其切于用者言之也。終萬物、始萬物者，莫盛乎《艮》。崔憬曰：“《艮》不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤，功是風(fēng)雷水火，至于終始萬物，于山義則不然。故舍象而言卦，各取便而論也，得之矣。”古人之文，有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫水，一勺之多。天地之外復(fù)言山水者，意有所不盡也。”《坤》也者，地也”，不言西南之卦；“《兌》，正秋也”，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也，意盡于言矣。虞仲翔以為《坤》道廣布，不主一方，及《兌》象不見西者，妄也。“《豐》多故也，親寡《旅》也。”先言親寡，后言旅，以協(xié)韻也。猶《楚辭》之“吉日兮辰良”也。虞仲翔以為別有義，非也。
●兌為口舌 《兌》為口舌，其于人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道乎？凡人于交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至于靜言庸違。故舜之御臣也，敷奏以言，明試以功；而孔子之于門人，亦聽其言而觀其行?！短茣费皂f貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗偽辭以悅?cè)恕Ｆ滟t于今之人遠矣！
●序卦雜卦 《序卦》、《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然《否》之大往小來，承《泰》之小往大來也；《解》之利西南，承《蹇》之利西南，不利東北也：是文王已有相受之義也。《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰“十朋之龜”；《濟》之九三即《濟》之九四也，其辭皆曰“臂無膚”；《未濟》之九四即《即濟》之九三也，其辭皆曰“伐鬼方”：是周公已有反對之義也。必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意?；蛘叻蜃訃L言之，而門人廣之，如《春秋•哀十四年》西狩獲麟以后，續(xù)經(jīng)之作耳。
●晉晝也明夷誅也蘇氏曰：“‘晝?nèi)杖?#8217;，故曰晝；‘得其大首’，故曰誅?！稌x》當(dāng)文明之世，群后四朝而車服以庸，揖讓之事也；《明夷》逢昏亂之時，取彼兇殘而殺伐用張，征誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協(xié)爾。”
●孔子論《易》 孔子論《易》，見于《論語》者二章而已：曰“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”；曰“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫，不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。’”是則圣人之所以學(xué)《易》者，不過庸言、庸行之間，而不在乎圖書象數(shù)也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也?！队洝氛哂诜蜃訉W(xué)《易》之言而即繼之曰：“子所雅言，詩、書、執(zhí)禮，皆雅言也。”是知夫子平日不言《易》而其言詩、書、執(zhí)禮者，皆言《易》也。人茍循乎詩、書、執(zhí)禮之常，而不越焉，則自天佑之，吉無不利矣。故其作《系辭傳》，于“悔吝無咎”之旨，特諄諄焉；而《大象》所言，凡其體之于身、施之于政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰“君子居則觀其象而玩其辭”。觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必于辭焉著之，故曰“圣人之情見乎辭”。若“天一地二”、“易有太極”二章皆言數(shù)之所起，亦贊《易》之所不可遺，而未嘗專以象數(shù)教人為學(xué)也。是故“出入以度，無有師保，如臨父母”，文王、周公、孔子之《易》也；希夷之圖，康節(jié)之書，道家之《易》也。自二子之學(xué)興，而空疏之人、迂怪之士舉竄跡于其中以為《易》，而其《易》為方術(shù)之書，于圣人寡過反身之學(xué)去之遠矣。“《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰“不恒其德，或承之羞”。夫子所以思，得見夫有恒也；有恒然后可以無大過。
●七八九六 《易》有七、八、九、六，而爻但系九、六者，舉隅之義也。故發(fā)其例于《乾》、《坤》二卦曰“用九”、“用六”，用其變也。亦有用其不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八是也?！遏蕖费灾唱氉儎t名之六，余爻皆變而二爻獨不變則名之八，是知《乾》、《坤》亦有用七用八時也?！肚坟辰宰兌酹毑蛔?，曰“初七，潛龍勿用”可也；《坤》爻皆變而初獨不變，曰“初八，履霜，堅冰至”可也。占變者其常也，占不變者其反也，故圣人系之九、六。歐陽永叔曰：“《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。”得之矣。趙汝梅《易輯聞》曰：“揲蓍策數(shù)，凡得二十八，雖為《乾》亦稱七；凡得三十二，雖為《坤》亦稱八。”楊彥齡《筆錄》曰：“楊損之，蜀人，博學(xué)善稱說。余嘗疑《易》用九、六，而無七、八。損之云：‘卦畫七、八，爻稱九、六。’”《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，亦是舉九、六以該七、八也。朱子謂七、八之合，亦三百有六十也。
●卜筮 舜曰：“官占，惟先蔽志，昆命于元龜。”《詩》曰：“爰始爰謀，爰契我龜。”《洪范》曰：“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”孔子之贊《易》也，亦曰：“人謀鬼謀。”夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然后謀之鬼焉。故古人之于人事也信而有功，于鬼也嚴而不瀆。子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當(dāng)為，雖兇而不可避也。故曰：“欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。”又曰：“用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。”善哉！屈子之言，其圣人之徒歟！《卜居》，屈原自作，設(shè)為問答，以見此心，非鬼神吉兇之所得而移耳。王逸《序》乃曰：“心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。”則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補注曰：“此篇上句皆原所從，下句皆原所去。時之人去其所當(dāng)從，從其所當(dāng)去。其所謂吉，乃原所謂兇也。”可謂得屈子之心者矣。
《禮記•少儀》：“問卜筮曰：‘義與？志與？義則可問，志則否。’”子孝臣忠，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為后者。曰：“沐浴佩玉則兆。”五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰：“孰有執(zhí)親之喪，而沐浴佩玉者乎！”不沐浴佩玉，石祁子兆。衛(wèi)人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黃裳元吉。”子服惠伯曰：“忠信之事則可，不然必敗。外強內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也。故曰黃堂兇吉。黃，中之色也；裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，猶有闕也。筮雖吉，未也。”南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言“依于孝”，與人弟言“依于順”，與人臣言“依于忠”。而高允亦有筮者，當(dāng)依附爻象，勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。《申鑒》：“或問卜筮曰：‘德斯益，否斯損。’曰：‘何謂也？吉而濟兇而救之謂德，吉而恃兇而怠之謂損。’”君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如鄉(xiāng)，告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。若是，則無可為也，無可行也。不當(dāng)問，問亦不告也。《易》以前民用也，非以為人前知也。求前知，非圣人之道也。是以《少儀》之訓(xùn)曰：“毋測未至。”郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰：“年在天，位在人，修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。”文中子子謂：“北山黃公善醫(yī)，先寢食而后針藥；汾陰侯生善筮，先人事而后說卦。”《金史•方伎傳序》曰：“古之為術(shù)以吉兇導(dǎo)人而為善，后世術(shù)者或以休咎導(dǎo)人而為不善。”
卷二
●帝王名號 堯、舜、禹皆名也。古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。考之《尚書》，帝曰“格汝舜，格汝禹”，名其臣也。堯崩之后，舜與其臣言，則曰“帝禹崩之后”?！段遄又琛穭t曰“皇祖”，《胤征》則曰“先王”、無言堯、舜、禹者，不敢名其君也，自啟至發(fā)皆名也。夏后氏之季，而始有以十干為號者。桀之癸，商之報丁、報乙、報丙、主壬、主癸，皆號以代其名，自天乙至辛皆號也。商之王著號不著名，而名之見于經(jīng)者二：天乙之名履，曰湯、曰紂，則亦號也。號則臣子所得而稱，故伊尹曰“惟尹躬暨湯”，《頌》曰武湯、曰成湯、曰湯孫也。曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高后，曰中宗，曰高宗，而廟號起矣。曰元王，曰武王，而謚立矣。曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯，曰寧王，而稱號繁矣。自夏以前，純乎質(zhì)，故帝王有名而無號。自商以下，浸乎文，故有名有號。而德之盛者，有謚以美之，于是周公因而制謚。自天子達于卿大夫，美惡皆有謚，而十干之號不立。然王季以上不追謚，猶用商人之禮焉，此文質(zhì)之中，而臣子之義也。嗚呼！此其所以為圣人也歟？
●九族 宗盟之列，先同姓而后異姓；喪服之紀，重本屬而輕外親。此必有所受之，不自周人始矣。“克明后德，以親九族。”孔傳以為自高祖至玄孫之親，蓋本之《喪服小記》“以三為五，以五為九”之說，而百世不可易者也?！赌潦摹窋?shù)商之罪，但言“昏棄厥遺王父母弟”，而不及外親；《呂刑》申命有邦，歷舉伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，而不言甥舅，古人所謂先后之序從可知矣。故《爾雅》謂于內(nèi)宗曰“族”，于母妻則曰“黨”。而《昏禮》及《仲尼燕居》“三族”之文，康成并釋為父、子、孫。杜元凱乃謂：“外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子非己之同族，皆外親有服而異族者。”然則史官之稱帝堯，舉其疏而遺其親，無乃顛倒之甚乎？且九族之為同姓，經(jīng)傳之中有明證矣?！洞呵?#8226;魯成公十五年》：“宋共公卒。”傳曰：“二華，戴族也；司城，莊族也；六官者，皆桓族也。”共公距戴公九世。而《唐六典•宗正卿》：“掌皇九族之屬籍，以別昭穆之序，紀親疏之別。”“九廟之子孫，其族五十有九。光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一，太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。”此在玄宗之時已有七族，若其歷世滋多，則有不止于九者。而五世親盡，故經(jīng)文之言族者自九而止也。又孔氏《正義》謂高祖、玄孫無相及之理，不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及，如后魏國子博士李琰之所謂“壽有長短，世有延促，不可得而齊同”者。如宋洪邁《容齋隨筆》言：“嗣濮王士歆，在隆興為從叔祖，在紹熙為曾叔祖，在慶元為高叔祖。”其明證矣，亦何必帝堯之世，高祖、玄孫之族，無一二人同在者乎？疑其不相及而以外戚當(dāng)之，其亦昧于齊家治國之理矣。《路史》曰：“親親，治之始也。”《禮•小記》曰：“親親者，以三為五，以五為九，上殺，下殺，旁殺，而親畢矣。”是所謂九族者也。夫人生則有父，壯則有子，父子與己，此《小宗伯》三族之別也。父者子之祖，因上推之，以及于己之祖；子者父之孫，因下推之，以及于己之孫。此《禮傳》之以三為五也。己之祖，自己子視之，則為曾祖王父；自己孫視之，則為高祖王父。己之孫，自己父視之，則為曾孫；自己祖視之，則為玄孫。故又上推以及己之曾、高，下推以及己之曾、玄，是所謂以五為九也。陳氏《禮書》曰：“己之所親，以一為三；祖孫所親，以五為七?！队洝凡谎哉撸愿缸右惑w，而言玄與曾同服，故不辨異之也。服父三年，服祖期，則曾祖宜大功、高祖宜小功，而皆齊衰三月者，不敢以大小功旁親之服加乎至尊。故重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也。此所謂上殺。服嫡子三年，庶子期，嫡孫期，庶孫大功，則曾孫宜五月，而與玄孫皆緦麻三月者，曾孫服曾祖三月，曾祖報之亦三月。曾祖，尊也，故加齊衰；曾孫，卑也，故服緦麻。此所謂下殺。服祖期，則世叔宜大功，以其與父一體，故加以期。從世叔則疏矣，加所不及，故服小功。族世叔又疏矣，故服緦麻：此發(fā)父而旁殺者也。祖之兄弟小功，曾祖兄弟緦麻，高祖兄弟無服：此發(fā)祖而旁殺者也。同父至親，期；同祖為從，大功；同曾祖為再從，小功；同高祖為三從，緦麻：此發(fā)兄弟而旁殺者也。父為子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其猶子而進之也；從兄弟之子小功，再從兄弟之子緦麻：此發(fā)子而旁殺者也。祖為孫大功，兄弟之孫小功，從兄弟之孫緦麻：此發(fā)孫而旁殺者也。蓋服有加也，有報也，有降也。祖之齊衰，世叔從子之期，皆加也；曾孫之三月與兄弟之孫五月，皆報也。若夫降有四品，則非五服之正也。觀于九族之訓(xùn)，如喪考妣之文，而知宗族之名、服紀之?dāng)?shù)，蓋前乎二帝而有之矣。后魏孝文太和中，詔延四廟之子，下逮玄孫之胄。申宗宴于皇信堂，不以爵秩為列，悉序昭穆為次，用家人之禮。此由古圣人睦族之意而推之者也。
●舜典 古時《堯典》、《舜典》本合為一篇，故“月正元日，格于文祖”之后，而四岳之咨必稱“舜曰”者，以別于上文之“帝”也。至其命禹始稱“帝曰”，問答之辭已明，則無嫌也。
●惠迪吉從逆兇 善惡報應(yīng)之說，圣人嘗言之矣。大禹言“惠迪吉，從逆兇，惟景響”，湯言“天道福善禍淫”，伊尹言“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃”，又言“惟吉兇不僭在人，惟天降災(zāi)祥在德”，孔子言“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”。豈真有上帝司其禍福，如道家所謂天神察其善惡，釋氏所謂地獄果報者哉！善與不善，一氣之相感，如水之流濕，火之就燥，不期然而然，無不感也，無不應(yīng)也。此孟子所謂“志臺則動氣”，而《詩》所云“天之牖民，如熏如篪，如璋如圭，如取如攜”者也。其有不齊，則如夏之寒，冬之燠，得于一日之偶逢，而非四時之正氣也。故曰：“誠者，天之道也。”若曰有鬼神司之，屑屑焉如人間官長之為，則報應(yīng)之至近者，反推而之遠矣。
●懋遷有無化居 “懋遷有無化居。”化者，貨也。運而不積則謂之化，留而不散則謂之貨。唐虞之世，曰化而已。至殷人，始以貨名?！吨衮场酚?#8220;不殖貨利”之言，三風(fēng)有殉于貨色之儆，而《盤庚》之誥則曰“不肩好貨”，于是“移化”之字為“化生”、“化成”之化，而厚斂之君、發(fā)財之豐多不化之物矣。舜作《南風(fēng)之歌》，所謂勸之以九歌者也。讀之然后知解吾民之慍者，必在乎阜吾民之財；而自阜其財，乃以來天下之慍。
●三江 北江，今之揚子江也。中江，今之吳淞江也。不言南江，而以“三江”見之；南江，今之錢塘江也?！队碡暋吩摾ū娏鳎瑹o獨遺浙江之理，而會稽他日合諸侯計功之地也，特以施功少，故不言于導(dǎo)水爾。“三江既入”，一事也；“震澤底定”，又一事也。后之解《書》者必謂三江之皆由震澤，以二句相蒙為文，而其說始紛紜矣。
●錫土姓 今日之天下，人人無土，人人有姓。蓋自錫土之法廢，而唐、宋以下，帝王之裔儕于庶人，無世守之固；錫姓之法廢，而魏、齊以下，朔漠之姓雜于諸夏，失氏族之源。后之鄙儒，讀《禹貢》而不知其義者良多矣。
●厥弟五人 夏、商之世，天子之子其封國而為公侯者不見于經(jīng)。以太康之尸位，而有厥弟五人，使其并建茅土，為國屏翰，羿何至篡夏哉？富辰言：“周公吊二叔之不咸，故封建親戚，以蕃屏周。”而少康封其庶子于會稽，以奉守禹祀，二十余世，至于越之句踐，卒霸諸侯，有禹之遺烈，夫亦監(jiān)于太康孤立之禍而然與？若乃孔子所謂“大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子”者，亦從此而可知之矣。
●惟彼陶唐有此冀方 堯、舜、禹皆都河北，故曰冀方。至太康始失河北，而五子御其母以從之，于是僑國河南，傳至相，卒為浞所滅。古之天子失其故都，未有能國者也。周失豐、鎬，而平王以東；晉失洛陽，宋失開封，而元帝、高宗遷于江左，遂以不振。惟殷之五遷圮于河，而非敵人之窺伺，則勢不同爾。唐自玄宗以后，天子屢嘗出狩，乃未幾而復(fù)國者，以不棄長安也。故子儀回鑾之表，代宗垂泣；宗澤還京之奏，忠義歸心。嗚呼！幸而澆之縱欲，不為民心所附，少康乃得以一旅之眾而誅之。爾后之人主不幸失其都邑，而為興復(fù)之計者，其念之哉！夏之都本在安邑，太康畋于洛表，而羿距于，則冀方之地入于羿矣，惟河之東與南為夏所有。至后相失國，依于二斟。于是使?jié)灿脦?，殺斟灌，以伐斟鄩，而相遂滅。乃處澆于過，以制東方；處臺于戈，以控南國。其時靡奔有鬲。在河之南。而自河以內(nèi)，無不安于亂賊者矣。合魏絳、伍員二人之言，可以觀當(dāng)日之形勢。而少康之所以布德兆謀者，亦難乎其為力矣。古之天子常居冀州，后人因之，遂以冀州為中國之號?！冻o•九歌》：“覽冀州兮有余。”《淮南子》：“女媧氏殺黑龍以濟冀州。”《路史》云：“中國總謂之冀州。”《谷梁傳》曰：“鄭，同姓之國也，在乎冀州。”
●胤征 羲和尸官，慢天也；葛伯不祀，亡祖也。至于動六師之誅，興鄰國之伐，古之圣人其敬天尊祖也至矣。故《王制》：天子巡守其削絀諸侯，必先于不敬、不孝。
●惟元祀十有二月 “惟元祀十有二月乙丑。”元祀者，太甲之元年；十有二月者，建子之月。蓋湯之崩必以前年之十二月也。殷練而，“伊尹祠于先王，奉嗣王祗見闕祖”，湯于廟也。先君廟，而后嗣子即位，故成之為王，則伊尹乃明言烈祖之成德，以訓(xùn)于王也。若自桐歸毫，以三祀之十二月者，則適當(dāng)其時，而非有所取爾。“即位”者，即先君之位也。未則事死如生，位猶先君之位也，故廟而后嗣子即位。殷練而，即位必在期年之后；周卒哭而，故逾年斯即位矣。有不待葬而即位，如魯之文公、成公者，其禮之末失乎！三年喪畢，而后踐天子位，舜也，禹也。練而，而即位，殷也。逾年正月即位，周也。世變愈下，而柩前即位，為后代之通禮矣。
●西伯戡黎 以關(guān)中并天下者，必先于得河?xùn)|。秦取三晉而后滅燕齊，苻氏取晉陽而后滅燕，宇文氏取晉陽而后滅齊。故西伯戡黎，而殷人恐矣。
●少師 古之官有職異而名同者，“太師”、“少師”是也。比干之為少師，《周官》所謂“三孤也”；《論語》之少師陽，則樂官之佐，而《周禮》謂之“小師”者也。故《史記》言紂之將亡，其太師疵、少師強抱其樂器奔周，而后儒之傳誤以為微子也。
●殷紂之所以亡 自古國家承平日久，法制廢馳，而上之令不能行于下，未有不亡者也。紂以不仁而亡，天下人人知之。吾謂不盡然。紂之為君，沈緬于酒，而逞一時之威，至于刳孕脛，蓋齊文宣之比耳。商之衰也久矣，一變而《盤庚》之書，則卿大夫不從君令；再變有《微子》之書，則小民不畏國法；至于“攘竊神之犧牲，用以容，將食無災(zāi)”，可謂民玩其上，而威刑不立者矣。即以中主守之，猶不能保，而況以紂之狂酗昏虐，又祖伊奔告而不省乎？文宣之惡未必減于紂，而齊以強；高緯之惡未必甚于文宣，而齊以亡者：文宣承神武之余，紀綱粗立，而又有楊輩為之佐，主昏于上而政清于下也；至高緯而國法蕩然矣，故宇文得而取之。然則論紂之亡，武之興，而謂以至仁伐至不仁者，偏辭也，未得為窮源之論也。
●武王伐紂 武王伐商，殺紂而立其子武庚，宗廟不毀，社稷不遷，時殷未嘗亡也。所以異乎曩日者，不朝諸侯，不有天下而已。故《書序》言：“三監(jiān)及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》。”又言：“成王既黜殷命，殺武庚。是則殷之亡其天下也，在紂之自燔；而亡其國也，在武庚之見殺。蓋武庚之存殷者，猶十有余年，使武庚不畔，則殷其不黜矣。武王克商，天下大定，裂土奠國。乃不以其故都封周之臣，而仍以封武庚，降在侯國，而猶得守先人之故土。武王無富天下之心，而不以叛逆之事疑其子孫，所以異乎后世之篡弒其君者，于此可見矣。乃武庚既畔，乃命微子啟代殷，而必于宋焉，謂大火之祀，商人是因，弗遷其地也。是以知古圣王之征誅也，取天下而不取其國，誅其君，吊其民，而存先世之宗祀焉斯已矣。武王豈不知商之臣民，其不愿為周者，皆故都之人，公族、世家之所萃，流風(fēng)善政之所存，一有不靖，易為搖動，而必以封其遺胤。蓋不以畔逆疑其子孫，而明告萬世以取天下者，無滅國之義也。故宋公朝周，則曰“臣”也；周人待之，則曰“客”也。自天下言之，則侯服于周也；自其國人言之，則以商之臣事商之君，無變于其初也。平王以下；去微子之世遠矣，而曰“孝惠取于商”，曰“天之棄商久矣”，曰“利以伐姜，不利子商”，吾是以知宋之得為商也。蓋自武庚誅而宋復(fù)封，于是商人曉然知武王、周公之心，而君臣上下各止其所，無復(fù)有恐懟不平之意。與后世之人主一戰(zhàn)取人之國，而毀其宗廟，遷其重器者異矣?；蛟唬哼w殷頑民于雒邑何與？曰：以“頑民”為商俗靡之民者，先儒解誤也。蓋古先王之用兵也，不殺而待人也仁。東征之役，其誅者事主一人，武庚而已；謀主一人，管叔而已。下此而囚，下此而降，下此而遷。而所謂頑民者，皆畔逆之徒也。無連坐并誅之法，而又不可以復(fù)置之殷都，是不得不遷而又原其心。不忍棄之四裔，故于雒邑；又不忍斥言其畔，故止曰“殷頑民”。其與乎畔而遷者，大抵皆商之世臣大族；而其不與乎畔而留于殷者，如祝佗所謂“分康叔以殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、氏、樊氏、饑氏、終葵氏”是也，非盡一國而遷之也。或曰：何以知其為畔黨也？曰：以召公之言仇民知之，不畔何以言仇？非敵百姓也，古圣王無與一國為仇者也。上古以來，無殺君之事。湯之于桀也，放之而已。使紂不自焚，武王未必不以湯之所以桀者待紂；紂而自焚也，此武王之不幸也。當(dāng)時八百諸侯，雖并有除殘之志，然一聞其君之見殺，則天下之人亦且恫疑震駭，而不能無歸過于武王，此伯夷所以斥言其暴也。及其反商之政，封殷之后人，而無利于其土地焉，天下于是知武王之兵非得已也，然后乃安于紂之亡，而不以為周師之過，故《箕子之歌》怨狡童，而已無余恨焉。非伯夷親而箕子疏，又非武王始暴而終仁也，其時異也?！抖嗍俊分畷?#8220;惟三月，周公初于新邑洛，用告商王士。曰：‘非我小國，敢弋殷命。’”亡國之民而號之“商王士”，新朝之主而自稱“我小國”，以天下為公，而不沒其舊日之名分，殷人以此中心悅而誠服。“卜世三十，卜年七百”，其始基之矣。
●泰誓 商之德澤深矣。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰：“獨夫受，洪惟作威，乃汝世仇。”曰：“肆予小子，誕以爾眾士，殄殲?zāi)顺稹?#8221;可至于此？紂之不善，亦止其身，乃至并其先世而仇之，豈非《泰誓》之文出于魏晉間人之偽撰者邪？“朕夢協(xié)朕卜，襲于休祥，戎商必克。”伐君大事，而托之乎夢，其誰信之？殆即《呂氏春秋》載夷齊之言，謂武王揚夢以說眾者也。《孟子》引《書》：“王曰：‘無畏，寧爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。’”今改之曰：“罔或無畏，寧執(zhí)非敵，百姓懔懔，若崩厥角。”后儒雖曲為之說，而不可通矣。
●百姓有過，在予一人 “百姓有過，在予一人。”凡百姓之不有康食，不虞天性，不迪率典，皆我一人之責(zé)，今我當(dāng)順民心，以誅無道也。蔡氏謂民皆有責(zé)于我，似為紆曲。
●王朝步自周 《武成》：“王朝步自周，于征伐商。”《召誥》：“王朝步自周，則至于豐。”《畢命》：“王朝步自宗周，至于豐。”不敢乘車而步出國門，敬之至也。后之人君驕恣惰佚，于是有輦而行國中，坐而見群臣，非先王之制矣。《呂氏春秋》：“出則以輿，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰招蹶之機。”宋呂大防言：“前代人主在宮禁之中亦乘輿輦，祖宗皆步自內(nèi)庭，出御前殿，此勤身之法也。”《太祖實錄》：“吳元年，上以諸子年長，宜習(xí)勤勞，使不驕惰，命內(nèi)侍制麻屨行滕。每出城稍遠，則馬行其二，步趨其一。”至崇禎帝，亦嘗就禱南郊。嗚呼！皇祖之訓(xùn)遠矣。
●大王王季 《中庸》言：“武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季。”《大傳》言：“武王于牧之野，既事而退，遂率天下諸侯，執(zhí)豆籩，駿奔走，追王大王亶父、王季歷、文王昌。”二說不同。今按《武成》言：“丁未，祀于周廟。”而其告庶邦冢君，稱“大王、王季”?！督痣分畠宰Ｔ唬?#8220;若爾三王。”是武王之時已追王大王、王季，而《中庸》之言未為得也；《綿》之詩上稱“古公亶父”，下稱“文王”，是古公未上尊號之先，文已稱王，而《大傳》之言未為得也。仁山金氏曰：“武王舉兵之日，已稱王矣。故類于上帝，行天子之禮，而稱‘有道曾孫周王發(fā)’，必非史臣追書之辭。后之儒者，乃嫌圣人之事而文之，非也。然文王之王與大王、王季之王自不同時，而追王大王、王季必不在周公踐阼之后。”
●彝倫 “彝倫”者，天地人之常道，如下所謂五行、五事、八政、五紀、皇極、三德、稽疑、庶徵、五福、六極皆在其中，不止《孟子》之言“人倫”而已。能盡其性，以至能盡人之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，而彝倫敘矣。
●龜從筮逆 古人求神之道不止一端，故卜、筮并用，而終龜為主。《周禮•筮人》言：“凡國之大事，先筮而后卜。”注：“當(dāng)用卜者先筮之，即事有漸也，于筮之兇則止不卜。”然而《洪范》有“龜從筮逆”者，則知古人固不拘乎此也。大卜掌三兆之法。其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，故《傳》曰：“筮短龜長。”自漢以下，文帝代來，猶有大橫之兆；《藝文志》有《龜書》五十三卷，《夏龜》二十六卷，《南龜書》二十八卷，《巨龜》三十六卷，《雜龜》十六卷，而后則無聞。唐之李華遂有廢龜之論矣。
●周公居?xùn)| 主少，國疑，周公又出居于外，而上下安寧，無腹心之患者，二公之力也。武王之誓眾曰“予有亂臣十人，同心同德”，于此見之矣。《荀子》：“二公仁智，且不蔽，故能持周公，而名利福祿與周公齊。”
●微子之命 微子之于周，蓋受國而不受爵。受國以存先王之祀，不受爵以示不為臣之節(jié)，故終身稱“微子”也。微子卒，立其弟衍，是為微仲。衍之繼其兄，繼宋非繼微也。而稱微仲者何？猶微子之心也。至于衍之子稽則遠矣，于是始稱“宋公”。嗚呼！吾于《洪范》之書言“十有三祀”，《微子之命》以其舊爵名篇，而知武王、周公之仁，不奪人之所矣守也。后之經(jīng)生不知此義，而抱器之臣、倒戈之士接跡于天下。
●酒誥 酒為天之降命，亦為天之降威。紂以酗酒而亡，文王以不腆于酒而興。興亡之幾，其原皆在于酒，則所以保天命而畏天威者，后人不可不謹矣。
●召誥 古者吉行，日五十里。故召公營洛，乙未，自周；戊申，朝至于洛，凡十有四日，師行日三十里。故武王伐紂，癸巳，自周；戊午，師渡孟津，凡二十有五日。《漢書》以為三十一日，誤。
●元子 《微子之命》以微子為殷王元子?！墩僬a》則又以紂為元子，曰：“皇天上帝，改厥元子，茲大國殷之命。”又曰：“有王雖小，元子哉！”人君謂之天子，故仁人之事天如事親。
●其稽我古人之德 傅說之告高宗曰：“學(xué)于古訓(xùn)，乃有鋒。”武王之誥康叔：既祗乃文考，而又求之殷先哲王，又求之商成人，又別求之古先哲王。大保之戎成王，先之以“稽我古人之德”，而后進之以“稽謀自天”。及成王之作《周官》，亦曰：“學(xué)古入官”，曰“不學(xué)墻面”。子曰：“述而不作，信而好古。”又曰：“好古敏以求之。”又曰：“君子以多識前言往行，以畜其德。”先圣后圣，其揆一也。不學(xué)古而欲稽天，豈非不耕而求獲首！
●節(jié)性 “降衷于下民，若有恒性”，此性善之說所自出也。”節(jié)性，惟日其邁”，此性相近之說所自出也。”“豈弟君子，俾彌爾性，似先公酋矣。”命也，有性焉。君子不謂命也。
●汝其敬識百辟享 人主坐明堂而臨九牧，不但察群心之向背，亦當(dāng)知四國之忠奸。故嘉禾同穎，美侯服之宣風(fēng)；底貢厥獒，戎明王之慎德，所謂“敬識百辟享”也。昔者唐明皇之致理也，受張相千秋之鏡，聽元生《一之歌》，亦能以謇諤為珠璣，以仁賢為器幣。及乎王心一蕩，佞諛日崇，開廣運水潭，致江南之貨，廣陵銅器、京口綾衫。錦纜牙檣，爾亙數(shù)里；靚妝鮮服，和者百人。乃未幾而薊于享者也。《易》曰：“公用享于天子，小人弗克。”若明皇者，豈非享多儀而民曰不享者哉！
●惟爾王家我適 朝覲者不之殷而之周，訟獄者不之殷而之周，于是周為天子，而殷為侯服矣。此之謂“惟爾王家我適”。
●王來自奄 《多方之誥》曰：“惟五月丁亥，王為自奄。”而《多士》：王曰：“昔朕來自奄。”是《多方》當(dāng)在《多士》之前，后人倒其篇第耳。奄之叛周，是武庚既誅而懼，遂與淮夷、徐戎并興，而周公東征，乃至于三年。既克，而成王踐奄，蓋行巡狩之事，《書序》“成王既踐奄，將遷其君于蒲姑”是也?？住秱鳌芬詾檠僭倥颜?，拘于篇之先后而臺為之說。
●建官惟百 成王作《周官》之書，謂“唐、虞稽古，建官惟百”；而“夏，商官倍者”者，時代不遠，其多寡何若此之懸絕哉。且天下之事，一職之微，至于委吏、乘田亦不可闕，而謂二帝之世遂能以百官該內(nèi)外之務(wù)，吾不敢信也?？贾畟髯?，亦第以為因時制宜，而莫詳其實。吾以為唐、虞之官不止于百，而其咨而命之者二十有二人，其余九官之佐，殳┥、伯與、朱虎、熊羆之倫，暨侍御仆從，以至州十有二師，外薄四海，咸建五長，以名達于天子者不過百人而已，其他則穆王之命所謂“慎簡乃僚”，而天子不親其黜陟者也。故曰：“堯、舜之知，而不遍物，急先務(wù)也。堯、舜之仁，不遍愛人，急親賢也。”夏、商之世，法日詳，而人主之職日侵于下，其命于天子者多，故倍也。觀于《立政》之書，內(nèi)至于亞旅，外至于表臣、百司，而夷、微、盧、、三毫、阪尹之官，又虞、夏之所未有，則可知矣。杜氏《通典》言：“漢初，王侯國百官，皆如漢朝，惟丞相命于天子，其御史大夫以下皆自置。及景帝懲吳、楚之亂，殺其制度，罷御史大夫以下官。至武帝，又詔凡王侯吏職秩二千石者，不得擅補。其州郡佐吏自別駕、長史以下，皆刺史太守自補，歷代因而不革。洎北齊武平中，后主失政，多有佞幸，乃賜其賣官，分占州郡，下及鄉(xiāng)官，多降中旨，故有敕用州主簿、郡功曹者。自是之后，州郡辟士之權(quán)浸移于朝廷，以故外吏不得精核由此起也。”故劉炫對牛弘，以為大小之官悉由吏部，此政之所以日繁。而沈既流之議，欲令六品以下及僚佐之屬許州府辟用。后之人見《周禮》一書設(shè)官之多，職事之密，以為周之所以致治者如此；而不知“宅乃事，宅乃牧、宅乃準”之外，文王罔敢知也。然則周之制雖詳，而意猶不異于唐、虞矣。求治之君，其可以天子而預(yù)銓曹之事哉。
●司空 司空，孔傳謂“主國空土以居民”，未必然。顏師古曰：“空，穴也。古人穴居，主穿土為穴以居人也。”《易傳》云：“上古穴居而野處。”《詩》云：“古公亶父，陶復(fù)陶穴，未有家室。”今河?xùn)|之人尚多人穴居者。洪水之后，莫包于奠民居，故伯禹作司空，為九官之首。
●顧命 讀《顧命》之篇，見成王初喪之際，康王與其群臣皆吉妥，而無哀痛之辭。以召公、畢公之賢，反不及子產(chǎn)、叔向，誠為可疑，再四讀之，知其中有脫簡。而“狄設(shè)黼扆、綴衣”以下，即當(dāng)屬之《康王之誥》。自此以上，記成王顧命、登遐之事；自此以下，記明年正月上日，康王即位，朝諸侯之事也。古之人君于即位之禮重矣，入即位于廟，受命于先王，祭畢而朝群臣，群臣布幣而見，然后成之為君?！洞呵铩分隰敼次粍t書，不即位則不書，蓋有遭時之變，而不行此禮，如莊、閔、僖三公者矣?？低醍?dāng)太平之時，為繼體之主，而史錄其儀文、訓(xùn)告，以為一代之大法，此《書》之所以傳也?！队洝吩?#8220;未沒喪，不稱君”，而今書曰“王麻冕黼裳”，是逾年之君也；又曰“周卒哭而”，而今曰“諸侯出廟門俟”，是已之后也。《傳》言“天子七月而葬，同軌畢至”，而今“太保率西方諸侯”，“畢公率東方諸侯”，是七月之余也。因其中有脫簡，而后之說《書》者并以系之“越七日，癸酉”之下，所以生后儒之論。而不思初崩七日之間，諸侯何由而畢至乎？或曰：易吉可乎？曰：此周公所制之禮也，以宗廟為重，而不敢兇服以接乎神，釋三年之喪，以盡斯須之敬，此義之所在，而天子之守與士庶不同者也?！渡虝酚兄樱?#8220;惟元祀十有二月，乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗見厥祖。”豈以喪服而入廟哉！傳之世，天下可以無君，故堯崩三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。傳子之世，天下不可無君，故“惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗見厥祖”。自“狄設(shè)黼扆、綴衣”以下，皆陳之朝者也。設(shè)四席者，朝群臣，聽政事，養(yǎng)國老，燕親屬，皆新天子之所有事，而非事亡之說也。自“王麻冕，黼裳”以下，皆廟中之事也。自“王出，在應(yīng)門之內(nèi)”以下，則康王臨朝之事也。周之末世，固有不待葬而先見廟者矣?！蹲髠?#8226;昭二十二年》：“夏四月乙丑，王崩于榮锜氏。五月庚辰，見王。六月丁巳，葬景王。”其曰“見王”者，見王子猛于先王之廟也。不待期而見王猛，不待斯而葬景王，則以子朝之爭國也；然不言“即位”，但曰“見王”而已。孰謂成、康無事之時而行此變禮也？《書》之脫簡多矣。如《武成》之篇，蔡氏以為尚有闕文?！堵逭a》“戊辰，王在新邑”，則王之至洛可知，乃二公至洛并詳其月日，而王不書。金氏以為其間必有闕文，蓋伏生老而忘之耳。然則《顧命》之脫簡又何疑哉。賓牟賈言：“若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”余于《顧命》敢引之，以斷千載之 矣。
●矯虔 《說文》：“矯，從矢，揉箭也。”故有用力之義?！稘h書•孝武紀》注引韋昭曰：“稱詐為矯，強取為虔。”《周語》注：“以詐用法曰矯。”
●罔中于信，以覆詛盟 國亂無政，小民有情而不得申，有冤而不見理，于是不得不訴之于神，而詛盟之事起矣。蘇公遇暴公之譖，則“出此三物，以詛爾斯”；屈原遭子蘭之讒，則“告五帝以折中命”；咎繇而聽直至于里巷之人，亦莫不然，而鬼神之往來于人間者，亦或著其靈爽，于是賞罰之柄乃移之冥漠之中，而蚩蚩之氓其畏王鐵常不如其畏鬼責(zé)矣。乃世之君子猶有所取焉，以輔王政之窮。今日所傳地獄之說，感應(yīng)之書，皆苗民詛盟之余習(xí)也。“明明常，鰓寡無蓋”，則王政行于上，而人自不復(fù)有求于神。故曰：“有道之世，其鬼不神。”所謂絕地天通者，如此而已矣。 ●文侯之命 《竹書紀年》：幽王三年，嬖褒姒。五年，王世子宜臼出奔申。八年，王立褒姒之子伯盤為太子。九年，申侯聘西戎及鄫。十年，王師伐申。十一年，申人、鄫人及犬戎入宗周，弒王及王子伯盤。申侯、魯侯、許男、聞子立宜臼于申，虢公翰立王子余臣于攜，周二王并立。平王元年，王東徙雒邑。晉侯會衛(wèi)侯、鄭伯、秦伯，以師從王入于成周。二十一年，晉文侯殺王子余臣于攜。然則《文侯之命》，報其立己之功，而望之以殺攜王之效也。鄭公子蘭之從晉文公而東也，請無與圍鄭，晉人許之。今平王既立于申，自申遷于雒邑，而復(fù)使周人為之戍申，則申侯之伐，幽王之弒，不可謂非出于平王之志者矣。當(dāng)日諸侯但知其冢嗣為當(dāng)立，而不察其與聞乎弒為可誅。虢公之立王子余臣，或有見乎此也。自文侯用師，替攜王以除其逼，而平王之位定矣。后之人徒以成敗論，而不察其故，遂謂平王能繼文武之緒，而惜其棄岐、豐七百里之地，豈為能得當(dāng)日之情者哉！孔子生于二百年以后，蓋有所不忍言，而錄《文侯之命》于《書》，錄《揚之水》之篇于《詩》，其旨微矣?！秱鳌费?#8220;平王東遷”，蓋周之臣子美其名爾，綜其實不然。凡言遷者，自彼而之此之辭，盤庚遷于殷是也。幽王亡宗廟社稷，以及典章文物蕩然皆盡，鎬京之地已為西戎所有。平王乃自申東保于雒，天子之國與諸侯無異，而又有攜王與之頡頏，并為人主者二十年，其得存周之祀幸矣，而望其中興哉！
●秦誓 有秦誓，故列《秦誓》；有秦詩，故錄《秦詩》。述而不作也。謂夫子逆知天下之將并于秦而存之者，小之乎，知圣人矣。秦穆公之盛，僅霸西戎，未嘗為中國盟主，無論齊桓、晉文，即亦不敢望楚之靈王、吳之夫差，合諸侯而制天下之柄。春秋以后，秦蓋中衰。吳淵潁曰：“秦之興，始于孝公之用商鞅，成于惠王之取巴蜀，蠶食六國，并吞二周。”戰(zhàn)國之秦也，非春秋之秦也，其去夫子之卒也久矣，夫子惡知周之必并于秦哉！若所云“后世男子，自稱秦始皇，入我房，顛倒我衣裳，至沙丘而亡”者，近于圖澄、寶志之流，非所以言孔子矣?！陡适摹?，天子之事也；《胤征》，諸侯之事也。并存之，見諸侯之事可以繼天子也?！顿M誓》、《秦誓》之存猶是也。
●古文尚書 漢時《尚書》，今文與古文為二，而古文又自有二?！稘h書•藝文志》曰：“《尚書》古文經(jīng)四十六卷，為五十七篇。”師古曰：“孔安國《書序》云：凡五十九篇，為四十六卷。承詔作《傳》，引《序》各冠其篇，首定五十八篇。鄭玄《序贊》云后又亡其一篇，故五十七。”又曰：“經(jīng)二十九卷，大、小夏侯二家，歐陽經(jīng)三十二卷。”師古曰：“此二十九卷，伏生傳授者。”此今文與古文為二也。又曰：“《古文尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》，凡數(shù)十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟、鐘磬之音，于是懼，乃止不壞?？装矅撸鬃雍笠?，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官。劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經(jīng)文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有余，脫字數(shù)十。”《儒林傳》曰：“孔氏有古文《尚書》，孔安國以今文字讀之，因以起其家。逸《書》得十余篇，蓋《尚書》茲多于是矣。遭巫蠱，未立于學(xué)官。”安國為諫大夫，授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授清河胡常少子，又傳《左氏》。常授徐敖，又傳《毛詩》。授王璜、平陵涂惲子真，子真授河南桑欽君長。“王莽時，諸學(xué)皆立。劉歆為國師，璜、惲等皆貴顯。”又曰：“世所傳百兩篇者出東菜張霸，分析合二十九篇，以為數(shù)十。又采《左氏傳》、《書序》為作首尾，凡百二篇，篇或數(shù)簡，文意淺陋。成帝時，求其古文者，霸以能為百兩，徵以中書校之，非是。”此又孔氏古文與張霸之書為二也。《后漢書•儒林傳》曰：“孔僖，魯國魯人也。自安國以下，世傳《古文尚書》。”又曰：“扶風(fēng)杜林，傳《古文尚書》。林同郡賈逵為之作訓(xùn)，馬融作傳，鄭玄注解，由是《古文尚書》遂顯于世。”又曰：“建初中，詔高才生受《古文尚書》、《毛詩》、《谷梁、左氏〈春秋〉》，雖不立學(xué)官，然皆擢高第，為講郎，給事近署。”然則孔僖所受之安國者，竟無其傳，而杜林、賈逵、馬融、鄭玄則不見安國之傳，而為之作訓(xùn)、作傳、作注解，此則孔、鄭之學(xué)又當(dāng)為二，而無可考矣。《劉陶傳》曰：“陶明《尚書》、《春秋》，為之訓(xùn)詁，推三家《尚書》及古文，是正文字三百余事，名曰《中文尚書》。”漢末之亂，無傳。若馬融注《古文尚書》十卷、鄭玄注《古文尚書》九卷則見于《舊唐書•藝文志》。開元之時，尚有其書，而未嘗亡也。按陸氏《釋文》言馬、鄭所注二十九篇，則亦不過伏生所傳之二十八，而《泰誓》別得之民間，合之為二十九，且非今之《泰誓》。其所謂得多十六篇者，不與其間也?！稌?#8226;經(jīng)籍志》曰：馬融、鄭玄所傳，惟二十九篇，又雜以今文，非孔子舊書，自余絕無所師說。晉世秘府所存，有《古文尚書》經(jīng)文，今無有傳者。及永嘉之亂，歐陽、大小夏侯《尚書》并亡。至東晉，豫章內(nèi)史梅賾始得安國之傳，增多二十五篇，以合于伏生之二十八篇，而去其偽《泰誓》，又分《舜典》、《益稷》、《盤庚》中下、《康王之誥》各自為篇，則為今之五十八篇矣。其《舜典》亡闕，取王肅本“慎徽以下”之傳續(xù)之。齊明帝建武四年，有姚方興者，于大航頭得本，有“曰若稽古帝舜”以下二十八字，獻之朝，議咸以為非。及江陵板蕩，其文北入中原，學(xué)者異之，劉炫遂以列諸本第。然則今之《尚書》，其今文、古文皆有之，三十三篇固雜取伏生、安國之文，而二十五篇之出于梅賾，《舜典》二十八字之出于姚方興，又合而一之?！睹献印吩唬?#8220;盡信書則不如無書。”于今日而益驗之矣。竊疑古時有《堯典》無《舜典》，有《夏書》無《虞書》，而《堯典》亦《夏書》也。《孟子》引“二十有八載，放勛乃殂落”，而謂之《堯典》，則《序》之別為《舜典》者非矣。《左氏傳•莊公八年》引“皋陶邁種德”，《僖公二十四年》引“地平天成”，《二十七年》引“賦納以言”，《文公七年》引“戒之用休”，《襄公五年》引“成允成功”，《二十一年》、《二十三年》兩引“念茲在茲”，《二十六》引“與其殺不辜，寧失不經(jīng)”，《哀公六年》引“允出茲在茲”，《十八年》引“官占惟先蔽志”，《國語》周內(nèi)史過引“眾非元后，何戴？后非眾，罔與守邦？”而皆謂之《夏書》，則后之目為《虞書》者贅矣。何則？記此書者必出于夏之史臣，雖傳之自唐，而潤色成文不無待于后人者，故篇首言“曰若稽古”，以古為言，明非當(dāng)日之記也。世更三圣，事同一家。以夏之臣追記二帝之事，不謂之《夏書》而何？夫惟以夏之臣而追記二帝之事，則言堯可以見舜，不若后人之史，每帝立一本紀，而后為全書也。帝曰：“來，禹，汝亦昌言。”承上文皋陶所陳，一時之言也。“王出在應(yīng)門之內(nèi)”，承上文”諸侯出廟門俟”，一時之事也?！缎颉贩譃閮善撸?。
●書序 益都孫寶侗仲愚謂：“《書序》為后人偽作，逸《書》之名亦多不典。至如《左氏傳•定四年》祝佗告萇弘，其言魯也，曰：‘命以《伯禽》，而封于少皞之虛。’其言衛(wèi)也，曰：‘命以《康誥》，而封于殷虛。’其言晉也，曰：‘命以《唐誥》，而封于夏虛。’是則《伯禽之命》、《康誥》、《唐誥》，《周書》之三篇，而孔子所必錄也。今獨《康誥》存，而二書亡。為《書序》者，不知其篇名，而不列于百篇之內(nèi)，疏漏顯然。是則不但《書序》可疑，并百篇之名亦未可信矣。”其解“命以伯禽”為書名《伯禽之命》，尤為切當(dāng)，今錄其說?！墩x》曰：“《尚書》遭秦而亡。漢初，不知篇數(shù)。武帝時，有大常蓼侯孔臧者，安國之從兄也。與安國書云：‘時人惟聞《尚書》二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也。’”今考傳記引《書》，并無《序》所亡。四十二篇之文，則此篇名亦未可盡信也。
●豐熙偽《尚書》 《五經(jīng)》得于秦火之余，其中固不能無錯誤。學(xué)者不幸，而生乎二千余載之后，信古而闕疑，乃其分也。近世之說經(jīng)者，莫病乎好異，以其說之異于人而不足以取信，于是舍本經(jīng)之訓(xùn)詁，而求之諸子百家之書；猶未足也，則舍近代之文，而求之遠古；又不足，則舍中國之文，而求之四海之外。如豐熙之古書《世本》，尤可怪焉。曰：“箕子朝鮮本者。箕子封于朝鮮，傳《書》古文，自《帝典》至《微子》止。后附《洪范》一篇。”“徐市倭國本者。徐氏為秦博士，因李斯坑殺儒生，托言入海求仙，盡載古書至島上，立倭國，即今日本是也。二國所譯書，其曾大父河南布政使慶錄得之，以藏于家。”按宋歐陽永叔《日本刀歌》：“徐福行時書未焚，《逸書》百篇今尚存。”蓋昔時已有是說，而葉少蘊固已疑之。夫詩人寄興之辭，豈必真有其事哉？日本之職貢于唐，久矣。自唐及宋，歷代求書之詔不能得，而二千載之后慶乃得之，其得之又不以獻之朝廷而藏之家，何也？至曰“箕子傳《書》古文自《帝典》至《微子》”，則不應(yīng)別無一篇逸書，而一一盡同于伏生、孔安國之所傳。其曰“后附《洪范》一篇”者，蓋徒見《左氏傳》三引《洪范》，皆謂之《商書》，而不知“王”者，周人之稱；“十有三”者，周史之記，不得為商人之書也?！队碡暋芬?#8220;道山道水”移于“九州”之前，此不知古人先經(jīng)后緯之義也?！段遄又琛?#8220;為人上者，奈何不敬”，以其不葉而改之曰“可不敬乎”，謂本之鴻都石經(jīng)。據(jù)《正義》言，蔡邕所書石經(jīng)《尚書》止今文三十四篇，無《五子之歌》，熙又何以不考而妄言之也！夫天子失官，學(xué)在四裔，使果有殘編斷簡，可以裨經(jīng)文而助圣道，固君子之所求之，而惟恐不得者也。若乃無益于經(jīng)，而徒為異以惑人，則其于學(xué)也，亦謂之異端已。愚因嘆夫昔之君子，遵守經(jīng)文，雖章句先后之間猶不敢輒改，故元行沖奉明皇之旨，用魏征所注《類禮》，撰為疏義，成書，上進，而為張說所駁，謂章句隔絕，有乖舊本，竟不得立于學(xué)官。夫《禮記》，二戴所錄，非夫子所刪，況其篇目之次，元無深義，而魏征所注則又本之孫炎。以累代名儒之作，申之以詔旨，而不能奪經(jīng)生之所守，蓋唐人之于經(jīng)傳其嚴也如此。故啖助之于《春秋》，卓越三家，多有獨得，而史氏猶譏其不本所承，自用名學(xué)，謂后生詭辯，為助所階。乃近代之人，其于讀經(jīng)鹵莽滅裂，不及昔人遠甚，又無先儒為之據(jù)依，而師心妄作，刊傳記未已也，進而議圣經(jīng)矣；更章句未已也，進而改文字矣。此陸游所致慨于宋人，而今且彌甚。徐防有言：“今不依章句，妄生穿鑿，以遵師為非義，意說為得理，輕侮道術(shù)，浸以成俗，嗚呼！此學(xué)者所宜深戒。”若豐熙之徒，又不足論也。漢東萊張霸偽造《尚書》百二篇，以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊并，詔存其收。后樊并謀反，乃黜其書。而偽《逸書•嘉禾篇》有“周公奉鬯，立于阼階，廷登贊曰：假王蒞政”之語，莽遂診之，以稱居攝。是知惑世誣民，乃犯上作亂之漸，《大學(xué)》之教禁于未發(fā)者，其必先之矣。
卷三
●詩有入樂不入樂之分 《鼓鐘》之詩曰：“以雅以南。”子曰：“雅、頌各得其所。”夫二南也，豳之《七月》也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附于二南之后，而謂之風(fēng)；《鴟鸮》以下六篇之附于豳，而亦謂之豳；《六月》以下五十八篇之附于小雅，《民勞》以下十三篇之附于大雅，而謂之變雅：《詩》入樂者也。《樂記》：“子夏對魏文侯曰：‘云者，鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志：此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。’”朱子曰：“二南正風(fēng)，房中之樂也，鄉(xiāng)樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商、周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰，周卿士之作，以言時政之得失。而邶、鄘以下，則太師所陳，以觀民風(fēng)者耳，非宗廟、燕享之所用也。”但據(jù)程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風(fēng)之目者非。
●四詩 周南、召南，南也，非風(fēng)也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，而非風(fēng)也。南、豳、雅、頌為四詩，而列國之風(fēng)附焉，此詩之本序也。
●孔子刪詩 孔子刪詩，所以存列國之風(fēng)也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩，以觀民風(fēng)；而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之并陳，故可以觀，可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風(fēng)有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被于南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存，而入夫子之刪，必將存南音以系文王之風(fēng)，存北音以系紂之風(fēng)，而不容于沒一也。是以《桑中》之篇，《溱洧》之作，夫子不刪，志淫風(fēng)也。《叔于田》為譽段之辭，《揚之水》、《椒聊》為從沃之語，夫子不刪，著亂本了民。淫奔之詩錄之，不一而止者，所以志其風(fēng)之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之，《將仲子》畏人言也，《女曰雞鳴》相警以勤生也，《出其東門》不慕乎色也，《衡門》不愿外也。選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。后之拘儒不達旨，乃謂淫奔之作，不當(dāng)錄于圣人之經(jīng)。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當(dāng)載于《春秋》之策乎？真希元《文章正宗》，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如《古詩十九首》，雖非一人之作，而漢代之風(fēng)略具乎此。今以希元之所刪者讀之，“不如飲美酒，被服紈與素”，何以異乎《唐詩•山有樞》之篇；“良人惟古歡，枉駕惠前綏”，蓋亦邶詩“雄雉于飛”之義；“牽?？椗?#8221;意仿《大東》，“菟絲女蘿”情同《車牽》。十九作中無甚優(yōu)劣，必以坊淫正俗之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風(fēng)之義。六代浮華，固當(dāng)芟落，使徐、庾不得為人，陳、隋不得為代，無乃太甚？豈非執(zhí)理之過乎！
●何彼秾矣 《山堂考索》載林氏曰：“二南之詩雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之詩，而東周亦與焉，據(jù)《何彼秾矣》之詩可知矣。其曰‘平王之孫，齊侯之子’，考《春秋•莊公元年》書王姬歸于齊，此乃桓王女，平王下嫁于齊襄公，非平王孫、齊侯子而何？說者必欲以為西周之詩，于時未有平王，乃以‘平’為平正之王，‘齊’為齊一之侯，與書言‘寧王’同義，此妄也。據(jù)詩人欲言其人之子孫，則必直言之，如稱衛(wèi)莊姜，則曰‘齊侯之子。衛(wèi)侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨’。美韓侯取妻，則曰‘汾王之甥，蹶父之子’。又何疑乎？且其詩，刺詩也，以王姬徒有容色之盛，而無肅雝之德，何以使人化之？故曰‘何彼秾矣，唐棣之華。曷不肅雝，王姬之車’。詩人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅雝乎？是譏之也。”按此說桓王女、平王孫則是，其曰刺詩，于義未允。蓋詩自邶、鄘以訖于檜、曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉(xiāng)樂，用之為射樂，用之為房中樂，而《鼓鐘》之卒章所謂“以雅以南”，《春秋傳》所謂“象南”，《文王世子》所謂“胥鼓南”者也，安得有刺？此必東周之后，其詩可以存二南之遺音，而圣人附之于篇者也。且自平王之東，周德日以衰矣。麥禾之取，繻葛之戰(zhàn)，幾無以令于兄弟之國。且莊王之世，魯、衛(wèi)、晉、鄭日以多故，于是王姬下嫁，以樹援于強大之齊，尋盟府之墜言，繼昏姻之夙好。且其下嫁之時猶能修周之舊典，而容色之盛、禮節(jié)之備有可取焉。圣人安得不錄之，以示興周道于東方之意乎？蓋東周以后之詩得附二南者，惟此一篇而已。后之儒者乃疑之，而為是紛紛之說，是烏知圣人之意哉?；蛟唬涸娭?，但稱其容色，何也？曰：古者婦有四德，而容其一也。言其容則德可知矣。故《碩人》之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而《野麇》之貞亦云：“有女如玉。”即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿色者。豈若宋代以下之人，以此為諱，而不道乎。夫婦人倫之本，昏姻王道之大，下嫁于齊，甥舅之國，太公之后，先王以周禮治諸侯之本也。詩之得附于南者以此。舍是則東周以后事無可稱，而民間之謠刺皆屬之王風(fēng)矣。況二南之與民風(fēng)其來自別，宣王之世未嘗無雅，則平王以下豈遂無南？或者此詩之舊附于南，而夫子不刪，要亦不異乎向者之說也?！逗伪硕屢印芬郧f王之事而附于召南，其與《文侯之命》以平王之事而附于《書》一也。
●邶鄘衛(wèi) 邶、鄘、衛(wèi)本三監(jiān)之地，自康叔之封未久而統(tǒng)于衛(wèi)矣。采詩者猶存其舊名，謂之邶、鄘、衛(wèi)。邶鄘衛(wèi)者，總名也。不當(dāng)分某篇為邶，某篇為鄘，某篇為衛(wèi)。分而為三者，漢儒之誤。以此詩之簡獨多，故分三名，以各冠之，而非夫子之舊也。考之《左氏傳•襄公二十九年》：季禮觀樂于魯，為之歌邶鄘衛(wèi)，曰：“美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其衛(wèi)風(fēng)乎？”而《襄公三十一年》北宮文子之言引《衛(wèi)詩》曰：威儀棣棣。不曰邶鄘衛(wèi)，專言之則曰衛(wèi)，一也。猶之言殷商，言荊楚云爾。意者西周之時，故有邶鄘之詩，及幽王之亡而軼之，而大師之職猶不敢廢其名乎？然名雖舊而辭則今矣。邶、鄘之亡久矣，故大師但有其名。而三國同風(fēng)，無非衛(wèi)人之作。檜之亡未久，而詩尚存，故別于鄭，而各自為風(fēng)。匪風(fēng)之篇，其西周未亡之日乎？邶、鄘、衛(wèi)，三國也，非三監(jiān)也。殷之時，邦畿千里，周則分之為三國，今其相距不過百余里，如《地理志》所言，于百里之間而立此三監(jiān)，又并武庚而為一監(jiān)，皆非也。宋陳傅良以為自荊以南，蔡叔監(jiān)之，管叔河南，霍叔河北。蔡，故蔡國。管則管城?；羲^霍太山也。其地綿廣，不得為邶、鄘、衛(wèi)也。
●黎許二國 許無風(fēng)，而《載馳》之詩錄于鄘。黎無風(fēng)，而《式微》、《旄丘》之詩錄于邶。圣人闡幽之旨，興滅之心也。
●諸姑伯姊 《泉水》之詩，其曰“諸姬”，猶《碩人》之“庶姜”。古之來媵而為侄娣者，必皆同姓之國。其年之長幼，序之昭穆，則不可知也，故有諸姑伯姊之稱，猶《禮》之言伯父、伯兄也。貴為小君，而能謙以下其眾妾，此所謂“其君之袂，不如其娣”者矣。
●王事 “王事適我，政事一埤益我。”凡交于大國，朝聘會盟征伐之事，謂之王事。其國之事，謂之政事。
●朝隮于西 “朝隮于西，崇朝其雨。”朱子引《周禮》十暉注，以隮為虹是也。謂不終朝而雨止則未然。諺曰：“東虹晴，西虹雨。”蓋虹霓雜亂之交，無論雨晴，而皆非天地之正氣。楚襄王登云夢之臺，望高唐之觀，所謂朝云者也。
●王 邶、鄘、衛(wèi)、王，列國之名，其始于成康之世乎？惟周王撫萬邦，巡侯甸，而大師陳詩以觀民風(fēng)。其采于商之故都者，則系之邶、鄘、衛(wèi)；其采于東都者，則系之王；其采于列國者，則各系之其國。至驪山之禍，先王之詩率已闕軼，而孔子所錄者皆平王以后之詩，此變風(fēng)之所由名也。詩雖變，而大師之本名則不敢變，此十二國之所以猶存其舊也。先儒謂王之名不當(dāng)儕于列國，而為之說曰：“列《黍離》于國風(fēng)，齊王德于邦君。自幽王以上，大師所陳之詩亡矣。春秋時，君卿大夫之賦詩無及之者，此孔子之所不得見也，是故詩無正風(fēng)。二南也，豳也，小大雅也，皆西周之詩也，至于幽王而止。其余十二國風(fēng)，則東周之詩也。王者之跡熄而詩亡，西周之詩亡也，詩亡而列國之事跡不可得而見，于是晉之《乘》、楚之《梼杌》、魯之《春秋》出焉，是之謂詩亡然后《春秋》作也。周頌，西周之詩也。魯頌，東周之詩也。成康之世，魯豈無詩？而今跡已亡矣。故曰詩亡，列國之詩亡也。其作于天子之邦者，以雅以南，以豳以頌，則固未嘗亡也。
●日之夕矣 “雞棲于塒，日之夕矣，羊牛下來。”君子當(dāng)歸之時也。至是而不歸，如之何勿思也？君子以向晦入宴息，日之夕矣而不來，則其婦思之矣。朝出而晚歸，則其母望之矣。“夜居于外，則其友吊之矣。”于文“日夕為退”。是以樽俎無卜夜之賓，衢路有宵行之禁。故曰：“見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎？”至于酒德衰而酣身長夜，官邪作而昏夜乞哀，天地之氣乖而晦明之節(jié)亂矣。
●大車 “豈不爾思，畏子不敢”，民免而無恥也。“雖速我訟，亦不女從”，有恥且格也。
●鄭 自邶至曹，皆周初大師之次序。先邶、鄘、衛(wèi)，殷之故都也。次之以王，周東都也。何以知其為周初之次序？邶、鄘也，晉而謂之唐也，皆西周之舊也。惟鄭乃宣王所封，中興之后始立其名于大師。而列于諸國之先者，鄭亦王畿之內(nèi)也，故次于王也。桓公之時，其詩不存，故首《緇衣》也。
●楚吳諸國無詩 吳、楚之無詩，以其僭王而刪之與？非也，太師之本無也。楚之先熊繹辟在荊山，篳路藍縷，以處草莽，惟是桃弧棘矢，以共御王事，而周無分器。岐陽之盟，楚為荊蠻，置茅弧，設(shè)望表，與鮮牟守燎而不與盟。是亦無詩之可采矣。況于吳自壽夢以前，未通中國者乎？滕、薛之無詩，微也。若乃虢、鄶皆為鄭滅，而虢獨無詩；陳、蔡皆列《春秋》之會盟，而蔡獨無詩，有司失其傳爾。
●豳 自周南至豳，統(tǒng)謂之國風(fēng)。此先儒之誤，程泰之辨之詳矣。豳詩不屬于國風(fēng)，周世之國無豳。此非太師所采，周公追王業(yè)之始，作為《七月》之詩，兼雅頌之聲，而用之祈報之事?！吨芏Y•章》：“逆暑迎寒，則歙豳詩；祈年于田祖，則歙豳雅；祭蠟則歙豳頌。”雪山王氏曰：“此一詩而三用也。”《鴟鸮》以下或周公之作，或為周公而作，則綿附于豳焉。雖不以合樂，然與二南同為有周盛時之詩，非東周以后列國之風(fēng)也，故他無可附。
●言私其豵 “雨我公田，遂及我私”，先公而后私也。“言私其豵，獻豣于公”，先私而后公也。自天下為家，各親其親，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣。故先王弗為之禁；非惟弗禁，且從而恤之。建國親侯，胙土命氏，畫井分田，合天下之私以成天下之公，此所以為王政也。至于當(dāng)官之訓(xùn)則曰以公滅私，然而祿足以代其耕，田足以供其祭，使之無將母之嗟，室人之謫，又所以恤其私也。此義不明久矣。世之君子必曰有公而無私，此后代之美言，非先王之至訓(xùn)也。
●承筐是將 君子不親貨賄，“束帛戔戔，實諸筐篚”。非惟盡飾之道，亦所以遠財而養(yǎng)恥也。萬歷以后，士大夫交際多用白金，乃猶封諸書冊之間，進自閽人之手。今則親呈坐上，徑出懷中，交收不假他人，茶話無非此物，衣冠而為囊橐之寄，朝列而有市井之容。若乃拾遺金而對管寧，倚被囊而酬溫嶠，曾無愧色，了不關(guān)情，固其宜也。然則先王制為筐篚之文者，豈非禁于未然之前，而示人以遠財之義者乎？以此坊民，民猶輕禮而重貨。
●罄無不宜 “罄無不宜”，宜室家，宜兄弟，宜子孫，宜民人也。“吉蠲為饎，是用孝享，禴祠烝嘗，于公先王”，得萬國之歡心，以事其先王也。
●民之質(zhì)矣，日用飲食 “民之質(zhì)矣，日用飲食。”夫使機智日生，而奸偽萌起，上下且不相安，神奚自而降福乎？有起信險膚之族，則高后崇降弗祥；有張為幻之民，則嗣王罔或克壽。是故有道之世，人醇工龐，商樸女童，上下皆有嘉德，而至治馨香感于神明矣。然則祈天永命之實，必在于觀民。而斫雕為樸，其道何由？則必以厚生為本。群黎，庶人也。百姓，百官也。民之質(zhì)矣，兼百官與庶人而言，猶曰“人之生也直”也。
●小人所腓 “小人所腓。”古制一車甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守衣裝五人，廄養(yǎng)五人，樵汲五人。隨車而動，如足之腓也。步乘相資，短長相衛(wèi)，行止相扶，此所以為節(jié)制之師也。繻葛之戰(zhàn)，鄭原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳，先偏后伍，伍乘彌縫，卒不隨車，遇闕即補，斯已異矣。大鹵之師，魏舒請毀車以為行，五乘為三伍。為五陳以相離，兩于前，伍于后，專為右角，參為左角，偏為前拒。專任步卒，以取捷速，然亦必山林險阻之地，而后可用也。步不當(dāng)騎，于是趙武靈王為變服騎射之令，而后世因之。所以取勝于敵者、益輕益速，而一敗涂地，亦無以自保，然后知車戰(zhàn)之為謀遠矣。終春秋二百四十二年，車戰(zhàn)之時，未有斬首至于累萬者。車戰(zhàn)廢而首功興矣。先王之用兵，服之而已，不期于多殺也。殺人之中又有禮焉，以此毒天下而民從之，不亦宜乎。宋沈括對神宗言：“車戰(zhàn)之利見于歷世。然古人所謂兵車者，輕車也。五御折旋，利于捷速。今之民間輜車重大，日不能三十里，故世謂之太平車，但可施于無事之日爾。”
●變雅 《六月》、《采芑》、《車攻》、《吉日》，宣王中興之作，何以為變雅乎？《采芑》傳曰：“言周室之強，車服之美也。”言其強美斯劣矣。觀夫《鹿鳴》以下諸篇，其于君臣兄弟朋友之間，無不曲當(dāng)而未嘗有夸大之辭。大雅之稱文武，皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功盛矣大矣，不過曰“會朝清明”而止。然則宣王之詩不有侈于前人者乎？一傳而周遂亡。嗚呼，此太子晉所以謂“我先王厲、宣、幽、平而貪天禍”，固不待沔水之憂、祈父之刺而后見之也。
●大原 “薄伐嚴狁，至于大原。”毛、鄭皆不詳其地。其以為今太原陽曲縣者，始于朱子，而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此是必先求涇陽所在，而后大原可得而明也?！稘h書•地理志》：安定郡有涇陽縣，開頭山在西，《禹貢》涇水所出?！逗鬂h書•靈帝紀》：“段破先零羌于涇陽。”注：“涇陽縣屬安定，在原州。”《郡縣志》：“原州平?jīng)隹h，本漢涇陽縣地，今縣西四十里涇陽故城是也。”然則大原當(dāng)即今之平?jīng)?，而后魏立為原州，亦是取古大原之名爾。計周人之御嚴狁，必在涇、原之間。若晉陽之太原，在大河之東，距周京千五百里，豈有寇從西來，兵乃東出者乎？故曰“天子命我城彼朔方”。而《國語》“宣王料民于大原”，亦以其地近邊而為御戎之備，必不料之于晉國也。又按《漢書》賈捐之言，“秦地南不過閩越，北不過大原，而天下潰畔”。亦是平?jīng)龆菚x陽也。若《書•禹貢》“既修大原，至于岳陽”，《春秋》“晉荀吳帥師敗狄于大原”，及子產(chǎn)對叔向：“宣汾、洮，障大澤，以處大原”，則是今之晉陽。而豈可以晉之大原為周之大原乎？吾讀《竹書紀年》，而知周之世有戎禍也，蓋始于穆王之征犬戎。六師西指，無不率服，于是遷戎于太原。以黷武之兵而為徙戎之事，至于俞泉，獲馬千匹。則是昔日所內(nèi)徙者，今為寇而征之也。宣王之世，雖號中興。三十三年，王師伐太原之戎，不克。三十八年，伐條戎、奔戎，王師敗逋。三十九年，伐羌戎，戰(zhàn)于千畝，王師敗逋。四十年，料民于太原。其與后漢西羌之叛大略相似。幽王六年，命伯士帥師伐六濟之戎，王師敗逋。于是關(guān)中之地，戎得以整居其間，而陜東之申侯至與之結(jié)盟而入寇，蓋宣王之世，其患如漢之安帝也。幽王之世，其患如晉之懷帝也。戎之所由來非一日之故，而三川之震、弧之謠皆適會其時者也。然則宣王之功計亦不過唐之宣宗，而周人之美宣亦猶魯人之頌僖也，事劣而文侈矣。書不盡言，是以論其世也如毛公者，豈非獨見其情于意言之表者哉。
●莠言自口 莠言，穢言也。若鄭享趙孟，而伯有賦《鶉奔》之詩是也。君子在官言官，在府言府，在庫言庫，在朝言朝。狎侮之態(tài)不及于小人，謔浪之辭不加于妃妾。自世尚通方，人安慢，宋玉登墻之見，淳于滅燭之歡，遂乃告之君王，傳之文字，忘其穢論，敘為美談。以至執(zhí)女手之言，發(fā)自臨喪之際；嚙妃唇之詠，宣于侍宴之余。于是搖頭而舞八風(fēng)，連臂而歌萬歲，去人倫，無君子，而國命隨之矣。臧孫紇見衛(wèi)侯于郲，退而告其人曰：“衛(wèi)侯其不得入矣，其言糞土也。亡而不變，何以復(fù)國？”以糞土喻其言，猶詩之莠言也。
●皇父 王室方騷，人心危懼?；矢敢员鷩蟪?，而營邑于向，于是三有事之多藏者隨之而去矣，庶民之有車馬者隨之而去矣，蓋亦知西戎之已逼，而王室之將傾也。以鄭桓公之賢且寄孥于虢鄶，則其時之國勢可知。然不顧君臣之義而先去，以為民望，則皇父實為之首。昔晉之王衍，見中原已亂，乃說東海王越，以弟澄為荊州，族弟敦為青州，謂之曰：“荊州有江漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣。”鄙夫之心亦千載而符合者乎？
●握粟出卜 古時用錢未廣，《詩》、《書》皆無貨泉之文，而問卜者亦用粟。漢初猶然?！妒酚?#8226;日者傳》：“卜而有不審，不見奪糈。”
●私人之子，百僚是試 孔氏曰：“私人，皂隸之屬也。”天下有道，小德役大德，小賢役大賢。故貴有常尊，賤有等威，所以辯上下而定民志也。周之衰也，政以賄成，而官之師旅不勝其富。又其甚也，私人之子皆得進而服官，而文武周公之法盡矣。候人而赤芾，曹是以亡；不狩而縣，魏是以削。賤妨貴，小加大，古人死之六逆，又不但仍叔之子譏其年弱，尹氏之姻刺其材瑣而已。自古國家吏道雜而多端，未有不趨于危亂者。舉賢材，慎名器，豈非人主之所宜兢兢自守者乎？
●不醉反恥 “彼醉不臧，不醉反恥。”所謂一國皆狂，反以不狂者為狂也。以箕子之忠，而不敢對紂之失日，況中材以下，有不尤而效之得乎？“卿士師師非度”，此商之所以亡；“蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅”，此楚之所以以六千里而為仇人役也。是以圣王重特立之人，而遠茍同之士。保邦于未危，必自此始。
●上天之載 “上天之載，無聲無臭。儀刑文王，成邦作孚。”君子所以事天者如之何？亦曰“儀刑文王”而已；其儀刑文王也如之何？為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信而已。
●王欲玉女 《民勞》本召穆公諫王之辭，乃托為王意，以戒公卿百執(zhí)事之人，故曰：“王欲玉女，是用大諫。”猶之轉(zhuǎn)予于恤而呼祈父，從事不均而怨大夫，所謂言之者無罪，而聞之者足以戒也。豈亦監(jiān)謗之時，疾威之日，不敢指斥而為是言乎？然而亂君之國，無治臣焉。至于“我即爾謀，聽我囂囂”，則又不獨王之愎諫矣。
●夸毗 “天之方懠，無為夸毗。”《釋訓(xùn)》曰：“夸毗，體柔也。”天下惟體柔之人，常足以遺民憂而召天禍。夏侯湛有云：“居位者以善身為靜，以寡交為慎，以弱斷為重，以怯言為信。”白居易有云：“以拱默保位者為明智，以柔須安身者為賢能，以直言危行者為狂愚，以中立守道者為凝滯。故朝寡敢言之士，庭鮮執(zhí)咎之臣。自國及家，浸而成俗。故父訓(xùn)其子曰：無介直以立仇敵。兄教其弟曰：無方正以賈悔尤。且慎默積于中則職事廢于外。強毅果斷之心屈，畏忌因循之性成，反謂率職而居正者不達于時宜，當(dāng)官而行法者不通于事變。是以殿最之文雖書而不實，黜陟之典雖備而不行。”羅點有云：“無所可否，則曰得體；與世浮沈，則曰有量。眾皆默，己獨言，則曰沽名；眾皆濁，己獨清，則曰立異。”觀三子之言，其于末俗之敝可謂懇切而詳盡矣。至于佞諂日熾，剛克消亡，朝多沓沓之流，士保容容之福。茍由其道，無變其俗，必將使一國之人皆化為巧言令色孔壬而后已。然則喪亂之所從生，豈不階于夸毗之輩乎？是以屈原疾楚國之士，謂之“如脂如韋”，而孔子亦云“吾未見剛者”。
●流言以對 “強御多懟”，即上章所云強御之臣也。其心多所懟疾，而獨窺人主之情，深居禁中而好聞外事，則假流言以中傷之，若二叔之流言以間周公是也。夫不根之言，何地蔑有？以斛律光之舊將而有百升明月之謠；以裴度之元勛而有坦腹小兒之誦。所謂流言以對者也如此，則寇賊生乎內(nèi)而怨詛興乎下矣。宛之難，進胙者莫不謗令尹，所謂“侯作侯祝”者也?？资鲜琛恫绍摺吩唬?#8220;讒言之起，由君數(shù)問小事于小人也。”可不慎哉！
●申伯 申伯，宣王之元舅也。立功于周，而吉甫作《崧高》之誦。其孫女為幽王后，無罪見黜，申侯乃與犬戎攻殺幽王乃未幾而為楚所病，戍申之詩作焉。當(dāng)宣王之世，周興而申以強；當(dāng)平王之世，周衰而申以弱；至莊王之世，而申為楚縣矣。二舅之于周，功罪不同，而其所以自取如此。宋左師之告華亥曰：“女喪而宗室，于人何有？人亦于女何有？”讀二詩者，豈徒論二王之得失哉！
●德如毛 “德如毛”，言易舉也。故曰：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”又曰：“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。”
●韓城 《水經(jīng)注》：“圣水徑方城縣故城北，又東南徑韓城東?！对姟罚?#8216;溥彼韓城，燕師所完。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國。’王肅曰：‘今汲郡方城縣有韓侯城，世謂寒號。’”非也。按《史記•燕世家》：“易水東分為梁門。”今順天府固安縣有方城村，即漢之方城縣也?！端?jīng)注》亦云：“顯水徑良鄉(xiāng)縣這北界，歷梁山南，高梁水出焉。”是所謂“奕奕梁山”者矣。舊說以韓國在同州韓城縣。曹氏曰：“武王子初封于韓，其時召襄公封于北燕，實為司空，王命以燕眾城之。”竊疑同州去燕二千余里，即令召公為司空，掌邦土，量地遠近，興事任力，亦當(dāng)發(fā)民于近甸而已，豈有役二千里外之人而為筑城者哉。召伯營申，亦曰“因是謝人”；齊桓城邢，不過宋、曹二國；而《召誥》“庶殷攻位”，蔡氏以為此遷洛之民，無役紂都之理。此皆經(jīng)中明證。況“其追其貊”乃東北之夷，而蹶父之靡國不到，亦似謂韓土在北陲之遠也。又考王符《潛夫論》曰：“昔周宣王時，有韓侯，其國近燕。故《詩》云：‘普彼韓城，燕師所完。’其后韓西亦姓韓，為衛(wèi)滿所伐，遷居海中。”漢時去古未遠，當(dāng)有傳授，今以《水經(jīng)注》為定。按毛傳梁山、韓城皆不言其地，鄭氏箋乃云：“梁山，今左馮翊夏陽西北。韓，姬姓之國也，后為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。”至“溥彼韓城，燕師所完”，則鄭已自知其說之不通，故訓(xùn)燕為安，而曰：“大矣，彼韓國之城。乃古平安時眾民之所筑完。”惟王肅以梁山為汲郡方城縣之山，而以燕為燕國。今于梁山則用鄭說，于燕則用王說，二者不可兼通，而又巧立召公為司空之說，可謂甚難而實非矣。雙“其追其貊”，鄭以經(jīng)傳說貊多是東夷，故職方掌四夷九貉，鄭志答趙商云：“九貉即九夷也。”又《秋官》“貉隸”注云：“征東北夷所獲。”而漢時所謂貊者，皆在東北。因于箋末添二語云：“其后追也貊也，為嚴狁所逼，稍稍東遷。”此又可見康成之不自安而遷就其說也。
●如山之苞，如川之流 “如山之苞”，營法也；“如川之流”，陣法也。古之善用師者，能為營而后能為陣。故曰“師出以律”，又曰“不愆于四伐五伐六伐七伐，乃止齊焉”。管子霸國之謀，且猶作內(nèi)政，以寄軍令，使之耳目素習(xí)，心志素定，如山之不可動搖，然后出而用之，若決水于千仞之溪矣。
●不吊不祥 威儀之不類，賢人之喪亡，婦寺之專橫，皆國之不祥。而日月之眚，山川之變，鳥獸草木之妖，其小者也。傳曰：“人無釁焉，妖不自作。”故孔子對哀公，以老者不教、幼者不學(xué)為俗之不祥。荀子曰：“人有三不祥，幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。”而武王勝殷，得二俘而問焉，曰：“若國有妖乎？”一俘對曰：“吾國有妖，晝見星而天雨血。”一俘對曰：“此則妖也，非其大者也。吾國之妖，子不聽父，弟不聽兄，君令不行，此妖之大者也。”武王避席再拜之。自余所逮見五六十年國俗民情舉如此矣，不教不學(xué)之徒滿于天下，而一二稍有才知者皆少正卯、鄧析之流，是豈待三川竭而悲周，岷山崩而憂漢哉?！稌吩唬?#8220;習(xí)與性成。”《詩》云：“如彼泉流，無淪胥以敗。”識時之士所以引領(lǐng)于哲王，系心于德也。
● 魯僖公儉以足用，寬以愛民，務(wù)農(nóng)重谷，而有牧之盛。衛(wèi)文公大布之衣，大帛之冠，務(wù)材訓(xùn)農(nóng)，通商惠工，敬教勸學(xué)，授方任能，而有來牝三千之多。然則古之馬政皆本于田功也。吾未見廄有肥馬、野有饑莩而能國者也。
●實始翦商 太王當(dāng)武丁、祖甲之世，殷道未衰，何從有翦商之事。僖公之世距太王已六百余年，作詩之人特本其王跡所基，而侈言之爾。猶《泰誓》之言：“命我文考，肅將天威”也，猶《康誥》之言：“天乃大命文王，殪戎殷”也，亦后人追言之也。張子曰：“一日之間，天命未絕，猶是君臣。”
●玄鳥 讀經(jīng)傳之文，終商之世，無言祥瑞者。而大戊之祥桑，高宗之呴雉，惕于天之見妖而修德者有二焉，則知監(jiān)于夏王之矯誣上天而慄慄危懼，蓋湯之家法也。簡狄吞卵而生契，不亦矯誣之甚乎？毛氏傳曰：“玄鳥，鳥鳥也。春分玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄，配高辛氏帝，帝率與之祈于郊而生契，故本其為天所命，以玄鳥至而生焉。”可以破史遷之謬矣。
●敷奏其勇 “敷奏其勇，不震不動，不難不竦。”茍非大受之人，驟而當(dāng)天下之重任，鮮不恐懼而失其守者，此公孫丑所以有動心之問也。升而伐夏，創(chuàng)未有之事而不疑，可謂天錫之勇矣。何以能之？其“上帝臨女，無貳爾心”之謂乎？湯武身之也，學(xué)湯之勇者宜何如？”震驚百里，不喪匕鬯”，近之矣。
●魯頌商頌 《詩》之次序，猶《春秋》之年月，夫子因其舊文，述而不作也。頌者，美盛德之形容，以告宗廟。魯之頌，頌其君而已，而列之周頌之后者，魯人謂之頌也。世儒謂夫子尊魯，而進之為頌，是不然。魯人謂之頌，夫子安得不謂之頌乎？為下不倍也?！洞呵铩窌集匾嗤肆x。孟子曰：“其文則史。”不獨《春秋》也，雖《六經(jīng)》皆然。今人以為圣人作書，必有驚世絕俗之見，此是以私心待圣人。世人讀書如王介甫，才入貢院，而一院之事皆欲紛更。此最學(xué)者之大病也。列國之風(fēng)何以無魯？大師陳之，固曰魯詩，不謂之頌矣?？鬃?，魯人也，從魯而謂之頌，此如魯史之書“公”也，然《泮水》之文則固曰“魯侯”也。商何以在魯之后？曰草廬吳氏嘗言之矣：“大師所職者，當(dāng)代之詩也。商則先代之詩，故次之周、魯之后。”
●詩序 《詩》之世次必不可信，今《詩》亦未必皆孔子所正。且如褒姒滅之，幽王之詩也，而次于前；召伯營之，宣王之詩也，而次于后。序者不得其說，遂并《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》、《魚藻》、《采菽》十詩，皆為刺幽王之作，恐不然也。又如《碩人》，莊姜初歸事也，而次于后；《綠衣》、《日月》、《終風(fēng)》，莊姜失位而作，《燕燕》，送歸妾作，《擊鼓》，國人怨州吁而作也，而次于前。《渭陽》，秦康公為太子時作也，而閃于后；《黃鳥》，穆公薨后事也，而次于前。此皆經(jīng)有明文可據(jù)，故鄭氏謂《十月之交》、《雨無正》、《小旻》、《小宛》，皆刺厲王之詩。漢興之初，師移其第耳。而《左氏傳》楚莊王之言曰：“武王作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’，其三曰‘敷時繹思，我徂維求定’，其六曰：‘綏萬邦，屢豐年’。”今詩但以“耆定爾功”一章為《武》，而其三為《賚》，其六為《桓》，章次復(fù)相隔越?！秲x禮》歌召南三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，正義以為《采蘋》舊在《草蟲》之前。知今日之詩已失古人之次，非夫子所謂雅頌各得其所者矣。
卷四
●魯之春秋 《春秋》不始于隱公。晉韓宣子聘魯，觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。”蓋必起自伯禽之封，以洎于中世。當(dāng)周之盛，朝覲會同征伐之事皆在焉，故曰：周禮而成之者，古之良史也。自隱公以下，世道衰微，史失其官，于是孔子懼而修之，自惠公以上之文無所改焉，所謂“述而不作”者也。自隱公以下，則孔子以己意修之，所謂“作春秋”也。然則自惠公以上之《春秋》，固夫子所善而從之者也，惜乎其書之不存也。
●春秋闕疑之書 孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”史之闕文，圣人不敢益也。《春秋•桓公十七年》：“冬十月朔，日有食之。”傳曰：“不書日，官失之也。”《僖公十五年》：“夏五月，日有食之。”傳曰：“不書朔與日，官失之也。”以圣人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕，而夫子不敢也，況于史文之誤而無從取正者乎，況于列國之事得之傳聞不登于史策者乎？左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣，而夫子當(dāng)時未必見也。史之所不書，則雖圣人有所不知焉者。且春秋，魯國之史也，即使歷聘之余，必聞其政，遂可以百二十國之寶書增入本國之記注乎？若乃改葬惠公之類不書者，舊史之所無也；曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也；鄭伯髡頑、楚子麋、齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出于獲麟之后，網(wǎng)羅浩博，實夫子之所未見。乃后之儒者似謂已有此書，夫子據(jù)而筆削之。即左氏之解經(jīng)，于所不合者亦多曲為之說；而經(jīng)生之論遂以圣人所不知為諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學(xué)《春秋》之言皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。子不云乎：“多聞闕疑，慎言其余。”豈特告子張乎，修《春秋》之法亦不過此?！洞呵铩芬螋斒范拚咭玻蹲笫蟼鳌凡闪袊范髡咭?。故所書晉事，自文公主夏盟，政交于中國，則以列國之史參之，而一從周正，自惠公以前，則間用夏正。其不出于一人明矣。其謂仲子為子氏，未薨；平王崩，為赴以庚戌；陳侯鮑卒，為再赴：似皆揣摩而為之說。
●三正 三正之名，見于《甘誓》。蘇氏以為自舜以前必有以建子、建丑為正者，其來尚矣?！段⒆又吩唬?#8220;統(tǒng)承先王，修其禮物。”是知杞用夏正，宋用殷正，若朝覲會同則用周之正朔，其于本國自用其先王之正朔也。獨是晉為姬姓之國，而用夏正則不可解。杜預(yù)《春秋》后序曰：“晉太康中，汲縣人發(fā)其界內(nèi)舊冢，得古書，皆簡編科斗文字。記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正建寅之月為歲首編年。”今考《春秋》僖公五年，晉侯殺其世子申生，經(jīng)書“春”，而傳在上年之十二月。十年，里克弒其君卓，經(jīng)書“正月”，而傳在上年之十一月。十一年，晉殺其大夫ぶ（上不下十合字，同丕，姓）鄭父，經(jīng)書“春”，而傳在上年之冬。十五年，晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓，獲晉侯，經(jīng)書“十有一月壬戌”，而傳則為九月壬戌。經(jīng)傳之文或從夏正，或從周正，所以錯互如此。與《史記》漢元年冬十月，五星聚東井，乃秋七月之誤正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑奔京師，而卜偃對獻公，以為九月十月之交。襄公三十年，絳縣老人言：“臣生之歲，正月甲子朔。”以《長歷》推之，為魯文公十一年三月甲子朔。此又晉人用夏正之見于傳者也。《僖公二十四年》：“冬，晉侯夷吾卒。”杜氏注：“文公定位而后告。”夫不告文公之入，而告惠公之薨，以上年之事為今年之事。新君入國之日，反為舊君即世之年，非人情也。疑此經(jīng)乃錯簡，當(dāng)在二十三年之冬。傳曰：“九月，晉惠公卒。”晉之九月，周之冬也。《隱公六年》：“冬，宋人取長葛。”傳作“秋”。劉原父曰：“《左氏》日月與經(jīng)不同者，丘明作書雜取當(dāng)時諸侯史策之文，其用三正參差不一，往往而迷。故經(jīng)所云‘冬’，傳謂之‘秋’也。考宋用殷正，則建酉之月，周以為冬，宋以為秋矣。”《桓公七年》：“夏，谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。”傳作“春”。劉原父曰：“傳所據(jù)者以夏正紀時也。”《文公十六年》：“齊公子商人弒其君舍。”經(jīng)在九月，傳作七月?！峨[公三年》：“夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。”若以為周正，則麥禾皆未熟?！端哪辍罚?#8220;秋，諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還。”亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云：“取者，蓋芟踐之。”終是可疑。按傳中雜取三正，多有錯誤。左氏雖發(fā)其例于隱之元年，曰“春王周正月”，而間有失于改定者。文多事繁，固著書之君子所不能免也。
●閏月 《左氏傳•文公元年》：“于是閏三月，非禮也。”《襄公二十七年》：“十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司歷過也，再失閏矣。”《哀公十二年》：“冬十二月，螽。仲尼曰：‘今火猶西流，司歷過也。’”并是魯歷。春秋時，各國之歷亦自有不同者，經(jīng)特據(jù)魯歷書之耳?！冻晒四辍罚?#8220;春王正月，晉殺其大夫胥童。”傳在上年閏月?！栋Ч辍罚?#8220;春王正月己卯，衛(wèi)世子蒯聵自戚入于衛(wèi)，衛(wèi)侯輒來奔。”傳在上年閏月。皆魯失閏之證。杜以為從告，非也。《史記》：“周襄王二十六年閏三月，而《春秋》非之。”則以魯歷為周歷，非也。平王東遷以后，周朔之不頒久矣，故《漢書•律歷志》六歷有黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯歷，其于左氏之言失閏，皆謂魯歷。蓋本劉歆之說。
●王正月 《廣川書跋》載《晉姜鼎銘》曰：“惟王十月乙亥。”而論之曰：“圣人作《春秋》，于歲首則書王說者，謂謹始以正端。今晉人作鼎而曰‘王十月’，是當(dāng)時諸侯皆以尊王正為法，不獨魯也。”李夢陽言：“今人往往有得秦權(quán)者，亦有‘王正月’字。以是觀之，《春秋》‘王正月’，必魯史本文也。言王者，所以別于夏、殷，并無他義。劉原父以‘王’之一字為圣人新意，非也。子曰：‘述而不作，信而好古。’亦于此見之。”趙伯循曰：“天子常以今年冬班明年正朔于諸侯，諸侯受之，每月奉月朔甲子以告于廟，所謂稟正朔也，故曰王正月。”《左氏傳》曰：“元年春，王周正月。”此古人解經(jīng)之善，后人辨之累數(shù)百千言而未明者，傳以一字盡之矣。未為天子，則雖建子而不敢謂之“正”，《武成》“惟一月壬辰”是也。已為天子，則謂之“正”，而復(fù)加“王”以別于夏、殷，《春秋》“王正月”是也。
●春秋時月并書 《春秋》時月并書，于古未之見?？贾渡袝?，如《泰誓》：“十有三年春，大會于孟津。”《金滕》：“秋，大熟，未獲。”言時則不言月?！兑劣?xùn)》：“惟元祀十有二月乙丑。”《太甲》中：“惟三祀十有二月朔。”《武成》：“惟一月壬辰。”《康誥》：“惟三月哉生魄。”《召誥》：“三月惟丙午朏。”《多士》：“惟三月。”《多方》：“惟五月丁亥。”《顧命》：“惟四月哉生魄。”《畢命》：“惟十有二年六月庚午朏。”言月則不言時。其他鐘鼎古文多如此?！洞呵铩藩毑⑴e時月者，以其為編年之史，有時有月有日，多是義例所存，不容于闕一也。建子之月而書春，此周人謂之春矣?！逗鬂h書•陳寵傳》曰：“天正建子，周以為春。”元熊朋來《五經(jīng)說》曰：“陽生于子即為春，陰生于午即為秋，此之謂天統(tǒng)。”
●謂一為元 楊龜山《答胡康侯書》曰：“蒙錄示《春秋》第一段義，所謂‘元’者，仁也；仁，人心也?！洞呵铩飞蠲髌溆?，當(dāng)自貴者始，故治國先正其心。其說似太支離矣，恐改元初無此意。三代正朔，如忠質(zhì)文之尚，循環(huán)無端，不可增損也。斗綱之端，連貫營室，織女之紀，指牽牛之初，以紀日月，故曰星紀。五星起其初，日月起其中，其時為冬至，其辰為丑。三代各據(jù)一統(tǒng)，明三統(tǒng)常合，而迭為首周環(huán)，五行之道也。周據(jù)天統(tǒng)，以時言也；商據(jù)地統(tǒng)，以辰言也；夏據(jù)人統(tǒng)，以人事言也。故三代之時，惟夏為正。謂《春秋》以周正紀事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐圣人不為也。若謂以夏時冠月，如《定公元年》：‘冬十月，隕霜殺菽。’若以夏時言之，則十月隕霜，乃其時也，不足為異。周十月，乃夏之八月，若以夏時冠月，當(dāng)曰‘秋十月’也。”《五代史•漢本紀》論曰：“人君即位稱元年，常事爾，孔子未修《春秋》其前固已如此。雖暴君昏主、妄庸之史，其記事先后遠近，莫不以歲月一、二數(shù)之，乃理之自然也，其謂一為“元”，蓋古人之語爾。及后世曲學(xué)之士，始謂孔子書‘元年’為《春秋》大法，遂以改元為重事。”徐無黨注曰：“古謂歲之一月亦不云一而曰‘正月’，《國語》言六呂曰‘元閑大呂’，《周易》列六爻曰‘初九’，大抵古人言數(shù)多不云‘一’，不獨謂年為‘元’也。”呂伯恭《春秋講義》曰：“命日以‘元’，《虞典》也。命祀以‘元’，《商訓(xùn)》也。年紀日辰之首其謂之元，蓋已久矣，豈孔子作《春秋》而始名之哉。說《春秋》者乃言《春秋》謂一為‘元’，殆欲深求經(jīng)旨，而反淺之也。”
●改月 三代改月之證，見于《白虎通》所引《尚書大傳》之言甚明。其言曰：“夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。不以二月后為正者，萬物不齊，莫適所統(tǒng)，故必以三微之月也。周以十一月為正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月為正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月為正，即名正月，不名十三月矣。”氏引《伊訓(xùn)》、《太甲》“十有二月”之文以為商人不改月之證，與孔傳不合，亦未有明據(jù)。胡氏又引秦人以亥為正，不改時月為證，則不然?！稘h書•高帝紀》“春正月”注，師古曰：“凡此諸月號皆太初正歷之后記事者追改之，非當(dāng)時本稱也。”以十月為歲首，即謂十月為正月。今此真正月，當(dāng)時謂之四月耳。他皆類此?！妒鍖O通傳》：“諸侯群臣朝十月。”師古曰：“漢時尚以十月為正月，故行朝歲之禮，史家追書十月。”
●天王 《尚書》之文但稱“王”，《春秋》則曰“天王”，以當(dāng)時楚、吳、徐、越皆僭稱王，故加“天”以別之也。趙子曰：“稱天王，以表無二尊”是也。
●邾儀父 邾儀父之稱字者，附庸之君無爵可稱，若直書其名，又非所以待鄰國之君也，故字之。卑于子男，而進于蠻夷之國，與蕭叔朝公同一例也?！蹲笫稀吩?#8220;貴之”，《公羊》曰“褒之”，非矣。邾儀父稱字，附庸之君也。阝犁來來朝稱名，下矣。介葛盧來不言朝，又下矣。白狄來，略其君之名，又下矣。
●仲子 《隱公元年》：“秋七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之赗。”曰惠公仲子者，惠公之母仲子也?！段墓拍辍罚?#8220;冬，秦人來歸僖公成風(fēng)之襚。”曰僖公成風(fēng)者，僖公之母成風(fēng)也。仲子者何？惠公之母、孝公之妾也。”此說得之?！蹲笫稀芬詾榛腹?；桓未立，而以夫人之禮尊其母，又未薨而，皆遠于人情，不可信。所以然者，以魯有兩仲子：孝公之妾，一仲子；惠公之妾，又一仲子，而隱之夫人又是子氏。二傳所聞不同，故有紛紛之說。此亦《魯史》原文，蓋魯有兩仲子，不得不稱之曰惠公仲子也。考仲子之宮不言惠公者，承上文而略其辭也?！夺尷吩唬?#8220;婦人無外行，于禮當(dāng)系夫之謚，以明所屬。”如鄭武公娶于申，曰武姜；衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜是也。妾不得體君，不得已而系之子。仲子系惠公而不得系于孝公，成風(fēng)系僖公而不得系于莊公，抑所謂名不正則言不順者矣。《春秋》十二公，夫人之見于經(jīng)者：桓夫人文姜，莊夫人哀姜，僖夫人聲姜，宣夫人穆姜，成夫人齊姜，皆書薨書葬。文夫人出姜不書薨、葬。隱夫人子氏書薨不書葬。昭夫人孟子變薨言卒，不書葬，不稱夫人。其妾母之見于經(jīng)者，僖母成風(fēng)，宣母敬贏，襄母定姒，昭母齊歸，皆書薨書葬，稱夫人小君。惟哀母定姒變薨言卒，不稱夫人小君。其他若隱母聲子、桓母仲子、閔母叔姜，皆不見于經(jīng)。定母則經(jīng)傳皆闕。而所謂惠公仲子者，惠公之母也。二年十有二月乙卯，夫人子氏薨?！豆攘簜鳌罚?#8220;夫人者，隱公之妻也。”卒而不書葬，夫人之義，從君者也?！洞呵铩分?，葬君則書，葬君之母則書，葬妻則不書，所以別禮之輕重也。隱見存而夫人薨，故葬不書。注謂“隱弒賊不討，故不書”者非。
●成風(fēng)敬嬴 成風(fēng)、敬嬴、定姒，齊歸之，書“夫人”，書“小君”，何也？邦人稱之，舊史書之，夫子焉得而貶之。在后世則秦芊氏、漢薄氏之稱太后也，直書而失自見矣。定姒書“葬”，而不書“夫人”、“小君”，哀未君也。孟子則并不書葬，不成喪也。
●君氏卒 君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，從《左氏》為是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以為別，猶仲子之系惠公也。若天子之卿，則當(dāng)舉其名，不但言氏也?；蛞删现麆e無所見?！蹲髠?#8226;襄公二十六年》：“左師見夫人之步馬者，問之，對曰：‘君夫人氏也。’”蓋當(dāng)時有此稱。然則去其“夫人”，即為“君氏”矣。夫人子氏，隱之妻，嫡也，故書薨。君氏，隱之母，惠公之繼室，妾也，故書卒。不書葬者何？《春秋》之初，去西周未遠，嫡、妾之分尚嚴，故仲子別宮而獻六羽，所謂猶秉周禮者也。僖公以后，日以僭逾，于經(jīng)可見矣。
●滕子薛伯杞伯 滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，杞侯之降而伯而子也，貶之乎？貶之者，人之可也，名之可也；至于名盡之矣，降其爵非情也。古之天下猶今也。崔呈秀、魏廣微，天下之人無字之者，言及之則名之，名之者惡之也，惡之則名之焉盡之矣。若降其少師而為太子少師，降其尚書而為侍郎、郎中、員外，雖童子亦知其不可矣。然則三國之降焉何？沙隨程氏以為是三國者，皆微困于諸侯之政而自貶焉。春秋之世，衛(wèi)稱公矣；及其末也，貶而侯，貶而君。夫滕、薛、杞猶是也，故魯史因而書之也。小國貧，則滕、薛、杞降而稱伯稱子；大國強，則齊世子光列于莒、邾、滕、薛、杞、小邾上，時為之也。左氏謂以先至而進之，亦托辭焉爾。
●闕文 桓公四年、七年闕秋冬二時，定公十四年闕冬一時，昭公十年十二月無“冬”，僖公二十八年冬無月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而無“月”，桓公十七年冬十月有朔而無甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年無“王”，桓公五年“春正月甲戌，己丑陳侯鮑卒”，甲戌有日而無事，皆《春秋》之闕文，后人之脫漏也?！豆攘骸酚?#8220;桓無王”之說，竊以為夫子于繼隱之后而書公即位，則桓之志見矣，奚待去其王以為貶邪？王使榮叔來錫桓公命，不書“天”，闕文也。若曰以其錫桓而貶之，則桓之立，《春秋》固已公之矣。商臣而書楚子，商人而書齊侯，五等之爵無所可貶，孰有貶及于天王邪？《僖公元年》：“夫人氏之喪至自齊”，不言“姜”；《宣公元年》：“遂以夫人婦姜至自齊”，不言“氏”。此與文公十四年叔彭生不言“仲”，定公六年仲孫忌不言“何”同，皆闕文也。圣人之經(jīng)，平易正大。邵國賢曰：“‘夏五’，《魯史》之闕文歟？《春秋》之闕文歟？如謂《魯史》之闕文者，筆則筆，削則削，何獨闕其所不必疑，以示后世乎？闕其所不必疑以示后世，推不誠伯高之心，是不誠于后世也，圣人豈為之哉。不然，則‘甲戌’、‘己丑’、‘叔喜生’、‘仲孫忌’又何為者？是故‘夏五’，《春秋》闕文也，非《魯史》之闕文也。”范介儒曰：“‘紀子伯’、‘郭公’、‘夏五’之類，傳經(jīng)者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已。”
●夫人孫于齊 《莊公元年》：“三月，夫人孫于齊。”不稱姜氏，絕之也。《二年》：“十有二月，夫人姜氏會齊侯于禚。”復(fù)稱姜氏，見魯人復(fù)以小君待之，忘父而與仇通也。先孫后會，其間復(fù)歸于魯，而《春秋》不書，為國諱也，此夫子削之矣。劉原父曰：“《左氏》曰：‘夫人孫于齊，不稱姜氏，絕不為親，禮也。’謂魯人絕文姜，不以為親，乃中禮爾。然則母可絕乎？宋襄之母獲罪于君，歸其父母之國。及襄公即位，欲一見而義不可得，作《河廣》之詩以自悲。然宋亦不迎而致也，為嘗試罪于先君，不可以私廢命也?？鬃诱撈湓姸?，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝。今文姜之罪大，絕不為親，何傷于義哉！”《詩》序《猗嗟》刺魯莊公不能防閑其母趙氏，因之有哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下之說。此皆禁之于末，而不原其始者也。夫文姜之反于魯，必其與公之喪俱至。其孫于齊，為國論所不容而去者也，于此而遂絕之，則臣子之義伸，而異日之丑行不登于史策矣。莊公年少，當(dāng)國之臣不能堅持大義，使之復(fù)還于魯。憑君母之尊，挾齊之強，而恣睢淫佚，遂至于不可制?！兑住吩唬?#8220;君子以作事謀始。”《左氏》“絕不為親”一言，深得圣人之意。而魯人既不能行，后儒復(fù)昧其義，所謂為人臣子而不通《春秋》之義者，遭變事而不知其權(quán)，豈不信夫。
●公及齊人狩于禚 《莊公四年》：“二月，夫人姜氏享齊侯于祝丘。冬，公及齊人狩于禚。”夫人享齊侯，猶可書也；公與齊侯狩，不可書也。故變文而曰“齊人”，“人”之者，仇之也。杜氏以為微者，失之矣。
●楚吳書君書大夫 《春秋》之于吳、楚，斤斤焉，不欲以其名與之也。楚之見于經(jīng)也，始于莊之十年，曰“荊”而已。二十三年，于其來聘而“人”之。二十八年，復(fù)稱“荊”而不與其“人”也。僖之元年，始稱“楚人”。四年，盟于召陵，始有“大夫”。二十一年，會于盂，始書“楚子”。然使宜申來獻捷者，楚子也，而不書“君”。圍宋者子玉，救衛(wèi)者子玉，戰(zhàn)城濮者子玉也，而不書“帥”。圣人之意，使之不得遽同于中夏也。吳之見于經(jīng)也，始于成之七年，曰“吳”而已。襄之五年，會于戚，于其來聽諸侯之好而“人”之。十年、十四年，復(fù)稱“吳”，殊會而不與其“人”也。二十五年，門于巢卒，始書“吳子”。二十九年，使札來聘，始有“大夫”。然滅州來，敗雞父，滅巢，滅徐，伐越，入郢，敗李，伐陳，會且，會鄫，伐我，伐齊，救陳，戰(zhàn)艾陵，會橐皋，并稱“吳”，而不與其“人”。會黃池，書“晉侯及吳子”而殊其會。終《春秋》之文，無書“帥”者，使之終不得同于中夏也。是知書君、書大夫，《春秋》之不得已也，政交于中國矣。以后世之事言之，如劉、石十六國之輩，略之而已，至魏、齊、周，則不得不成之為國，而列之于史。遼、金亦然。此夫子所以錄楚、吳也。然于備書之中而寓抑之之意，圣人之心蓋可見矣。
●亡國書葬 紀已亡而書“葬紀叔姬”，存紀也。陳已亡而書“葬陳哀公”，存陳也。此圣人之情而見諸行事者也。
●許男新臣卒 許男新臣卒，《左傳》傳曰：“許穆公卒于師，葬之以侯，禮也。”而經(jīng)不言于師，此舊史之闕，夫子不敢增也。谷梁子不得其說，而以為內(nèi)桓師，劉原父以為去其師而歸卒于其國，鑿矣。
●禘于太廟用致夫人 “禘于太廟，用致夫人。”夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，魯人有疑焉，故不祔于姑，至是因而致之，不稱姜氏，承元年“夫人姜氏薨于夷”之文也。哀姜與弒二君，而猶以之配莊公，是亂于禮矣。明乎郊社之禮，烝嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯?shù)乐?，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風(fēng)；成風(fēng)尚存，何以言“致”？亦言之不順也。
以成風(fēng)稱小君，是亂嫡妾之分。雖然，猶愈于哀姜也。說在乎漢光武之黜呂后，而以薄氏配高廟也。
●及其大夫荀息 晉獻公之立奚齊，以王法言之，易樹子也；以臣子言之，則君父之命存焉。是故息之忠同于孔父、仇牧。
●邢人狄人伐衛(wèi) 《春秋》之文有從同者。《僖公十八年》：“邢人、狄人伐衛(wèi)。”《二十年》：“齊人、狄人盟于邢。”并舉二國，而狄亦稱“人”，臨文之不得不然也。若惟狄而已，則不稱“人”，《十八年》“狄救齊”，《二十一年》“狄侵衛(wèi)”是也?！豆攘簜鳌分^：“狄稱‘人’，進之也。”何以不進之于救齊，而進之于伐衛(wèi)乎？則又為之說曰：“善累而后進之。”夫伐衛(wèi)何善之有？《昭公五年》：“楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、沈子、徐人、越人伐吳。”不稱“于越”而稱“越人”，亦同此例。
●王入于王城不書 襄王之復(fù)，《左氏》書“夏四月丁巳，王入于王城”，而經(jīng)不書。其文則史也，史之所無，夫子不得而益也?！堵肥贰芬詾橄逋跷磭L復(fù)國，而王子虎為之居守，此鑿空之論。且惠王嘗適鄭，而處于櫟矣。其出不書，其入不書，以《路史》之言例之，則是未嘗出，未嘗入也。莊王、僖王、頃王崩皆不書，以《路史》之言例之，則是未嘗崩也，而可乎？邵氏曰：“襄王之出也，嘗告難于諸侯，故仲尼據(jù)策而書之。其入也，與夫惠王之出入也，皆未嘗告于諸侯，策所不載，仲尼雖得之傳聞，安得益之？乃若敬王之立，則仲尼所見之世也。子朝奔楚，且有使以告諸侯，況天王乎？策之所具蓋昭如也，故狄泉也書，成周也書。事莫大于天王之入，而《春秋》不書，故夫子之自言也，曰：“述而不作。”
●星孛 《春秋》書星孛，有言其所起者，有言其所入者?！段墓哪辍罚?#8220;秋七月，有星孛入于北斗。”不言所起，重在北斗也?！墩压吣辍罚?#8220;冬，有星孛于大辰。”西及漢，不言及漢，重不在漢也。
●子卒 叔仲、惠伯人君而死，義張，而國史不書。夫子平日未嘗闡幽及之者，蓋所謂匹夫匹婦之諒，自經(jīng)于溝讀，而莫之知者也。
●納公孫寧儀行父于陳 孔寧儀、行父從靈公宣淫于國，殺忠諫之泄治，君弒不能死，從楚而入陳，《春秋》之罪人也，故書曰：“納公孫寧儀，行父于陳。”杜預(yù)乃謂二子托楚以報君之仇，靈公成喪，賊討國復(fù)，功足以補過。嗚呼：使無申叔時之言，陳為楚縣矣，二子者，楚之臣仆矣，尚何功之有？幸而楚子復(fù)封，成公反國。二子無秋毫之力，而杜氏為之曲說，使后世詐諼不忠之臣得援以自解。嗚呼：其亦愈于已為他人郡縣而猶言報仇者與？與楚子之存陳，不與楚子納二臣也。公羊子固已言之，曰：“存陳悕矣。”
●三國來媵 十二公之世，魯女嫁于諸侯多矣，獨宋伯姬書“三國來媵”，蓋宣公元妃所生。庶出之子不書生，故子同生特書。庶出之女不書致，不書媵，故伯姬歸于宋特書?！缎l(wèi)•碩人》之詩曰：“東宮之妹。”正義曰：“東宮，太子所居也。系太子言之，明與同母，見夫人所生之貴。”是知古人嫡庶之分，不獨子也，女亦然矣。
●殺或不稱大夫 凡書“殺其大夫”者，義系于君，而責(zé)其專殺也。盜殺鄭公子、公子發(fā)、公孫輒，文不可曰“盜殺大夫”，故不言大夫。其義不系于君，猶之盟會之卿，書名而已。胡氏以為罪之而削其大夫，非也。“閽弒吳子余祭。”言吳子，則君可知矣，文不可曰“吳閽弒其君”也?！豆攘鹤印吩唬?#8220;不稱其君，閽不得君其君也。”非也。
●邾子來會公《定公十四年》：“大搜于比蒲，邾子來會公。”《春秋》未有書來會公者，來會非朝也，會于大搜之地也。嘉事不以野成，故明年正月復(fù)來朝。
●葬用柔日 《春秋》葬皆用柔日?！缎四辍罚?#8220;冬十月己丑，葬我小君敬贏，雨，不克葬。庚寅，日中而克葬。”《定公十五年》：“九月丁巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃乃克葬。”己丑，丁巳，所卜之日也，遲而至于明日者，事之變也，非用剛?cè)找?。漢人不知此義，而長陵以丙寅，茂陵以甲申，平陵以壬申，渭陵以丙戌，義陵以壬寅，皆用剛?cè)铡！赌绿熳觽鳌烦杉е嵋匀尚?。疑其收為后人偽作?br>●諸侯在喪稱子 凡繼立之君，逾年正月乃書即位，然后成之為君；未逾年則稱子，未逾年又未葬則稱名。先君初沒，人子之心不忍亡其父也，父前子名，故稱名，《莊公三十二年》“子般卒”，《襄公三十一年》“子野卒”是也。已葬則子道畢，而君道始矣，子而不名?！段墓四辍纷幼?，《僖公二十五年》衛(wèi)子，《二十八年》陳子，《定公三年》邾子是也。故有不待葬而即位，則已成之為君?！段墓辍罚?#8220;春王正月，公即位。”《成公元年》：“春王正月，公即位。”《定公元年》：“夏六月戊辰，公即位。”《桓公十三年》衛(wèi)侯、《宣公十一年》陳侯、《成公三年》宋公、衛(wèi)侯定公是也，所以敬守而重社稷也。此皆周公之制，《魯史》之文，而夫子遵之者也。《公羊傳》曰：“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公。得之矣。未葬而名，亦有不名者?！顿夜拍辍匪巫印ⅰ抖ü哪辍逢愖邮且?，所以從同也。已葬而不名，亦有名之者?！墩压辍?#8220;王子猛”是也，所以示別也。“鄭伯突出奔蔡”者，已即位之君也。“鄭世子忽復(fù)歸于鄭”者，已葬未逾年之子也。此臨文之不得不然，非圣人之抑忽而進突也。里克“殺其君之子奚齊”者，未葬居喪之子也。里克“弒其君卓”者，逾年已即位之君也。此臨文之不得不然?！豆攘簜鳌吩唬?#8220;其君之子云者，國人不子也。”非也。
●未逾年 書爵即位之禮，必于逾年之正月，即位然后國人稱之曰君。春秋之時，有先君已葬，不待逾年而先即位者矣?！缎辍罚?#8220;齊侯使國佐來聘。”《成公四年》：“鄭伯伐許。”稱爵者，從其國之告，亦以著其無父之罪。
●姒氏卒 《定公十五年》“姒氏卒。”不書薨，不稱夫人，葬不稱小君，蓋《春秋》自成風(fēng)以下，雖以妾母為夫人，然必公即位而后稱之。以姒氏之不稱者，本無其事也。后世之君多于柩前即位，于是大行未葬，而尊其母為皇太后。及乎所生，亦以例加之。妾貳于君，子疑于父，而先王之禮亡矣。
●卿不書族 《春秋》之文，不書族者有二義。無駭卒；挾卒；柔會宋公、陳侯、蔡叔，盟于折；溺會齊師伐衛(wèi)：未賜氏也。遂以夫人婦姜至自齊；歸父還自晉；至笙遂奔齊；僑如以夫人婦姜氏至自齊；豹及諸侯之大夫盟于宋；意如至自晉；至自晉：一事再見，因上文而略其辭也。春秋隱、桓之時，卿大夫賜氏者尚少，故無駭卒，而羽父為之請族，如挾、如柔、如溺皆未有氏族者也。莊、閔以下，則不復(fù)見于經(jīng)，其時無不賜氏者矣。劉原父曰：“諸侯大國三卿，皆命于天子；次國三卿，二卿命于天子；小國三卿，一卿命于天子。大國之卿三命，次國之卿再命，小國之卿一命。其于王朝皆士也，三命以名氏通，再命名之，一命略稱了。周衰禮廢，強弱相并，卿大夫之制雖不能盡如古，見于經(jīng)者亦皆當(dāng)時之實錄也。故隱、醒之間，其去西周未久，制度頗有存者，是以魯有無駭、柔、挾，鄭有宛、詹，秦、楚多稱人。至其晚節(jié)，無不名氏通矣。而邾、莒、滕、薛之君日已益削，轉(zhuǎn)從小國之例稱人而已。說者不知其故，因謂曹、秦以下悉無大夫，患其時有見者害其臆說，因復(fù)構(gòu)架無端，以飾其偽，彼固不知王者諸侯之制度班爵云爾。”或曰：不稱公子何與？杜氏曰：“公子者，當(dāng)時之寵號。”之稱公子也，桓賜之也。其終隱之篇不稱公子者，未賜也。若專命之罪則直書而自見矣。齊公子商人弒其君舍，已賜氏也。衛(wèi)州吁弒其君完，未賜氏也。胡氏以為以國氏者國及乎上，稱公子者誅及其身，此求其說而不得，故立此論爾。
●大夫稱子 周制公侯伯子男為五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子?！洞呵铩纷再夜郧?，大夫以伯、仲、叔、季為稱。三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孫氏之稱子也自蔑也，叔孫氏之稱子也自豹也，季孫氏之稱子也自行父也。晉之諸卿在文公以前無稱子者，魏氏之稱子也自也，欒氏之稱子也自枝也，趙氏之稱子也自衰也，郤氏之稱子也自缺也，知氏之稱子也自首也，范氏之稱子也自會也，韓氏之稱子也自厥也。晉、齊、魯、衛(wèi)之執(zhí)政稱子，他國惟鄭間一有之，余則否，不敢與大國并也。魯之三家稱子，他如臧氏、子服氏、仲叔氏皆以伯、叔稱焉，不敢與三家并也。其生也或以伯、仲稱之，如趙孟知伯死，則謚之而后子之，猶國君之死而謚稱公也，于此可以見世之升降焉。讀《春秋》者，其可忽諸？春秋時，大夫雖僭稱子，而不敢稱于其君之前，猶之諸侯僭稱公，而不敢稱于天子之前也。何以知之？以衛(wèi)孔悝之《鼎銘》知之，曰“獻公乃命成叔，纂乃祖服”，曰“乃考文叔，興舊耆欲”。成叔，孔成子Θ也；文叔，孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。猶有先王之制存焉。至戰(zhàn)國，則子又不足言，而封之為君矣?！堵逭a》：“予旦以多子，越御事。”多子，猶《春秋》傳之言群子也。唐孔氏以為大夫皆稱子，非也?！洞呵铩纷再?、文以后，而執(zhí)政之卿始稱子。其后則匹夫而為學(xué)者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。又其后則門人亦得稱之，樂正子、公都子之流是也。故《論語》之稱子者，皆弟子之于師?！睹献印分Q子者，皆師之于弟子，亦世變之所從來矣。《論語》稱孔子為子，蓋夫子而省其文，門人之辭也。亦有稱夫子者，“夫子矢之”，“夫子喟然嘆曰”，“夫子不答”，“夫子莞爾而笑”，“夫子憮然曰”，不直曰子，而加以“夫”避不成辭也。
●有謚則不稱字 《春秋》傳，凡大夫之有謚者則不書字；外大夫若宋、若鄭、若陳、若蔡、若楚、若秦，失謚也，而后字之。內(nèi)大夫若羽父，若眾仲，若子家，無謚也，而后字之。公子亦然。楚共王之五子，其成君者皆謚，康王、靈王、平王是也，其不成君無謚而后字之，子干、子是也。他國亦然，陳之五父，鄭之子、子儀是也。衛(wèi)州吁、齊無知，賊也，則名之。作傳者于稱名之法，可謂嚴且密矣。
●人君稱大夫字 古者人君，于其國之卿大夫皆曰伯父，曰子大夫，曰二三子。不獨諸侯然也，《曲禮》言列國之大夫入天子之國曰某士，自稱曰陪臣革，然而天子接之猶稱其字?！缎辍罚簳x侯使士會平王室，王曰：“季氏而弗聞乎？”《成公三年》：晉侯使鞏朔獻齊捷于周，王曰：“鞏伯實來。”《昭公十五年》：晉荀躒如周，葬穆后，籍談為介。王曰：“伯氏，諸侯皆有以鎮(zhèn)撫王室。”又曰：“叔氏，而忘諸乎？”周德雖衰，辭不失舊，此其稱字，必先王之制也。周公作立政之書，若侯國之司徒、司馬、司空、亞旅并列于王官之后，蓋古之人君恭以接下，而不敢遺小國之臣，故平平左右亦是率從，而成上下之交矣。
●王貳于虢 名不正則言不順，言不順則事不成。而左氏之記周事曰：“王貳于虢”，“王叛王孫蘇”，以天王之尊，而曰貳、曰叛，若敵者之辭，其不知《春秋》之義甚矣。
●星隕如雨 “星隕如雨”，言多也?！懂?dāng)書•五行志》：“成帝永始二年二月癸未，夜過中星，隕如雨，長一二丈，繹繹未至地滅，至雞鳴止。谷永對言：‘《春秋》記異，星隕最大，自魯莊以來至今再見。’”此為得之。而后代之史，或曰：“小星流百枚以上，四面行”，或曰“星流如織”，或曰“四方流星，大小縱橫查余”，皆其類也。不言“石隕”，不至地也。傳曰：“與雨偕也。”然則無雨而隕，將不為異乎？
●筑 “筑，非都也。凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑；邑曰筑，都曰城。”《舊唐書•禮儀志》太常博士顧德章議引此，謂《春秋》二百四十二年，魯凡城二十四邑，惟一邑書筑，其二十三邑曰城，豈皆有宗廟先君之主乎？又《定公十五年》：“城漆。”漆是邾邑，正義亦知其不可通，而曲為之說。
●城小谷 “城小谷，為管仲也。”據(jù)經(jīng)文，小谷不系于齊，疑《左氏》之誤。范寧解《谷梁傳》曰：“小谷魯邑。”《春秋發(fā)微》曰：“曲阜西北有故小谷城。”按《史記》，漢高帝以魯公禮葬項王谷城，當(dāng)即此地。杜氏以此小谷為齊邑濟北谷城，縣城中有管仲井。劉昭《郡國志》注、酈道元《水經(jīng)注》皆同。按《春秋》有言“谷”不言“小”者?！肚f公二十三年》：“公及齊侯遇于谷。”《僖公二十六年》：“公以楚師伐齊，取谷。”《文公十七年》：“公及齊侯盟于谷。”《成公五年》：“叔孫僑如會晉荀首于谷。”四書“谷”，而一書“小谷”，別于谷也。又《昭公十一年》傳曰：“齊桓公城谷置管仲焉，至于今賴之。”則知《春秋》四書之谷及管仲所封在濟北谷城，而此之小谷自為魯邑爾。況其時齊桓公始霸，管仲之功尚未見于天下，豈遽勤諸侯，以城其私邑哉。
●齊人殺哀姜 哀姜通慶父，弒閔公，為國論所不容，而孫于邾。齊人取而殺之，義也。而傳謂之“已甚”，非也。
●微子啟 “蔡穆侯將許僖公以見楚子于武城，許男面縛銜璧，大夫衰，士輿櫬。楚子問，諸逢伯對曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復(fù)其所。’楚子從之。”何孟春曰：“按《書》，殷紂無道，微子去之，在武王克殷之前，何應(yīng)當(dāng)日而有是事？已去之后，無復(fù)還之理。而牧野之戰(zhàn)，亦必不從人而伐其宗國也。意此殆非微子事，而逢伯之言，特托之古人以規(guī)楚子乎？”
徐孚遠曰：“《史記》言微子持祭器造于軍門，武王乃釋微子，復(fù)其位如故。夫武王既立武庚，而又復(fù)微子之位，則是微子與武庚同在故都也。厥后武庚之鄭，微子何以初無異同之跡？然則武王克商，微子未嘗來歸也。
●襄仲如齊納幣 經(jīng)書僖公之薨以“十二月”，而公子遂如齊納幣，則但書“冬”。即如杜氏之解，移公薨于十一月，而猶在二十五月之內(nèi)，惡得謂之禮乎？
●子叔姬卒 據(jù)《傳》，杞桓公在位七十年。其二十二年，魯文公之十二年，出一叔姬；其五十年，魯成公之四年，又出一叔姬。再娶于魯而再出之，必?zé)o此理。殆一事而左氏誤重書之爾。且文公十二年，經(jīng)書曰：“二月庚子，子叔姬卒。”何以知其為杞婦乎？趙子曰：“書卒義與僖公九年伯姬同，以其為時君之女，故曰‘子’，以別其非先君之女也。”
●齊昭公 《齊公十四年》：“齊侯潘卒。”傳以為昭公。按僖公二十七年，經(jīng)書“齊侯昭卒。”今此昭公即孝公之弟，不當(dāng)以先君之名為謚。疑《左氏》之誤。然僖公十七年傳曰：“葛嬴生昭公。”前后文同，先儒無致疑者。
●趙盾弒其君 《太史書》曰：“趙盾弒其君。”此董狐之直筆也。“子為正卿，亡不越境，反不討賊。”此董狐之巽辭也。傳者不察其指，而妄述孔子之言，以為越境乃免，謬矣。穿之弒，盾主之也，討穿猶不得免也。君臣之義無逃于天地之間，而可逃之境外乎？
●臨于周廟 《襄公十二年》：“吳子壽夢卒，臨于周廟。”杜氏以為文王廟也。《昭公十八年》：“鄭使祝史徙主于周廟。”勞動致富氏以為厲王廟也。傳曰：“鄭祖厲王。”而《哀公二年》，蒯聵之禱亦云；“敢昭祖也。始封之君謂之祖。雖然，伯禽為文王之孫，鄭桓為厲王之子，其就封而之國也，將何祭哉？天下有無祖考之人乎？而況于有土者乎！意者特立一廟以祀文王、厲王，而謂之周廟歟？漢時有郡國廟，其亦仿古而為之歟？《竹書紀年》：“成王十三年夏六月，魯大于周公廟。”按二十一年，周文公薨于豐。周公未薨，何以有廟？蓋周廟也。是則始封之君有廟，亦可因此而知之說。
●欒懷子 晉人殺欒盈，安得有謚？傳言“懷子好施，士多歸之”。豈其家臣為之謚，而遂傳于史策邪？
●子大叔之廟 《昭公十二年》：“鄭簡公卒，將為葬除。及游氏之廟，將毀焉。子大叔使其除徒執(zhí)用以立而無庸毀，曰：‘子產(chǎn)過女，而問何故不毀。’乃曰：‘不忍廟也。諾，將毀矣。’即如是，子產(chǎn)乃使辟之。”《十八年》：“簡兵大搜，將為搜除。子太叔廟在道南，其寢在道北，其庭小。過斯三日，使除徒陳于道南廟北，曰：‘子產(chǎn)過女，而命速除，乃毀于而鄉(xiāng)。’子產(chǎn)朝，過而怒之。除者南毀，子產(chǎn)及沖，使從者止之，曰：‘毀于北方。’”此亦一事，而記者或以為葬，或以為搜，傳兩存之，而失刪其一耳。
●城成周 《昭公三十二年》傳：“冬十一月，晉魏舒、韓不信如京師，合諸侯之大夫于狄泉，尋盟，且令城成周。魏子南面，衛(wèi)彪傒曰：‘魏子必有大咎，干位以令大事，非其任也?！对姟吩唬壕刺熘?，不敢戲豫。敬天之渝，不敢馳驅(qū)。況敢干位以作大事乎？’”《定公元年》傳“春王正月辛巳，晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉，將以城成周。魏子蒞政，衛(wèi)彪傒曰：‘將建天子，而易位以令，非義也。大事干義，必有大咎。晉不失諸侯，魏子其不免乎！’”此是一事，《左氏》兩收，而失刪其一。周之正月，晉之十一月也。其下文曰：“己丑，士彌牟營成周，計丈數(shù)，揣高卑，度厚薄，仞溝洫，物土方，議遠邇，量事斯，計徒庸，慮財用，書侯糧，以令役于諸侯。”又曰：“庚寅，栽，宋仲幾不受功。”庚寅即己丑之明日，而傳分為兩年，豈有遲之兩月而始栽，宋仲幾乃不受功者乎？且此役不過三旬而畢矣。
●五伯 五伯之稱有二：有三代之五伯，有春秋之五伯?！蹲髠?#8226;成公二年》，齊國佐曰：“五伯之霸也，勤而撫之，以役王命。”杜元凱云：“夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文。”《孟子》：“五霸者，三王之罪人也。”趙臺卿注：“齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊。”二說不同。據(jù)國佐對晉人言，其時楚莊之卒甫二年，不當(dāng)遂列為五，亦不當(dāng)繼此無伯而定于五也。其通指三代無疑?！秶Z》：“祝融能昭顯天地之光明，其后八姓，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為商伯，莊子、彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”李軌注：“彭祖名鏗，堯臣，封于彭城，歷虞、夏至商，年七百歲。”是所謂五伯者，亦商時也。是知國佐以前其有五伯之名也久矣。若《孟子》所稱五伯，而以桓公為盛，則止就東周以后言之。如嚴安所謂“周之衰三百余歲，而五霸更起”者也。然趙氏以宋襄并列，亦未為允。宋襄求霸不成，傷于泓以卒，未嘗霸也?！妒酚洝费栽酵蹙溘`“遂報強吳，觀兵中國，稱號五伯”。子長在臺卿之前，所聞異辭。然則言三代之五伯，當(dāng)如杜氏之說；言春秋之五伯，當(dāng)列句踐而去宋襄?！盾髯印芬曰?、文及楚莊、闔閭、句踐為五伯，斯得之矣。
●占法之多 以日占事者，《史記•天官書》：“甲乙，四海之外，日月不占。丙丁，江淮海岱。戊己，中州河濟。庚辛，華山以西。壬癸，恒山以北”是也。以時占事者，《越絕書》公孫圣：“今日壬午，時加南方”，《史記•賈誼傳》“庚子日斜，服集予舍”是也。又有以月行所在為占，《史記•龜策傳》：“今昔壬子，宿在牽牛”，《漢書》翼奉言：“白鶴館以月宿，亢災(zāi)”，《后漢書》蘇竟言：“白虹見時，月入于畢”是也?！吨芏Y•占夢》：“掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，以日月星辰占六夢之吉兇。”則古人之法可知矣。漢以下則其說愈多，其占愈鑿，加以日時、風(fēng)角、云氣遲疾變動，不一其物，故有一事而合于此者或迕于彼，豈非所謂大道以多歧亡羊者邪？故士文伯對晉侯以六物不同，民心不合；而太史公亦謂皋、唐甘、石書傳，凌雜米鹽，在人自得之于象占之外耳。干寶解《易》，六爻相雜，唯其時物也，曰：“一卦六爻則皆雜有八卦之氣，若初九為震爻，九二為坎爻也?；蛉粢姵叫缪贼?，己亥言兌也?；蛞约兹擅?，乙癸名坤也?；蛉粢晕缥幻x，以子位名坎。或若得來為惡物，王相為興，休廢為衰。解爻有等，故曰物。”曰：“爻中之義，君物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發(fā)于爻，故總謂之物也。”說《易》如此，小數(shù)詳而大道隱矣。以此卜筮亦必不驗，天文亦然。褚先生補《史記•日者列傳》：“孝武帝時，聚會占家問之：某日可取婦乎？五行家曰：可。堪輿家曰：不可。建除家曰不吉。叢辰家曰大兇。歷家曰小兇。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辯訟不決，以狀聞。制曰：‘避諸死忌，以五行為主。’”
●以日同為占 裨灶以逢公卒于戊子日，而謂今七月戊子，晉君將死。萇宏以昆吾乙卯日亡，而謂毛得殺毛伯而代之是乙卯日，以卜其亡。此以日之同于古人者為占，又是一法。
●天道遠 春秋時，鄭裨灶、魯梓慎最明于天文?！墩压四辍罚合奈逶?，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)，裨灶曰：“不用吾言，鄭又將火。”子產(chǎn)不從，亦不復(fù)火?！抖哪辍罚合奈逶乱椅此?，日食，梓慎曰：“將水。”叔孫昭子曰：“旱也。”秋八月，大雩。是雖二子之精，亦有時而失之也。故張衡《思玄賦》曰：“慎灶顯以言天兮，占水火而妄訊。”
●一事兩占 《襄公二十八年》：春，無冰。梓慎曰：“宋、鄭其饑乎？歲在星紀，而淫于玄枵，以有時災(zāi)，陰不堪陽。蛇乘龍，龍，宋、鄭之星也，宋、鄭必饑。玄枵虛中也，枵耗名也，土虛而民耗，不饑何為？”裨灶曰：“今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次而旅于明年之次，以害鳥帑。”周、楚惡之。十一月癸巳，天王崩。十二月，楚康王卒。宋、鄭皆饑。一事兩占，皆驗。
●春秋言天之學(xué) 天文五行之說，愈疏則多中，愈密則愈多不中。春秋時言天者，不過本之分星，合之五行，驗之日食、星孛之類而已。五緯之中但言歲星，而余四星占不之及，何其簡也。而其所詳者，往往在于君卿大夫言語動作威儀之間及人事之治亂敬怠，故其說也易知，而其驗也不爽。揚子《法言》曰：“史以天占人，圣人以人占天。”
●左氏不必盡信 昔人所言興亡禍福之故不必盡驗。《左氏》但記其信而有征者爾，而亦不盡信也。三良殉死，君子是以知秦之不復(fù)東征；至于孝公，而天子致伯，諸侯畢賀，其后始皇遂并天下。季札聞齊風(fēng)，以為國未可量，乃不久而篡于陳氏；聞鄭風(fēng)，以為其先亡乎，而鄭至三家分晉之后始滅于韓。渾罕言：“姬在列者，蔡及曹、滕其先亡乎？”而滕滅于宋王偃，在諸姬為最后?！顿胰荒辍罚旱覈l(wèi)，衛(wèi)遷于帝丘。卜曰：“三百年。”而衛(wèi)至秦二世元年始廢，歷四百二十一年。是《左氏》所記之言亦不盡信也。
●列國官名 春秋時列國官名，若晉之中行，宋之門尹，鄭之馬師，秦之不更庶長，皆他國所無。而楚尤多，有莫敖、令尹、司馬、太宰、少宰、御士、左史、右領(lǐng)、左尹、右尹、連尹、針尹、寢尹、工尹、卜尹、芋尹、藍尹、沈尹、清尹、莠尹、囂尹、陵尹、郊尹、樂尹、宮廄尹、監(jiān)馬尹、楊豚尹、武城尹，其官名大抵異于他國。
●地名 《左傳•成公元年》“戰(zhàn)于鞍，入自丘輿”，注云“齊邑”；《三年》“鄭師御晉，敗諸丘輿”，注云“鄭地”；《哀公十四年》“坑氏葬諸丘輿”，注云“坑氏，魯人也。泰山南城縣西北有輿城”，又是魯?shù)兀菏侨疠洖槿龂匾??！段墓吣辍?#8220;穆伯如莒，蒞盟，及鄢陵”，注云“莒邑”；《成公十六年》“戰(zhàn)于鄢陵”，注云“鄭地，今屬潁川郡”：是二鄢陵，為二國地也?！断骞哪辍?#8220;伐秦，至于或林，為二國地也。《襄公十七年》“衛(wèi)孫蒯田于曹隧，飲馬于重丘”，注云“曹邑”；《二十五年》“同盟于重丘”，注云“齊地”：是二重丘，為二國地也?！抖ü辍?#8220;費人北，國人追之，敗諸姑蔑”，無注，當(dāng)是魯?shù)?；《哀公十三年?#8220;彌庸見姑蔑之旗”，注云“越地，今東陽大末縣”：是二姑蔑，為二國地也。地名盂者有五：《僖公二十一年》“宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于盂”，宋之盂也；《定公八年》“單子伐簡城，劉子伐盂，以定王室”，周之盂也；《十四年》“衛(wèi)太子蒯聵獻盂于齊”，衛(wèi)之盂也；而晉則有二盂，《昭公二十八年》“盂丙為盂大夫”，今太原盂縣；《哀公四年》“齊國夏伐晉，取邢、任、欒、鄗、逆、陰人、盂、壺口”此盂當(dāng)在邢、洛之間。州國有二：《桓公五年》“州公如曹”，注“州國在城陽淳于縣”；《十一年》“鄖人將與隨、絞、州、蓼伐楚師”，注“州國在南郡華容縣東南”。
●昌歜 《僖公三十年》：“王使周公閱來聘，饗在昌歜、白、黑、形鹽。”注曰：“昌歜，昌蒲菹。”而《釋文》歜音在感反，正義曰：“齊有邴歜，魯有公父歜，其音為觸?！墩f文》：“歜，盛氣怒也。從欠，蜀聲。’此昌歜之音，相傳為在感反，不知與彼為同為異。”今考顧氏《玉篇》有“歜”字：“歜：徂敢切，昌蒲俎也。”然則傳之昌歜正合此字，而唐人已誤作“蜀”。是知南北之學(xué)陸、孔諸儒猶有不能遍通。《哀公二十五年》：“若見之君將之。”今本作“[A11M]”，《廣韻》注曰：“《說文》從口。”蓋經(jīng)典之誤文不自天寶、開成始矣。
● 《襄公二十四年》：“日有食之。”正義曰：“此與二十一年頻月日食，理必不然。但其字則變古為篆，改篆為隸，書則縑以代簡，紙以代縑，多歷世代，轉(zhuǎn)寫謬誤，失其本真，后儒因循莫能改易。”此通人之至論?？肌段簳方窖裕?#8220;魯共王壞孔子宅，得《尚書》、《春秋》、《論語》、《考經(jīng)》。又北平侯張倉獻《春秋左氏傳》，書體與孔氏相類，世謂之古文。”自古文以至于今，其傳寫不知幾千百矣，安得無誤？后之學(xué)者，于其所不能通，必穿鑿而曲為之說，其為經(jīng)典之害也甚矣！
● 古之教人必先小學(xué)，小學(xué)之書，聲音、文字是也。《顏氏家訓(xùn)》曰：“夫文字者，墳籍根本。世之學(xué)徒多不曉字，讀《五經(jīng)》者，是徐邈而非許慎；習(xí)賦誦者，信褚詮而忽呂忱；明《史記》者，專皮、鄒而廢篆籀；學(xué)《漢書》者，悅應(yīng)、蘇而略《蒼》、《雅》。不知書音是其枝葉，小學(xué)乃其宗系。”吾有取乎其言。
●文字不同 《五經(jīng)》中，文字不同多矣。有一經(jīng)之中而自不同者。如“桑葚”見于衛(wèi)詩，而魯則為“ホ”；“鬯弓”著于鄭風(fēng)，而秦則為“”《左氏》一書，其錄楚也“氏”或為“氏”，“箴尹”或為“針尹”，況于鐘鼎之文乎！《記》曰“書同文”，亦言其大略耳。
●所見異辭 孔子生于昭、定、哀之世，文、宣、成、襄則所聞也，隱、桓、莊、閔、僖則所傳聞也。國史所載策書之文，或有不備，孔子得據(jù)其所見以補之，至于所聞則遠矣，所傳聞則又均勻矣。雖得之于聞，必將參互以求其信，信則書之，疑則闕之，此其所以為異辭也。公子益師之卒，《魯史》不書其日，遠而無所考矣。以此釋經(jīng)，豈不甚易而實是乎？何休見《桓公二年》會稷之傳，以恩之淺深，有“諱”與“目言”之異，而以書日不書日，詳略之分，為同此例，則甚難而實非矣。竊疑“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，此三語必有所本。而齊、魯諸儒述之，然其義有三：闕文，一也；諱惡，二也；言孫，三也。從前之一說，則略于遠而詳于近；從后之二說，則晦于近而章于遠。讀《春秋》者，可以得之矣。《漢書》言：孔子作《春秋》，有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。弟子退而異言，及口說流行，故有公羊、谷梁、鄒、夾之學(xué)。夫喪欲速貧，死欲速朽，曾子且聞而未達，非子游舉其事實之，亦烏得而明哉？故曰：《春秋》之失亂。
●紀履纟俞來逆女 “何以不稱使？昏禮不稱主人。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？曰：有。有則何以不稱母？母不通也。”富平李因篤曰：“此言經(jīng)所以不書紀侯者，以見母雖不通，而紀侯有母，則不得自稱主人，以別于宋公之無母也。”
●母弟稱弟 “齊侯使其弟年來聘”，公羊傳：“其稱弟何？母弟稱弟，母兄稱兄。”何休以為：“《春秋》變周之文，從殷之質(zhì)，質(zhì)家親親，明當(dāng)親厚，異于群公子也。”夫一父之子，而以同母不同母為親疏，此時人至陋之見。春秋以下，骨肉衰薄，禍亂萌生，鮮不由此。詩人美尸鳩均愛七子，豈有于父母則望之以均平，于兄弟則教之以疏外？以此為質(zhì)，是所謂直情而徑行，戎狄之道也。郭氏曰：“若如《公羊》之說，則異母兄弟不謂之兄弟乎？”程子曰：“《禮》文有立嫡子同母弟之說，其曰同母弟，蓋謂嫡耳，非以同母弟為加親也。若以同母弟為加親，則知有母不知有父，是禽獸也。”
●子沈子 《隱公十一年•公羊傳》“子沈子曰”注云：“子沈子，后師，明說此意者。沈子稱‘子’冠氏上者，著其為師也。不但言‘子曰’者，辟孔子也。其不冠‘子’者，他師也。”按傳中有“子公羊子曰”，“子司馬子曰”，“子女子曰”，“子北宮子曰”，何后師之多歟？然則此傳不盡出于公羊子也明矣。
●谷伯鄧侯書名 “谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。”傳曰：“皆何以名？失地之君也。其稱侯、朝何？貴者無后，待之以初也。”其義甚明。而何氏乃有去二時者，桓公以火攻人君之說；又有不月者，失地君朝惡人之說。胡氏因之，遂以朝桓之貶歸之于天道矣。
●鄭忽書名 “鄭忽出奔衛(wèi)。”傳曰：“忽何以名？春秋伯子男，一也，辭無所貶。”傳文簡而難曉。李因篤曰：“《春秋》之法，天子三公稱公，王者之后稱公，其余大國稱侯，小國稱伯、子、男。是則公、侯為一等，伯、子、男為一等也。故子產(chǎn)曰：‘鄭伯、男也。’遭喪未逾年之君，公侯皆稱子，如宋子、衛(wèi)子、陳子之類是也。以其等本貴于伯、子、男，故降而稱子。今鄭，伯爵也，伯與子、男為一等，下此更無所降，不得不降而書名矣。名非貶忽之辭，故曰‘辭無所貶。’”
●祭公來遂逆王后于紀 《桓公八年》：“祭公來，遂逆王后于紀。’《九年》：“春，紀季姜歸于京師。”從逆者而言，謂之王后；從歸者而言，謂之季姜，此自然之文也。猶《詩》之言“為韓吉相攸”也，猶《左氏》之言“息媯將歸過蔡”也，皆未嫁而冠以夫國之號，此臨文之不得不然也。而公羊以為“王者無外，其辭成矣”，又以為“父母之于子，雖為天王后，猶曰吾季姜”。是其說經(jīng)雖巧，而非圣人之意矣。今將曰“逆季姜于紀”，則初學(xué)之士亦知其不通；又將曰“王后歸于京師”，則王后者誰之女？辭窮矣。公羊子蓋拘于在國稱女之例，而不知文固有倒之而順者也。傳文則有不同者，《左氏•莊公十八年》：“陳媯歸于京師。”實惠后。
●爭門 《公羊•閔公二年傳》：“桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯?；蛟蛔月归T至于爭門者是也，或曰自爭門至于吏門者是也。”注：“鹿門，魯南城東門也。”據(jù)《左傳》“臧紇斬鹿門之關(guān)出奔邾”是也，爭門、吏門并闕。按《說文》：“凈，魯北城門池也。從水、爭聲。士耕切。”是爭門即以此水名，省文作“爭”爾。后人以“氵靜”字省作“凈”，音才性切。而梵書用之，自南北史以下，俱為才性之凈，而魯之爭門不復(fù)知矣。
●仲嬰齊卒 魯有二嬰齊，皆公孫也?！冻晒迥辍罚?#8220;三月乙巳，仲嬰齊卒。”其為仲遂后者也?！冻晒吣辍罚?#8220;十一月壬申，公孫嬰齊卒于。”則子叔聲伯也。季友、仲遂皆生而賜氏。故其子即以父字為氏。生而賜氏，非禮也。以父字為氏，亦非禮也?！洞呵铩窂钠浔痉Q，而不沒其變氏，其生也書“公子遂”，其死也書“仲遂卒于垂”；于其子也，其生也書“公孫歸父”，其死也書“仲嬰齊卒。”《公羊傳》：“仲嬰齊者何？公孫嬰齊也。”此言仲嬰齊，亦是公孫嬰齊，非謂子叔聲伯。故注云：“未見于經(jīng)，為公孫嬰齊；今為大夫死見經(jīng)，為仲嬰齊。”此漢人解經(jīng)之善。若子叔聲伯，則戰(zhàn)鞍、如晉、如莒，已屢見于經(jīng)矣。“為人后者為之子”，此語必有所受。然嬰齊之為后，后仲遂，非后歸父也，以為為兄后則非也。傳拘于孫以王父字為氏之說，而以嬰齊為后歸父，則以弟后兄，亂昭穆之倫矣，非也，且三桓亦何愛于歸父而為之立后哉。
●隱十年無正 隱十年無正者，以無其月之事而不書，非有意削之也。谷梁以為隱不自正者，鑿矣。趙氏曰：“宣、成以前人名及甲子多不具，舊史闕也。”得之矣。
●戎菽 《莊公三十一年》：“齊侯來獻戎捷。”傳曰：“戎，菽也。”似據(jù)《管子》“桓公北伐山戎，得冬蔥及戎菽，布之天下”而為之說?；腹匀纸菘涫局T侯，豈徒一戎菽哉。且《生民》之詩曰：“藝之荏菽，荏菽旃旃。”傳曰：“荏菽，戎菽也。”《爾雅》：“戎菽謂之荏菽。”則自后稷之生而已藝之，不待桓公而始布矣。
●隕石于宋五 《公》、《谷》二傳，相傳受之子夏，其宏綱大指得圣人之深意者凡數(shù)十條。然而齊魯之間，人自為師，窮鄉(xiāng)多異，曲學(xué)多辯，其穿鑿以誤后人者亦不少矣。且如“隕石于宋五，六退飛過宋都”，此臨文之不得不然，非史云“五石”，而夫子改之“石五”；史云“六”，而夫子改之“六”也。谷梁子曰：“隕石于宋五，后數(shù)，散辭也。”“六退飛過宋都，先數(shù)，聚辭也。”“天下之達道五，所以行之者三”，其散辭乎？凡為天下國家有九經(jīng)，其聚辭乎？初九潛龍，后九也；九二見龍，先九也。世未有為之說者也。石無知，故日之；然則梁山崩不日，何也？微有知之物，故月之；然則有ず鵒來巢不月，何也？夫月日之有無，其文則史也。故劉敞謂：言是月者，宋不告日，嫌與隕石同日，書“是月”以別之也。
●王子虎卒 《文公四年》：“夏五月，王子虎卒。”左氏以為王叔文公者，是也。而谷梁以為叔服。按此后文公十四年，有星孛入于北斗，周內(nèi)史叔服曰：“不出七年，宋、齊、晉之君皆將死亂。”成公元年，劉康公伐戎，叔服曰：“背盟而欺大國，此必敗。”明叔服別是一人，非王子虎。
●谷梁日誤作曰 《谷梁傳•宜公十五年》：“中國謹日，卑國月，夷狄不日，其曰：潞子嬰兒賢也。”疏解其迂，按傳文“曰”字誤，當(dāng)作“其日，潞子嬰兒賢也”。
