日知錄(全文)3
卷十一
●權(quán)量 三代以來，權(quán)量之制，自隋文帝一變。杜氏《通典》言：“六朝量三升當(dāng)今一升，稱三兩當(dāng)今一兩，尺一尺二寸當(dāng)今一尺。”《左傳•定公八年》正義曰：“魏、齊斗稱于古二而為一，周、隋斗稱于古三而為一。”《隋書•律歷志》言：“梁、陳依古斗，齊以古升五升為一斗，周以玉升一升當(dāng)官斗一升三合四勺，開皇以古斗三升為一升，大業(yè)初依復(fù)古斗。梁、陳依古稱，齊以古稱一斤八兩為一斤，周玉稱四兩當(dāng)古稱四兩半，開皇以古稱三斤為一斤，大業(yè)初依復(fù)古稱。”令考之傳記，如《孟子》以舉百鈞為有力人；三十斤為鈞，百鈞則三千斤?！稌x書•成帝紀(jì)》：“令諸郡舉力人能舉千五百斤以上者。”《史記•秦始皇紀(jì)》：“金人十二，重各千石，置宮廷中。”百二十斤為石，千石則十二萬斤?！稘h舊儀•祭天》：“養(yǎng)牛五歲，至二千斤。”《晉書•南陽王保傳》：“自稱重八百斤。”不應(yīng)若此之重！《考工記》曰：“爵一升，觚三升。獻(xiàn)以爵而酬以觚，一獻(xiàn)而三酬，則一豆矣。”《禮記》“宗廟之祭，貴者獻(xiàn)以爵，賤者獻(xiàn)以散。尊者舉觶，卑者舉角。五獻(xiàn)之尊，門外缶，門內(nèi)壺，君尊瓦С。”注：“凡觴一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，壺大一石，五升曰散，瓦С五斗?！对姟吩唬?#8220;無姑酌彼金。”毛說：“人君以黃金飾尊，大一碩，每食四簋。”正義：“簋，瓦器，容斗二升。”不應(yīng)若此之巨！《周禮•舍人》：“喪紀(jì)共飯米。”注：“飯，所以實(shí)口。君用梁，大夫用稷，士用稻，皆四升。”《管子》：“凡食鹽之?dāng)?shù)，一月丈夫五升少半，婦人三升少半，嬰兒二升少半。”《史記•廉頗傳》：“一飯斗米。”《漢書•食貨志》：“食人月一石半。”《趙充國(guó)傳》：“以一馬自佗，負(fù)三十日食，為米二斛四斗，麥八斛。”《匈奴傳》：“計(jì)一人三百日食，用備十八斛。”不應(yīng)若此之多！《史記•河渠書》：“可令畝十石。”嵇康《養(yǎng)生論》：“夫田種者，一畝十斛，謂之良田。”《晉書•傅玄傳》：“白田收至十余斛，水田至數(shù)十斛。”今之收獲最多亦不及此數(shù)?！鹅`樞經(jīng)》：“人食一日中五升。”《既夕禮》：“朝一溢米，莫一溢米。”注：“二十兩曰溢，為米一升二十四分升之一。”《晉書•宣帝紀(jì)》：“問諸葛公：‘食可幾何？’對(duì)曰：‘三四升。’”《會(huì)稽王道子傳》：“國(guó)用虛謁，自司徒以下，日廩七升。”本皆言少，而反得多。是知古之權(quán)量比之于今，大抵皆三而當(dāng)一也?！妒酚?#8226;孔子世家》：“孔子居魯，奉粟六萬。”索隱曰：“當(dāng)是六萬斗。”正義曰：“六萬小斗，當(dāng)今二千石也。”此唐人所言三而當(dāng)一之驗(yàn)。蓋自三代以后，取民無制，權(quán)量之屬，每代遞增。至魏孝文太和十九年，詔改長(zhǎng)尺、大斗，依周禮制度，班之天下。隋煬帝大業(yè)三年四月壬辰，改度量權(quán)衡并依兩、小兩之名，而后代則不復(fù)言矣。《山堂考索》：“斛之為制，方尺而深尺?！栋嘀尽纺嗽破渲腥菔?，蓋古用之斗小。”歐陽公《集古錄》有谷口銅甬，始元四年左馮翊造，其銘曰：“谷口銅甬容十斗，重四十斤。”以今權(quán)量校之，容三斗，重十五斤。斗則三而有余，斤則三而不足。呂氏《考古圖》漢好官廚鼎刻曰：“重九斤一兩。”今重三斤六兩，今六兩當(dāng)漢之一斤。又曰：“軹家釜三斗弱，軹家甑三斗一升。”當(dāng)漢之一石，大抵是三而當(dāng)一也。古以二十四銖為兩。五銖錢十枚，計(jì)重二兩二銖。今稱得十枚，當(dāng)今之一兩弱。又《漢書•王莽傳》言：“天鳳元年，改作貨布，長(zhǎng)二寸五分，廣一寸，首長(zhǎng)八分有奇，廣八分，其圜好徑二分半，足枝長(zhǎng)八分，間廣二分。其文右曰‘貨’，左曰‘布’，重二十五銖。”頃富平民掊地，得貨布一罌。所謂長(zhǎng)二寸五分者，今鈔尺之一寸六分有奇；廣一寸者，今之六分有半；八分者，今之五分。而二十五銖者，今稱得百分兩之四十二。是則今代之大于古者，量為最，權(quán)次之，度又次之矣?！稌x書•摯虞傳》：“將作大匠陳勰，掘地得古尺。尚書奏：‘今尺長(zhǎng)于古尺，宜以古為正。’潘岳以為習(xí)用已久，不宜復(fù)改。虞駁曰：‘昔圣人有以見天下之賾，而擬其形容，象物制器，以存時(shí)用。故參天兩地，以正算數(shù)之紀(jì)；依律計(jì)分，以定長(zhǎng)短之度。其作之也有則，故用之也有征?？疾絻蓛x，則天地?zé)o所隱其情；準(zhǔn)正三辰，是懸象無所容其謬。施步兩儀，則天地?zé)o所隱其情；準(zhǔn)正三辰，則懸象無所容其謬。施之金石，則音韻和諧；措之規(guī)矩，則器用合宜。一本不差，而萬物皆正。及其差也，事皆反是。今尺長(zhǎng)于古尺幾于半寸，樂府用之，律呂不合。史官用之，歷象失占。醫(yī)署用之，孔穴乖錯(cuò)。此三者，度量之所由生，得失之所取征，皆纟圭閡而不得通，故宜改今而從古也。唐虞之制，同律度量衡；仲尼之訓(xùn)，謹(jǐn)權(quán)審度。今兩尺并用，不可謂之同；知失而行，不可謂之謹(jǐn)。不同不謹(jǐn)，是謂謬法，非所以軌物垂則，示人之極。凡物有多而易改，亦有少而難變。有改而致煩，亦有變而之簡(jiǎn)。度量是人所常用，而長(zhǎng)短非人所戀惜，是多而易改者也。正失于得，反邪于正，一時(shí)之變，永世無二，是變而之簡(jiǎn)者也。憲章成式，不失其舊物。季末茍合之制，異端雜亂之用，宜以時(shí)厘改，貞夫一者也。臣以為宜如所奏。’”
●大斗大兩 《漢書•貸殖傳》：“黍千大斗。”師古曰：“大斗者，異于量米粟之斗也。”是漢時(shí)己有大斗，但用之量粗貨耳?！短屏洹罚?#8220;凡度，以北方黍中者一黍之廣為分，十分為寸，十寸為尺，一尺二寸為大尺，十尺為丈。凡量，以黍中者容一千二百黍?yàn)橘?，二龠為合，十合為升，十升為斗，三斗為大斗，十斗為斛。凡?quán)衡，以黍中者百黍之重為銖，二十四銖為兩，三兩為大兩，十六兩為斤。凡積黍?yàn)槎攘繖?quán)衡者，調(diào)鐘律，測(cè)晷景，合湯藥及冠冕之制則用之，內(nèi)外官司悉用大者。”按唐時(shí)權(quán)量，是古今、小大并行，太史、太常、太醫(yī)用古，他有司皆用今。久則其今者通行，而古者廢矣。宋沈括《筆談》曰：“予受詔考鐘律及鑄渾儀，求秦漢以來度量，計(jì)六斗當(dāng)今之一斗七升九合，稱三斤當(dāng)今十三兩。”是宋時(shí)權(quán)量又大于唐也。《元史》言：“至元二十年，頒行宋文思院小口斛。”又言：“世祖取江南，命輸米者止用宋斗斛，以宋一石當(dāng)今七斗故也。”是則元之斗斛又大于宋也。
●漢祿言石 古時(shí)制祿之?dāng)?shù)，皆用斗斛?！蹲髠鳌费裕?#8220;豆、區(qū)、釜、鐘，各自其四，以登于釜。”《論語》：“與之釜，與之庾。”《孟子》：“養(yǎng)弟子以萬鐘。”皆量也。漢承秦制，始以石為名。故有中二千石、二千石、比二千石，千石、比千石，六百石、比六百石，四百石、比四百石，三百石、比三百石，二百石、比二百石，百石，而三公號(hào)萬石。百二十斤為石，是以權(quán)代量。然考《續(xù)漢•百官志》所載月奉之?dāng)?shù)，則大將軍、三公奉月三百五十斛，以至斗食奉月十一斛，又未嘗不用斛。所謂二千石以至百石者，但以為品級(jí)之差而已。今人以十斗為石，本于此。不知秦時(shí)所為“金人十二，重各千石”，“撞萬石之鐘”，“縣石鑄鐘ね”，“衡石程書”之類，皆權(quán)也，非量也。惟《白圭傳》“谷長(zhǎng)石斗”，《淳于髡傳》“一斗亦醉，一石亦醉”，對(duì)斗言之，是移權(quán)之名于量爾。葉夢(mèng)得《巖下放言》：“名生于實(shí)，凡物皆然。以斛為石，不知起何時(shí)，自漢以來始見之。石本五權(quán)之名，漢制重百二十斤為石，非量名也。以之取名賦祿，如二千石之類，以谷百二十斤為斛，猶之可也。若酒言石，酒之多少本不系谷數(shù)，從其取之醇ㄤ。以今準(zhǔn)之，酒之醇者，斛止取七斗或六斗；而ㄤ者，多至于十五六斗。若以谷百二十斤為斛，酒從其權(quán)名，則當(dāng)為酒十五六斗；從其量名，則斛當(dāng)谷百八九十斤，進(jìn)退兩無所合。是漢酒言石者，未嘗有定數(shù)也。至于面言斛石，面亦未必正為麥百二十斤，而麥之實(shí)又有大小虛實(shí)。然沿襲至今，莫知為非。及弓弩較力，言斗言石，此乃古法。打錘以斤為別，而世反疑之。乃知名實(shí)何常之有?！妒酚?#8226;貨殖傳》：“狐貂裘千皮，羔羊裘千石。”變“皮”言“石”，亦互文也。凡細(xì)而輕者則以皮計(jì)，粗而重者則以石計(jì)。
●以錢代銖 古算法，二十四銖為兩。漢軹家釜銘：“重十斤九銖”，軹家甑銘：“重四斤廿銖”是也。近代算家不便，乃十分其兩，而有“錢”之名。此字本是借用“錢幣”之錢，非數(shù)家之正名，簿領(lǐng)用之可耳，今人以入文字，可笑。《唐書》：“武德四年，鑄開通元寶，徑八分，重二銖四縈。”積十錢重一兩，得輕重大小之中。所謂二銖四縈者，今一錢之重也。后人以其繁而難曉，故代以錢字。度量皆以十起數(shù)，惟權(quán)則以一龠容千二百黍，重十二銖，兩之為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。今人改銖為錢，而自兩以上則縈百、縈千以至于萬，而權(quán)之?dāng)?shù)亦以十起矣。漢制，錢言銖，金言斤，其名近古?！端问?#8226;律歷志》：大宗淳化三年三月，詔曰：“《書》云協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡，所以建國(guó)經(jīng)而立民極也。國(guó)家萬邦咸義，九賦是均。顧出納于有司，系權(quán)衡之定式。如聞黍之制?；虿詈晾?，錘鉤為奸，害及黎庶，宜令詳定稱法，著為通規(guī)。”事下有司。監(jiān)內(nèi)藏庫崇儀使劉蒙、劉承：“太府寺舊銅式，自一錢至十斤，凡五十一，輕重?zé)o準(zhǔn)。外府藏受黃金，必自毫厘計(jì)之?；蜃藻X始，則傷于重。”遂尋本末，別制法物。至景德中，承加參定，而權(quán)衡之制益為精備。其法蓋取《漢志》子谷為則，廣十黍以為寸，從其大樂之尺就成二術(shù)。因度尺而求牦，自積黍而取縈以牦、縈一錢半及一兩等二稱。各懸三毫，以星準(zhǔn)之。等一錢半者，以取一稱之法。其衡合樂尺一尺二寸，重一錢，錘重六分，盤重五分。初毫星準(zhǔn)半錢，至梢總一錢半，析成十五分，分列十牦；中毫至梢一錢，析成十分，分列十牦；末毫至梢半錢，析成五分，分列十牦。等一兩者亦為一稱之則，其衡合樂尺一尺四寸，重一錢半，錘重六錢，盤重四錢。初毫至梢布二十四銖，下別出一星，星等五縈中毫至梢五錢，布十二銖，銖列五星，星等二縈。末毫至梢六銖，銖列十星，星等一縈。以御書真、草、行三體。淳化錢較定，實(shí)重二銖四縈，為一錢者。以二千四百得十有五斤，為一稱之則。其法初以績(jī)黍?yàn)闇?zhǔn)，然后以分而推忽，為定數(shù)之端。故自忽、絲、毫、厘、黍、縈、銖，各定一錢之則。毫則百，牦則十。轉(zhuǎn)以十倍倍之，則為一錢。黍以二千四百杖為一兩，縈以二百四十，銖以二十四，遂成其稱。稱合黍數(shù)，則一錢半者，計(jì)三百六十黍之重，列為五分，則每分計(jì)二十四黍。又每分析為一十牦，則每牦計(jì)二黍十分黍之四，每四毫一線六忽有差為一黍，則牦、縈之?dāng)?shù)極矣。一兩者，合二十四銖，為二千四百黍之重。每百黍?yàn)殂?，二百四十黍?yàn)槎徦目M，二銖四縈為錢，二縈四黍?yàn)榉?，一縈二黍重五牦，六黍重二牦五毫，三黍重一牦二毫五絲，則黍縈之?dāng)?shù)成矣。先是，守藏吏受天下歲輸金幣，而太府權(quán)衡舊式失準(zhǔn)，得因之為奸，故諸道主者坐逋負(fù)而破產(chǎn)者甚眾。又守藏更代，校計(jì)爭(zhēng)訟，動(dòng)必?cái)?shù)載。至是新制既定，奸弊無所措，中外以為便。是則今日以十分為錢，十錢為兩，皆始于宋初所謂新制者也。
●十分為錢 古時(shí)分乃度之名，非權(quán)之名?！墩f文》：“寸，十分也。”《隋書•律歷志》引《易緯通卦驗(yàn)》：“十馬尾為一分。”《說苑》：“度、量、權(quán)、衡以粟生。十粟為一分，十分為一寸。”《孫子算術(shù)》：“蠶所吐絲為忽，十忽為秒，十秒為毫，十毫為牦為分，十分為寸。”《漢書•律歷志》：“本起黃鐘之長(zhǎng)，以子谷黍中者一黍之廣度之，九十黍?yàn)辄S鐘之長(zhǎng)，一黍?yàn)橐环郑譃橐淮纭?#8221;此皆度之名。《淮南子》：“十二{艸票}當(dāng)一粟，十二粟而當(dāng)一分，十二分而當(dāng)一銖，十二銖而當(dāng)半兩，二十四銖為一兩，十六兩為一斤，三十斤為一鈞，四鈞為石。”此則權(quán)之名。然以十二分為一銖，二十四銖為一兩，則小于今之為分者多矣。陶隱居《名醫(yī)別錄》曰：“古稱惟有銖、兩，而無分名。今則以十黍?yàn)橐汇?，六銖為一分，四分為一兩，十六兩為一斤?#8221;李杲曰：“六銖為一分，即今之二錢半也。”此又以二錢半為分，則隨人所命而無定名也。
●黃金 漢時(shí)黃金上下通行。故文帝賜周勃至五千斤；宣帝賜霍光至七千斤；而武帝以公主妻欒大，至赍金萬斤；衛(wèi)青出塞，斬捕首虜之士，受賜黃金二十余萬斤；梁孝王薨，藏府余黃金四十余萬斤；館陶公主近幸董偃，令中府曰：“董君所發(fā)，一日金滿百斤，錢滿百萬，帛滿千區(qū)，乃白之。”王莽禁列侯以下，不得挾黃金，輸御府受直。至其將敗，省中黃金萬斤者為一匱，尚有六十匱；黃門鉤盾藏府中尚方處，處各有數(shù)匱。而《后漢•光武紀(jì)》言：“王莽末，天下旱蝗，黃金一斤易粟一斛。”是民間亦未嘗無黃金也。董卓死，塢中有金二三萬斤，銀八九萬斤。昭烈得益州，賜諸葛亮、法正、關(guān)羽、張飛金各五百斤，銀千斤?！赌淆R書•蕭穎胄傳》：“長(zhǎng)沙寺僧業(yè)富沃，鑄黃金為龍數(shù)千兩，埋土中，歷相傳付，稱為下方黃鐵，莫有見者。潁胄起兵，乃取此龍以充軍實(shí)。”《梁書•武陵王紀(jì)傳》：“黃金一斤為餅，百餅為，至有百。銀五倍之。”自此以后，則罕見于史?！渡袝肥瑁?#8220;漢魏贖罪，皆用黃金。后魏以金難得，令金一兩收絹十匹。今律乃贖銅。”宋太宗問學(xué)士杜鎬曰：“兩漢賜予多用黃金，而后代遂為難得之貨，何也？”對(duì)曰：“當(dāng)時(shí)佛事未興，故金價(jià)甚賤。”今以目所睹記及《會(huì)典》所載國(guó)初金價(jià)推之，亦大略可考。《會(huì)典•鈔法卷》內(nèi)云：“洪武八年，造大明寶鈔，每鈔一貫，折銀一兩；每鈔四貫，易赤金一兩。”是金一兩當(dāng)銀四兩也?！墩魇站怼穬?nèi)云：“洪武貫，易赤金一兩。”是金一兩當(dāng)銀四兩也?！墩魇站怼穬?nèi)云：“洪武十八年，令凡折收稅糧，金每?jī)蓽?zhǔn)米十石，銀每?jī)蓽?zhǔn)米二石。”是金一兩當(dāng)銀五兩也。三十年，上曰：“折收逋賦，欲以蘇民困也。今如此其重，將愈困民。”更令金每?jī)蓽?zhǔn)米二十石，銀每?jī)蓽?zhǔn)米四石。然亦是金一兩當(dāng)銀五兩也。永樂十一年，令金每?jī)蓽?zhǔn)米三十石，則當(dāng)銀七兩五錢矣。又令交址召商中鹽，金一兩，給鹽三十引，則當(dāng)銀十兩矣。豈非承平以后，日事侈靡，上自宮掖，下逮勛貴，用過乎物之故與？幼時(shí)見萬歷中赤金止七八換，崇禎中十換，江左至十三換矣。投珠抵璧之風(fēng)，將何時(shí)而見與？《漢書•食貨志》：“黃金重一斤，直錢萬。朱提銀重八兩為一流，直一千五百八十。他銀一流，直千。”是金價(jià)亦四五倍于銀也?！对贰罚?#8220;至大銀鈔一兩，準(zhǔn)至元鈔五貫，白銀一兩，赤金一錢。”是金價(jià)十倍于銀也?！妒酚?#8226;平準(zhǔn)書》：“一黃金一斤。”臣瓚曰：“秦以一鎰為一金，漢以一斤為一金。”是漢之金已減于秦矣?！稘h書•食貨志》：“黃金重一斤，直錢萬。”《惠帝紀(jì)》注：“師古曰：“諸賜金不言黃者，一斤與萬錢。”古來用金之費(fèi)，如《吳志•劉繇傳》：“笮融大起浮圖祠，以銅為人，黃金涂身，衣以錦采，垂銅盤九重。”《何姬傳》注引《江表傳》：“孫皓使尚方以金作華燧、步搖、假髻以千數(shù)，令宮人著以相撲，朝成夕敗，輒出更作。”《魏書•釋老志》：“興光元年，敕有司，于五緞大寺內(nèi)為大祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二萬五千斤。天安中，于天宮寺造釋迦立像，高四十三尺，用赤金十萬斤，黃金六百斤。”《齊書•東昏侯本紀(jì)》：“后宮服御，極選珍奇，府庫舊物不復(fù)周用，貴市民間金銀寶物，價(jià)皆數(shù)倍京邑。酒租皆折使輸金，以為金涂，猶不能足。”《唐書•敬宗紀(jì)》：“詔度支進(jìn)銅三千斤，金薄十萬，翻修清思院新殿及升陽殿圖障。”《五代史•閩世家》：“王昶起三清臺(tái)三層，以黃金數(shù)千斤鑄寶皇及元始天尊、大上老君像。”宋真宗作玉清昭應(yīng)宮，甍ㄆ欒楹，全以金飾，所費(fèi)鉅億萬，雖用金之?dāng)?shù)亦不能全計(jì)?！督鹗?#8226;海陵本紀(jì)》：“宮殿之飾遍傅黃金，而后間以五采。金屑飛空，如落雪。”《元史•世祖本紀(jì)》：“建大圣壽萬安寺，佛像及窗壁皆金飾之，凡費(fèi)金五百四十兩有奇，水銀二百四十斤。”又言：“繕寫金字藏經(jīng)，凡糜金三千二百四十四兩。”此皆耗金之由也。杜鎬之言，頗為不妄。草木子云：“金一為箔，無復(fù)再還元矣。”故《南齊書•武帝紀(jì)》：“禁不得以金銀為箔。”而《太祖實(shí)錄》言：“上出黃金一錠，示近臣曰：‘此表箋袱盤龍金也。令宮人洗滌銷熔得之。’”嗚呼，儉德之風(fēng)遠(yuǎn)矣！
●銀 唐宋以前，上下能行之貨一皆以錢而已，未嘗用銀?！稘h書•食貨志》言：秦并天下，幣為二等。而珠玉、龜貝、銀錫之屬為器飾寶藏，不為幣。孝武始造白金三品，尋廢不行?！杜f唐書》：憲宗元和三年六月，詔曰：“天下有銀之山，必有銅礦。銅者，可資于鼓鑄；銀者，無益于生人。其天下自五嶺以北，見采銀坑，并宜禁斷。”然考之《通典》，謂梁初唯京師及三吳、荊郢、江湘、梁益用錢，其余州郡則雜以谷帛交易，交廣之域則全以金銀為貨。而唐韓愈奏狀亦言，五嶺買賣一以銀。元稹奏狀言，自嶺已南，以金銀為貨幣。自巴已外，以鹽帛為交易。黔巫溪峽用水銀、朱砂、繒彩、巾帽以相市?！端问?#8226;仁宗紀(jì)》：“景二年，詔諸路歲輸緡錢。福建、二廣易以銀，江東以帛。”于是有以銀當(dāng)緡錢者矣?！督鹗?#8226;食貨志》：“舊例銀每鋌五十兩，其直百貫。民間或有截鑿之者，其價(jià)亦隨低昂。遂改鑄銀，名承安寶貨，一兩至十兩分五等，每?jī)烧坼X二貫，公私同見錢用。”又：“更造興定寶泉，每貫當(dāng)通寶五十。又以綾印制元光珍貨，同銀鈔及余鈔行之。行之未久，銀價(jià)日貴，寶泉日賤，民但以銀論價(jià)。至元光二年，寶泉幾于不用。哀宗正大間，民間但以銀市易。”此今日上下用銀之始。今民間輸官之物皆用銀，而猶謂之錢糧。蓋承宋代之名，當(dāng)時(shí)上下皆用錢也。國(guó)初所收天下田賦，未嘗用銀，惟坑冶之課有銀?！秾?shí)錄》于每年之終記所入之?dāng)?shù)，而洪武二十四年，但有銀二萬四千七百四十兩；至宣德五年，則三十二萬二百九十七兩。歲辦視此為率，當(dāng)日國(guó)家固不恃銀以為用也。至正統(tǒng)三年，以采辦擾民，始罷銀課，封閉坑穴，而歲入之?dāng)?shù)不過五千有余。九年閏七月戊寅朔，復(fù)開福建、浙江銀場(chǎng)，乃倉米折輸變賣，無不以銀。后遂以為常貨，蓋市舶之來多矣?！短鎸?shí)錄》：“洪武八年三月辛酉朔，禁民間不得以金銀為貨交易，違者治其罪。有告發(fā)者，就以其物給之。”其立法若是之嚴(yán)也。“九年四月己丑，許民以銀鈔錢絹代輸今年租稅。”“十九年三月己巳，詔歲解稅課錢鈔，有道里險(xiǎn)遠(yuǎn)難致者，許易金銀以進(jìn)。”“五月己未，詔戶部，以今年秋糧及在倉所儲(chǔ)，通會(huì)其數(shù)，除存留外，悉折收金銀布絹鈔，定輸京師。”此其折變之法雖暫行，而交易之禁亦少弛矣。“正統(tǒng)元年八月庚辰，命江南租稅折收金帛。先是，都察院右副都御史周銓奏：‘行在各衛(wèi)官員俸糧，在南京者，差官支給，本為便利。但差來者，將各官俸米貿(mào)易物貨，貴買賤酬，十不及一，朝廷虛費(fèi)廩祿，各官不得實(shí)惠。請(qǐng)令該部會(huì)議歲祿之?dāng)?shù)，于浙江、江西、湖廣、南直隸不通舟楫之處，各隨土產(chǎn)折收布絹、白金，赴京充俸。’巡撫江西侍郎趙新亦言：‘江西屬縣有僻居深山，不通舟楫者，歲赍金帛于通津之處易米，上納南京。設(shè)遇米貴，其費(fèi)不貲。今行在官員俸祿于南京支給，往返勞費(fèi)，不得實(shí)用。請(qǐng)令江西屬縣量收布絹或白金，類銷成錠，運(yùn)赴京師，以準(zhǔn)官員俸祿。’少保兼戶部尚書黃福亦有是請(qǐng)。至是行在戶部復(fù)申前議，上曰：‘祖宗嘗行之否？’尚書胡氵熒等對(duì)曰：‘太祖皇帝嘗行于陜西，每鈔二貫五百文折米一石，黃金一兩折二十石，白金一兩折四石，絹一匹折一石二斗，布一匹折一石，各隨所產(chǎn)，民以為便。后又行于浙江，民亦便之。’上遂從所請(qǐng)，遠(yuǎn)近稱便。然自是倉廩之積少矣。”二年二月甲戌，命兩廣、福建當(dāng)輸南京稅糧，悉納白金，有愿納布絹者聽。于是巡撫南直隸、行在工部侍郎周忱奏：官倉儲(chǔ)積有余。其年十月壬午，遣行在能政司右通政李畛，往蘇、常、松三府，將存留倉糧七十二萬九千三百石有奇，賣銀準(zhǔn)折官軍俸糧。三年四月甲寅，命糶廣西、云南、四川、浙江陳積倉糧。遂令軍民無挽運(yùn)之勞，而庾免陳紅之患，誠一時(shí)之便計(jì)也。自折銀之后，不二三年，頻有水旱之災(zāi)，而設(shè)法勸借至千石以上以賑兇荒者謂之“義民”，詔復(fù)其家。至景泰間，納粟之例紛紛四出，相傳至今，而國(guó)家所收之銀不復(fù)知其為米矣?！短茣费裕?#8220;天寶中，海內(nèi)豐熾，州縣粟帛舉巨萬。楊國(guó)忠判度支，因言：古者二十七年耕，余九年食。今天下太平，請(qǐng)?jiān)谒鰷e，變輕赍，內(nèi)富京師。又悉天下義倉及丁租地課，易布帛以充天子禁藏。”當(dāng)日諸臣之議，有類于此，踵事而行，不免太過。相沿日久，內(nèi)實(shí)外虛。至祟禎十三年，郡國(guó)大，倉無見粟，民思從亂，遂以亡國(guó)。宣德中，以邊儲(chǔ)不給，而定為納米贖罪之令，其例不一。正統(tǒng)三年八月，從陜西按察使陳正倫之請(qǐng)，改于本處納銀，解邊易米。雜犯死罪者，納銀三十六兩，三流二十四兩，徒五等視流遞減三兩，杖五等一百者六兩，九十以下及笞五等俱遞減五錢。此今日贖鍰之例所由始也。正統(tǒng)十一年九月壬午，巡撫直隸工部左侍郎周忱言：“各處被災(zāi)，恐預(yù)備倉儲(chǔ)賑濟(jì)不敷，請(qǐng)以折銀糧稅悉征本色，于各倉收貯。俟青黃不接之際，出糶于民。以所得銀上納京庫，則官既不損，民亦得濟(jì)。”從之。此文襄權(quán)宜變通之法，所以為一代能臣也。
●以錢為賦 《周官•太宰》：“以九賦斂財(cái)賄。”注：“財(cái)，泉谷也。”又曰：“賦口率出泉也。”《荀子》言：“厚刀布之?dāng)浚詩Z之財(cái)。”而漢律有口算。此則以錢為賦，自古有之，而不出于田畝也。唐初，租出谷，庸出絹，調(diào)出繒布，未用錢。自兩稅法行，遂以錢為惟正之供矣?！睹献印酚醒裕?#8220;圣人治天下，使有菽粟如水火，菽粟如水火而民焉有不仁者乎？”由今之道，無變今之俗，雖使余糧棲畝，斗米三錢，而輸將不辦，婦子不寧，民財(cái)終不可得，而阜民德終不可得而正，何者？國(guó)家之賦不用粟而用銀，舍所有鴯贈(zèng)所無故也。夫田野之氓，不為商賈，不為官，不為盜賊，銀奚自而來哉！此唐宋諸臣每致嘆于錢荒之害，而今又甚焉。非任土以成賦，重穡以帥民，而欲望教化之行，風(fēng)俗之美，無是理矣?！栋资祥L(zhǎng)慶集》策曰：“夫賦斂之本者，量桑地以出租，計(jì)夫家以出庸。租庸者，谷帛而已。今則谷帛之外，又責(zé)之以錢。錢者，桑地不生銅，私家不敢鑄，業(yè)于農(nóng)者何從得之？至乃吏胥追征，官限迫蹙，則易其所有以赴公程。當(dāng)豐歲則賤糶半價(jià)，不足以充緡錢。遇兇年則息利倍稱，不足以償逋債。豐兇既若此，為農(nóng)者何所望焉？是以商賈大族乘時(shí)射利者，日以富豪；田壟罷人望歲勤力者，日以貧困。勞逸既懸，利病相誘，則農(nóng)夫之心盡思釋耒而倚市，織婦之手皆欲投杼而刺文。至使田卒污萊，室如懸罄。人力罕施，而地利多郁；天時(shí)虛運(yùn)，而歲功不成。臣嘗反覆思之，實(shí)由谷帛輕而錢刀重也。夫糴甚貴，錢甚輕，則傷人；糴甚賤，錢甚重，則傷農(nóng)。農(nóng)傷則生業(yè)不專，人傷則財(cái)用不足。故王者平均其貴賤，調(diào)節(jié)其重輕，使百貨通流，四人交利，然后上無乏用，而下亦阜安。方今天下之錢日以減耗，或積于國(guó)或滯于私家。若復(fù)日月征取，歲時(shí)輸納，臣恐谷帛之價(jià)轉(zhuǎn)賤，農(nóng)桑之業(yè)轉(zhuǎn)傷，十年以后，其弊必更甚于今日矣。今若量夫家之桑地，計(jì)谷帛為租庸，以石斗登降為差，以匹丈多少為等，但書估致力，利興則趨末者回心。游手于道涂市肆者，可易業(yè)于西成；托跡于軍籍、釋流者，可返躬于東作。所謂下令如流水之原，系人于包桑之本者矣。”《贈(zèng)友詩》曰：“私家無錢爐，平地?zé)o銅山，胡為秋夏稅，歲歲輸銅錢！錢力日已重，農(nóng)力日已殫。賤糶粟與麥，賤貿(mào)絲與綿，歲暮衣食盡，焉得無饑寒？吾聞國(guó)之初，有制垂不刊：庸必算丁口，租必計(jì)桑田。不求土所無，不強(qiáng)人所難，量入以為出，上足下亦安。兵興一變法，兵息遂不還。使我農(nóng)桑人，憔悴畎畝間。誰能革此弊，待君秉利權(quán)。復(fù)彼租庸法，令如貞觀年。”《李翱集》有《疏改稅法》一篇，言：“錢者，官司所鑄；粟帛者，農(nóng)之所出。今乃使農(nóng)人賤賣帛，易錢入官，是豈非顛倒而取其無者邪？由是豪家大商皆多積錢，以逐輕重，故農(nóng)人日困，末業(yè)日增。請(qǐng)一切不督見錢，皆納布帛。”宋時(shí)歲賦亦止是谷帛，其入有常物，而一時(shí)所需則變而取之，使其直輕重相當(dāng)，謂之折變。熙寧中，張方平上疏言：“比年公私上下，并苦乏錢。又緣青苗、助役之法，農(nóng)民皆變轉(zhuǎn)谷帛，輸納見錢。錢既難得，谷帛益賤。人情窘迫，謂之錢荒。”紹熙元年，臣僚言：“古者賦出于民之所有，不強(qiáng)其所無。今之為絹者，一倍折而為錢，再倍折而為銀。銀愈貴，錢愈難得，谷愈不可售。使民賤糶而貴折，則大熟之歲反為民害。愿詔州郡，凡多取而多折者，重置于罰。民有糶不售者，令常平就糴，異時(shí)歲歉，平價(jià)以糶。庶于民無傷，于國(guó)有補(bǔ)。”從之。而真宗時(shí)，知袁州何蒙請(qǐng)以金折本州二稅，上曰：“若是將盡廢耕農(nóng)矣。”不許。是宋時(shí)之弊亦與唐同，而折銀之見于史者，自南渡后始也。解縉《太平十策》言：“及今豐歲，宜于天下要害之處，每歲積糧若干。民樂近輸，而國(guó)受長(zhǎng)久之利，計(jì)之善者也。”愚以為天下稅糧，當(dāng)一切盡征本色。除漕運(yùn)京倉之外，其余則儲(chǔ)之于通都大邑。而使司計(jì)之臣略仿劉晏之遺意，量其歲之豐兇，稽其價(jià)之高下，糶銀解京，以資國(guó)用。一年計(jì)之不足，十年計(jì)之有余。小民免稱貸之苦，官府省敲撲之煩，郡國(guó)有兇荒之備，一舉而三善隨之矣。先生《錢糧論》略曰：古天下之所為富者，菽粟而已。為其交易也，不得已而以錢權(quán)之。然自三代以至于唐，所取于民者，粟帛而已。自楊炎兩稅之法行，始改而征錢，而未有銀也?！稘h志》言秦幣二等，而銀錫之屬施于器飾，不為幣。自梁時(shí)始有交廣以金銀為貨之說。宋仁宗景二年，始詔諸路歲收緡錢，福建、二廣易以銀，江東以帛。所以取之福建、二廣者，以坑冶多，而海舶利也。至金章宗，始鑄銀，名之曰承安寶貨，公私同見錢用。哀宗正大間，民但以銀市易，而不用鑄。至于今日，上下通行，而忘其所自。然而考之《元史》，歲課之?dāng)?shù)為銀至少。然則國(guó)賦之用銀，蓋不過二三百年間耳。今之言賦，必曰錢糧。夫錢，錢也；糧，糧也。亦烏有所謂銀哉？且天地間銀不益增，而賦則加倍，此必不供之?dāng)?shù)也。昔者唐穆宗時(shí)，物輕錢重，用戶部尚書楊于陵之議，令兩稅等錢皆易以布帛絲纊，而民便之。吳徐知誥從宋齊邱言，以為錢非耕桑所得，使民輸錢，是教之棄本逐末也，于是是諸稅悉收、帛、細(xì)絹。是則昔人之論取民者，且以錢為難得也，以民之求錢為不務(wù)本也，而況于銀乎？右度土地之宜，權(quán)歲入之?dāng)?shù)，酌轉(zhuǎn)般之法，而通融乎其間，凡州縣之不通商者，令盡納本色，不得已以其什之三征錢。錢自下而上，則監(jiān)惡無所容，而錢價(jià)貴，是一舉而兩利焉。無蠲賦之虧，而有活民之實(shí)；無督責(zé)之難，而有完逋之漸。今日之計(jì)莫便乎此。夫樹谷而征銀，是畜羊而求馬也；倚銀而富國(guó)，吳倚酒而充饑也。以此自愚，而其敝至于國(guó)與民交盡，是其計(jì)出唐、宋之季諸臣之下也。又曰：自古以來，有國(guó)者之取于民為已悉矣，然不聞?dòng)谢鸷闹f。火耗之所由名，其起于征銀之代乎？原夫耗之所生，以一州縣之賦繁矣，戶戶而收之，銖銖而納之，不可以瑣細(xì)而上諸司府，是不得不資于火。有火則必有耗，所謂耗者，特百之一二而已。有賤丈夫焉，以為額外之征，不免干于吏議。擇人而食，未足厭其貪忄林，于是藉火耗之名，為巧取之術(shù)。蓋不知起于何年，而此法相傳，代增一代，官重一官，以至于今。于是官取其贏十二三，而民以十三輸國(guó)之十；里胥又取其贏十一二，而民以十五輸國(guó)之十。其取則薄于兩而厚于銖，其征收這數(shù)，者，必其地多而豪有力可以持吾之短長(zhǎng)者也；銖者，必其窮下戶也。雖多取之，不敢言也。于是兩之加焉十二三，而銖之加焉十五六矣。薄于正賦而厚于雜賦，正賦耳目之所先也，雜賦其所后也。于是正賦之加焉十二三，而雜賦之加焉十七八矣。解之藩司，謂之羨余；貢諸節(jié)使，謂之常例。責(zé)之以不得不為，護(hù)之以不可破，而生民之困未有甚于此時(shí)者矣。愚嘗久于山東，山東之民無不疾首蹙額，而訴火耗之為虐者。獨(dú)德州則不然，問其故，則曰：州之賦二萬九千，二為銀，八為錢也。錢則無火耗之加，故民力紓于他邑也。非德州之官皆賢，里胥皆善人也，勢(shì)使之然也。又聞長(zhǎng)者言：近代之貪吏倍甚于唐宋之時(shí)，所以然者，錢重而難運(yùn)，銀輕而易赍，難運(yùn)則少取之而以為多，易赍則多取之而猶以為少。非唐宋之吏多廉而今之吏貪也，勢(shì)使之然也。然則銀之通，錢之滯；吏之寶，民之賊也！在有明之初，嘗禁民不得行使金銀，犯者準(zhǔn)奸惡論。夫用金銀，何奸之有？有重為之禁者，蓋逆知其弊之必至此也。當(dāng)時(shí)市肆所用皆唐宋錢，而制錢則偶一鑄造，以助其不足耳。今也泉貨弱而害金興，市道窮而偽物作，國(guó)幣奪于上，民力殫于下。使陸贄、白居易、李翱之流而生今日，其咨嗟太息必有甚于唐之中葉者矣。曰：子以火耗為病于民也，使改而征粟米，其無淋尖、踢斛，巧取于民之術(shù)乎？曰：吾未見罷任之倉官，寧家這斗級(jí)，負(fù)米而行者也，必鬻銀而后去。有兩車行于道，前為錢，后為銀，則大盜之所睨常在其后車焉。然則豈獨(dú)今之貪吏倍甚于唐宋之時(shí)；河朔這間所名為響馬者，亦當(dāng)倍甚于唐宋之時(shí)矣。
●五銖錢 今世所傳五銖錢，皆云漢物，非也。南北朝皆鑄五銖錢，《魏書》言：“武定之初，私鑄濫惡，齊文襄王以錢文五銖名須稱實(shí)，宜稱錢一文重五銖者聽入市用，計(jì)百錢重一斤四兩二十銖，自余皆準(zhǔn)此為數(shù)。其京邑二市、天下州鎮(zhèn)郡縣之市各置二稱，懸于市門，民間所用之稱皆準(zhǔn)市稱以定輕重。若重不五銖，或雖重五銖而多雜鉛錯(cuò)，并不聽用。然竟未施行。”《隋書》：“高祖既受周禪，以天下錢貨輕重不等，乃更鑄新錢，背面肉好皆有周郭，文曰‘五銖’，而重如其文，每錢一千重四斤二兩，悉禁古錢及私錢。置樣于關(guān)，不如樣者沒官銷毀之。自是錢幣始臺(tái)，百姓便之。”是則改幣之議，始于齊文襄，至隋文帝乃行之，而今之五銖亦大抵皆隋物也。按四斤二兩是六十六兩，每一枚當(dāng)重六分六厘，今五銖錢正符此數(shù)，不知漢制如何。古錢惟五銖及開元通寶最多。五銖，隋開皇元年鑄；開元，唐武德四年鑄。
●開元錢 自宋以后，皆先有年號(hào)，而后有錢文。唐之開元，則先有錢文而后有年號(hào)?！杜f唐書•食貨志》曰：“武德四年，鑄開元通寶，錢徑八分，重二銖四縈，積十錢重一兩。”又曰：“開元錢之文，給事中歐陽詢制詞及書，時(shí)稱其工。其字含八分及隸體，其詞先上后下，次左后右，讀之自上及左；回環(huán)讀之，其義亦通。流俗謂之開通元寶錢。”馬永卿曰：“開元通寶，蓋唐二百八十九年獨(dú)鑄此錢，洛、并、幽、桂等處皆置監(jiān)，故開元錢如此之多，而明皇紀(jì)號(hào)偶相合耳。”《舊唐書》：“高宗乾封元年四月庚寅，改鑄乾封泉寶錢。二年正月，罷乾封錢，復(fù)行開元通寶錢。”
●錢法之變 《太祖實(shí)錄》：“歲辛丑二月，置寶元局于應(yīng)天府，鑄大中通寶錢，與歷代之錢相兼行使。”至嘉靖，所鑄之錢最為精工。隆慶、萬歷加重半銖，而前代之錢通行不廢。予幼時(shí)見市錢多南宋年號(hào)，后至北方，見多汴宋年號(hào)，真行草字體皆備，間有一二唐錢。自天啟、崇禎廣置錢局，括古錢以充廢銅，于是市人皆擯古錢不用。而新鑄之錢彌多彌惡，旋鑄旋銷，寶源、寶泉二局只為奸蠹之窟。故嘗論古來之錢凡兩大變：隋時(shí)盡銷古錢，一大變；天啟以來，一大變也。昔時(shí)錢法之弊，至于鵝眼、纟延環(huán)之類，無代不有。然歷代之錢尚存，旬日之間便可澄汰。今則舊錢已盡，即使良工更鑄，而海內(nèi)之廣一時(shí)難遍，欲一市價(jià)而裕民財(cái)，其必用開皇之法乎？自漢五銖以來，為歷代通行之貨。未有廢古而專用今者，唯王莽一行之耳。考之于史，魏熙平初，尚收令任城王澄上言：“請(qǐng)下諸州方鎮(zhèn)，其太和及新鑄五銖并古錢內(nèi)外全好者，不限大小，悉聽行之。”梁敬帝太平元年，詔雜用古今錢。《宋史》言：“自五代以來，相承用唐舊錢。”至如宋明帝泰始二年，則斷新錢，專用古錢矣。金世宗大定十九年，則以宋大觀錢一當(dāng)五用矣。昔之貴古錢如此。近年聽爐頭之說，官吏、工徒無一不衣食其中，而古錢銷盡，新錢愈雜。地既愛寶，火?？私?，遂有乏銅之患。自非如隋文別鑄五銖，盡變天下之錢，古制不可得而復(fù)矣。錢者，歷代通行之貨，雖易姓改命，而不得變古。后之人主不知此義，而以年號(hào)鑄之錢文，于是易代之君，遂以為勝國(guó)之物而銷毀之，自錢文之有年號(hào)始也。嘗考之于史，年號(hào)之興，皆自季世。宋考武帝孝建初，鑄四銖，文曰“孝建”，一邊為“四銖”。其后稍去“四銖”，專為“考建”。廢帝景和二年，鑄二銖錢，文曰“景和”。魏孝文帝太和十九年，更鑄錢，文曰“太和”、“五銖”。孝莊帝永安二年，更鑄永安五銖。此非永世流通之術(shù)，而高道穆乃以為：“論今據(jù)古，宜載年號(hào)。”何其愚也！近日河南、陜西各自行錢，不相流通，既非與民同利之術(shù)，而市肆之猾乘此以欺愚人，窘行旅。《鹽鐵論》言：“幣數(shù)變而民滋偽。”亮哉，斯言矣！
●銅乏 銅之患，前代已言之。江淹謂古劍多用銅，如昆吾、歐冶之類皆銅也。楚子賜鄭伯金，盟曰：“無以鑄兵，故以鑄三鐘。”古金三品：黑金是鐵，赤金是銅，黃金是金。夏后之時(shí)，九牧貢金，乃鑄鼎于荊山之下。董安于之治晉陽公宮，令舍之堂皆以煉銅為柱質(zhì)。荊軻之擊秦王，中銅柱。而始皇收天下之兵，鑄金人十二，即銅人也。闔閭冢銅槨三重，秦始皇冢亦以銅為槨。戰(zhàn)國(guó)至秦，攻爭(zhēng)紛亂，銅不充用，故以鐵足之。鑄銅既難，求鐵甚易，是故銅兵轉(zhuǎn)少，鐵兵轉(zhuǎn)多。年甚一年，歲甚一歲，漸染流遷，遂成風(fēng)俗。所以鐵工比肩，而銅工稍絕。二漢之世，愈見其微。建安二十四年，魏太子鑄三寶刀、二匕首。天下百煉之精利，而悉是鑄鐵，不能復(fù)鑄銅矣?？贾谑罚詽h以后，銅器絕少，惟魏明帝鑄銅人二，號(hào)曰翁仲；又鑄黃龍、鳳凰各一。而武后鑄銅為九州鼎，用銅五十六萬七百一十二斤。自此之外，寂爾無聞，止有銅馬、銅駝、銅匭之屬。昭烈入蜀，僅鑄鐵錢。而見存于今者，如真定之佛，蒲州之牛，滄州之獅，無非黑金者矣。唐開元中，劉秩上議曰：“夫鑄錢用不贍者，在乎銅貴，銅貴則采用者眾。夫銅以為兵，則不如鐵；以為器，則不如漆。禁之無害，陛下何不禁于人？禁于人則銅無所用，銅益賤，則錢之用給矣。”文宗御紫宸殿，謂宰臣曰：“物輕錢重，如何？”楊嗣復(fù)對(duì)以當(dāng)禁銅器?？冀~之令，古人有行之者。宋孝武帝孝建三年四月甲子，禁人車及酒肆器用銅。唐玄宗開元十七年八月辛巳，禁私賣銅鉛錫及以銅為器。代宗大歷七年十二月壬子，禁鑄銅器。德宗貞元九年正月甲辰，禁賣劍銅器。天下有銅山，任人采取，其銅官買。除鑄鏡外，不得造鑄。憲宗元和元年二月甲辰，禁用銅器。晉高祖天福三年三月丁丑，禁民作銅器。宋高宗紹興二十八年七月己卯，命取公私銅器，悉付鑄錢司，民間不輸者罪之。然今日行之，不免更為罔民之事。惟有銷錢、鑄錢，上下相蒙，而此日之錢固無長(zhǎng)存之術(shù)矣?！赌淆R書•劉悛傳》：“永明八年，悛啟世祖曰：‘南廣郡界蒙山下有城，名蒙城，可二頃也，有燒爐四所。從蒙城渡水南百許步，平地掘土，深二尺，得銅，有古掘銅坑井，居宅處猶存。鄧通，南安人，漢文帝賜通嚴(yán)道縣銅山鑄錢。今蒙山在青衣水南，故秦之嚴(yán)道也。蒙山去南安二百里，此必是通所鑄，甚可經(jīng)略。’并獻(xiàn)蒙山銅一片，又銅石一片，平州鑄鐵刀一口。上從之，遣使入蜀鑄錢。”《魏書•食貨志》：“熙平二年，尚書崔亮奏：‘恒農(nóng)郡銅青谷有銅礦，計(jì)一斗得銅五兩四銖；葦池谷礦，計(jì)一斗得銅五兩；鸞帳山礦，計(jì)一斗得銅四兩。河南郡王屋山礦，計(jì)一斗得銅八兩。南青州苑燭山、齊州商山，并是往者銅官舊跡。既有冶利，所宜開鑄。’從之。”《舊唐書•韓洄傳》：“為戶部侍郎判度支。上言：‘商州有紅崖冶出銅，又有洛源監(jiān)久廢不理，請(qǐng)鑿山取銅，置十爐鑄錢，而罷江淮七監(jiān)。’從之。”《冊(cè)府元龜》：“元和初，監(jiān)鐵使李巽上言：‘郴州平陽、高亭兩縣界有平陽冶，及馬跡、曲木等古銅坑，約二百八十余，并請(qǐng)于郴州、舊桂陽監(jiān)置爐兩所，采銅鑄錢。’”《宋史•食貨志》：“舊饒州永平監(jiān)歲鑄錢六萬貫，平江南，增為七萬貫，而銅、鉛、錫常不給。轉(zhuǎn)運(yùn)使張齊賢訪求，得南唐承旨丁釗，能知饒、信等州山谷產(chǎn)銅、鉛、錫，乃便宜調(diào)民采取。且詢舊鑄法，惟永平用唐開元錢料最善。即詣闕面陳，詔增市鉛、錫、炭?jī)r(jià)，于是得銅八十一萬斤，鉛二十六萬斤，錫十六萬斤，歲鑄錢三十萬貫。”此皆前代開采之跡。《通監(jiān)》：“周世宗顯德元年九月丙寅朔，敕立監(jiān)采銅鑄錢，自非縣官法物、軍器及寺觀鐘磬、鈸鐸之類聽留外，其余民間銅器、佛像，五十日內(nèi)悉令輸官，給其直。過期隱匿不輸，五斤以上，其罪死；不及者，論刑有差。上謂侍臣曰：‘卿輩勿以毀佛為疑。夫佛以善道化人，茍志于善，斯奉佛矣。彼銅像豈所謂佛邪？且吾聞佛在利人，雖頭目猶舍以布施。若朕身可以濟(jì)民，亦非所惜也。”《五代史》：“高麗地產(chǎn)銅銀。周世宗時(shí)，遣尚書水部員外郎韓彥卿以帛數(shù)千匹市銅于高麗，以鑄錢。顯德六年，高麗王昭遣使者貢黃銅五萬斤。”
●錢面 自古鑄錢，若漢五銖，唐開元，宋以后各年號(hào)錢，皆一面有字，一面無字。儲(chǔ)泳曰：“自昔以錢之有字處為陰，無字處為陽。古者鑄金為貨，其陰則紀(jì)國(guó)號(hào)，如鏡陰之有款識(shí)也。”凡器物之識(shí)，必書于其底，與此同義。沿襲既久，遂以漫處為背。近年乃有別鑄字于漫處者。天啟大氏始鑄一‘兩’字，崇禎錢有‘戶’、‘工’等字。錢品益雜，而天下亦亂。”按唐會(huì)昌中，淮南節(jié)度使李紳，請(qǐng)?zhí)煜乱灾菝T錢，京師為京錢。未幾，武宗崩，宣宗立，遂廢之。無字謂之陽，有字謂之陰?！秲x禮疏》：“筮法，古用木畫地，今則用錢，以三少為重錢，重錢則九也。三多為交錢，交錢則六也。兩多一少為單錢，單錢則七也。兩少一多為折錢，折錢則八也。”今人以錢筮者猶如此。錢以有字處為陰，是知字乃錢之背也，碑之背亦名為陰。
●短陌 《隋書•食貨志》曰：“梁大同后，自破嶺以東，錢以八十為百，名曰‘東錢’。江郢以上，七十為百，名曰‘西錢’。京師以九十為百，名曰‘長(zhǎng)錢’。中大同元年，乃詔通用足陌。詔下，而人不從，錢陌益少。至于末年，遂以三十五為百。”唐憲宗元和中，京師用錢，每貫頭除二十文。穆宗長(zhǎng)慶元年，以所在用錢墊陌不一，敕內(nèi)外公私給用錢宜每貫一例，除墊八十，以九百二十文成貫。至昭宗末，京師以八百五十為貫，每陌才八十五。河南府以八十為陌。漢隱帝時(shí)，王章為三司使，聚斂刻急。舊制，錢出入，皆以八十為陌。章始令入者八十，出者七十七，謂之“省陌”?！端问贰费裕?#8220;宋初，凡輸官者，亦用八十或八十五為百。諸州私用，則各隨其俗，至有以四十八為百者。太平興國(guó)中，詔所在以七十七為百。”《金史》言：“大定中，民間以八十為陌，謂之‘短錢’。官用足陌，謂之‘長(zhǎng)錢’。大名男子斡魯補(bǔ)者上言，謂官司所用錢皆當(dāng)以八十為陌，遂為定制。”衰季之朝與亂同事，大抵如此。而《抱樸子》云：“取人長(zhǎng)錢，還人短陌。”則是晉時(shí)已有之，不始于梁也。今京師錢以三十為陌，亦宜禁止。
●鈔 鈔法之興，因于前代未以銀為幣，而患錢之重，乃立此法。唐憲宗之飛錢，即如今之會(huì)票也。宋張?jiān)佹?zhèn)蜀，以鐵錢重，不便貿(mào)易，于是設(shè)質(zhì)劑之法。一交一緡，以三年為一界而換之。天圣間，遂置交子務(wù)。然宋人已嘗論之，謂無錢為本，亦不能以空文行。今日上下皆銀，輕裝易致，而楮幣自無所用。故洪武初欲行鈔法，至禁民間行使金銀，以奸惡論，而卒不能行。及乎后代，銀日盛而鈔日微，勢(shì)不兩行，灼然易見。乃崇禎之末，倪公元璐掌戶部，必欲行之，其亦未察乎古今之變矣。議者但言，洪武間鈔法通行，二十七年八月丙戌，禁用銅錢矣。三十年三月甲子，禁用金銀矣。三十五年十二月甲寅，命俸米折支鈔者，每石增五貫為十貫。是國(guó)初造鈔之后，不過數(shù)年，而其法已漸壞不行。于是有奸惡之條，充賞之格，而卒亦不能行也。蓋昏爛倒換，出入之弊必至于此。乃以鈔之不利而并錢禁之，廢堅(jiān)剛可久之貨，而行軟熟易敗之物，宜其弗順于人情，而卒至于滯閣。后世興利之臣，慎無言此可矣。自鈔法行而獄訟滋多，于是有江夏縣民，父死以銀營(yíng)葬具，而坐以徙邊者矣；有給事中丁環(huán)，奉使至四川，遣親吏以銀誘民交易，而執(zhí)之者矣。舍烹鮮之理，就揚(yáng)沸之威；去冬日之溫，用秋茶之密。天子亦知其拂于人情，而為之戒飭；然其不達(dá)于天聽，不登于史書者，又不知凡幾也?！睹献印吩唬?#8220;焉有仁人在位，罔民而可為也？”若鈔法者，其不為罔民之一事乎？《元史》：“世祖至元十七年，中書省議流通鈔法，凡賞賜宜多給幣帛，課程宜多收錢。于是陳瑛祖之，請(qǐng)通計(jì)戶口食鹽納鈔。又詔令課程、贓罰等物悉輸鈔。又詔令笞杖定等，輸鈔贖罪。又令權(quán)增市肆門攤，課程收鈔。又令倒死虧欠馬駝等畜并輸鈔。又令各欠羊皮、魚鰾、翎毛等物并輸鈔。又令塌坊、果園、舟車、裝載并納鈔。欲以重鈔而鈔不行，于是制為阻滯鈔法之罪：有不用鈔一貫者，罰納千貫：親鄰、里老、旗甲知情不首，依犯者一貫罰百貫；其關(guān)閉鋪店，潛自貿(mào)易及抬高物價(jià)之人，罰鈔萬貫，知情不首罰千貫。有阻滯鈔法者，令有司于所犯人每貫追一萬貫入官，全家發(fā)戍邊遠(yuǎn)，而愈不可行矣。宣德三年六月己酉，詔停造新鈔，已造完者悉收庫，不許放支。其在庫舊鈔，委官選揀，堪用者備賞賚，不堪者燒毀。天子不能與萬物爭(zhēng)權(quán)，信夫?！洞竺鲿?huì)典》：“國(guó)初止有商稅，未嘗有船鈔。至宣德間，始設(shè)鈔關(guān)。”夫鈔關(guān)之設(shè)，本藉以收鈔而通鈔法也。鈔既停，則關(guān)宜罷矣。乃猶以為利國(guó)之一孔，而因仍不革，豈非戴盈之所謂以待來年者乎？宣德中，浙江按察使林碩、江西副使石璞累奏：“洪武初，鈔重物輕，所以當(dāng)時(shí)定律，官吏受臟枉法八十貫律絞。方今物重鈔輕，茍非更革，刑必失重，乞以銀米為準(zhǔn)。”未行。至正統(tǒng)五年十一月，行在刑部都察院大理寺議：“今后文職官吏人等，受枉法贓比律該絞者，有祿人估鈔八百貫之上，無祿人估鈔一千二百貫之上，俱發(fā)北方邊衛(wèi)充軍。”亦可以見鈔直之低昂矣。
●偽銀 今日上下皆用銀，而民間巧詐滋甚，非直紿市人，且或用以欺官長(zhǎng)。濟(jì)南人家專造此種偽物，至累十累百用之，殆所謂“為盜不操矛弧”者也。律：凡偽造金銀者，杖一百，徒三年。為從及知情買使者，各減一等。其法既輕，而又不必行，故民易犯。夫刑罰，世輕世重，視其敝何如爾。漢時(shí)用黃金，孝景中六年十二月，定鑄錢、偽黃金棄市律，造偽黃金與私鑄錢者，同棄市。武帝元鼎五年，欽酎少府省金，而列侯坐酎金失侯者百余人。如淳曰：“《漢儀注》金少不如斤兩及色惡，王削縣，侯免國(guó)。”宋太祖開寶四年十月己巳，詔偽作黃金者棄市。而唐文宗太和三年六月，依中書門下奏，以鉛、錫錢交易者，過十貫以上，所在集眾決殺。今偽銀之罪不下于偽黃金，而重于以鉛、錫錢交易，宜比前代之法，置之重辟，庶可以革奸而反樸也。漢既以錢為貨，而銅之為品不齊，故水衡都尉其屬有辨銅令、丞，此亦《周官》“職金”之遺意。
卷十二
●財(cái)用 古人制幣，以權(quán)百貨之輕重。錢者，幣之一也。將以導(dǎo)利而布之上下，非以為人主之私藏也?！妒池浿尽费裕?#8220;民有余則輕之，故人君斂之以輕；民不足則重之，故人君散之以重。凡輕重?cái)可⒅詴r(shí)，則準(zhǔn)平。使萬室之邑必有萬鐘之臧，臧纟強(qiáng)千萬；千室之邑必有千鐘之臧，臧繦百萬。”齊武帝永明五年九月丙午，詔：“以粟帛輕賤，工商失業(yè)，良由圜法久廢，上幣稍寡。可令京師及四方出錢億萬，糴米谷、絲綿之屬，其和價(jià)以優(yōu)黔首。”唐憲宗時(shí)，白居易《策》言：“今天下之錢日以減耗，或積于內(nèi)府，或滯于私家，若復(fù)日月征收，歲時(shí)輸納，臣恐谷帛之價(jià)轉(zhuǎn)賤，農(nóng)桑之業(yè)益?zhèn)暌院?，其弊必更甚于今日?#8221;而元和八年四月，敕以錢重貨輕，出內(nèi)庫錢五十萬貫，令兩市收買布帛，每端匹視舊估加十之一。十二年正月，又敕出內(nèi)庫錢五十萬貫，令京兆府揀擇要便處開場(chǎng)，依市價(jià)交易。今日之銀猶夫前代之錢也。乃歲歲征數(shù)百萬貯之京庫，而不知所以流通之術(shù)，于是銀之在下者至于竭涸，而無以繼上之求，然后民窮而盜起矣。單穆以有言，絕民用以實(shí)王府，猶塞川原而有潢也。自古以來，有民窮財(cái)盡，而人主獨(dú)擁多藏于上者乎？此無他，不知錢幣之本為上下通共之財(cái)，而以為一家之物也。《詩》曰：“不吊昊天，不宜空我?guī)煛?#8221;有子曰：“百姓不足，君孰與足？”古人其知之矣。財(cái)聚于上，是謂國(guó)之不祥。不幸而有此，與其聚于人主，無寧聚于大臣。昔殷之中年，有亂政同位，具乃貝玉，總于貨寶，貪濁之風(fēng)亦已甚矣。有一盤庚出焉，遂變而成中興之治。及紂之身，用義讎斂，鹿臺(tái)之錢、鉅橋之粟聚于人主，而前徒倒戈，自燔之禍至矣。故堯之禪舜，猶曰：“四海困窮，天祿永終。”而周公之系《易》，曰：“渙，王居無咎。”《管子》曰：“與天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下謀之。”嗚呼！崇禎末年之事，可為永鑒也。已后之有天下者，其念之哉！唐自行兩稅法以后，天下百姓輸賦于州府，一曰上供，二曰送使，三曰留州。及宋太祖乾德三年，詔諸州支度經(jīng)費(fèi)外，凡金帛悉送闕下，無得占留。自此一錢以上皆歸之朝廷，而簿領(lǐng)纖悉特甚于唐時(shí)矣。然宋之所以愈弱而不可振者，實(shí)在此。昔人謂古者藏富于民，自漢以后，財(cái)已不在民矣，而猶在郡國(guó)，不至盡輦京師，是亦漢人之良法也。后之人君知此意者鮮矣。自唐開成初，歸融為戶部侍郎兼御史中丞，奏言：“天下一家，何非君土？中外之財(cái)，皆陛下府庫。”而宋元中，蘇轍為戶部侍郎，則言：“善為國(guó)者，藏之于民；其次藏之州郡；州郡有余，則轉(zhuǎn)運(yùn)司常足；轉(zhuǎn)運(yùn)司既足，則戶部不困。”自熙寧以來，言利之臣不知本末，欲求富國(guó)，而先困轉(zhuǎn)運(yùn)司；轉(zhuǎn)運(yùn)司既困，則上供不繼；上供不繼，而戶部亦憊矣。兩司既困，雖內(nèi)帑別藏積如丘山，而委為朽壤，無益于算也。是以仁宗時(shí)富弼知青州，朝廷欲輦青州之財(cái)入京師，弼上疏諫。金世宗欲運(yùn)郡縣之錢入京師，徒單克寧以為如此則民間之錢益少，亦諫而止之。以余所見，有明之事，盡外庫之銀以解戶部，蓋起于末造，而非祖宗之制也。王士性《廣志繹》言：“天下府庫莫盛于川中，余以戊子典試于川，詢之藩司，庫儲(chǔ)八百萬。即成都、重慶等府俱不下二十萬，順慶亦十萬。蓋川中無起運(yùn)之糧，而專備西南用兵故也。兩浙賦甲天下，余丁亥北上，滕師少松為余言，癸酉督學(xué)浙中，藩司儲(chǔ)八十萬；后為方伯，止四十萬；今為中丞，藩司言不及二十萬矣。十年之間，積貯一空如此。及余己丑參政廣西，顧臬使問自浙糧儲(chǔ)來，詢之，則云浙藩亦不滿十萬，與浙同，每歲取礦課五六萬用之。今太倉所蓄亦止老庫四百余萬，有事則取諸太仆寺。余乙未貳卿太仆時(shí)，亦止老庫四百萬，每歲馬價(jià)不足用，則取之草料。蓋十年間東倭西孛，所用于二帑者逾二百萬故也。”其所記萬歷時(shí)事如此。至天啟中，用操江范濟(jì)世之奏，一切外儲(chǔ)盡令解京，而搜括之令自此始矣。今錄上諭全文于此，俾后之考世變者得以覽焉。天啟六年四月七日，上諭工部都察院：“朕思殿工肇興，所費(fèi)宏鉅，今雖不日告成，但所欠各項(xiàng)價(jià)銀已幾至二十萬。況遼東未復(fù)，兵餉浩繁，若不盡力鉤稽，多方清察，則大工必至乏誤，而邊疆何日敉寧。殊非朕仰補(bǔ)三朝闕典之懷，亦非臣下子來奉上之誼也。朕覽南京操江憲臣范濟(jì)世兩疏所陳，鑿鑿可據(jù)。其所管應(yīng)天、揚(yáng)州府等處庫貯銀兩，前已有旨盡行起解，到京之日，照數(shù)察收。似此急公徇上之誠，足為大小臣工模范。使天下有司皆同此心，朕何憂乎鼎建之殷繁，軍餉之難措哉。范濟(jì)世所奏，奉旨已久，其銀兩何尚未解到？爾工部都察院即行文速催，以濟(jì)急用。且天之生財(cái)止有此數(shù)，既上不在官，又下不在民，豈可目擊時(shí)艱，忍置之無用之地？朕聞得鹽運(yùn)司每年募兵銀六千兩，實(shí)收在庫約有二十余萬兩，又鹽院康丕揚(yáng)在任，一文未取，每年加派銀一萬，約有二十余萬兩，又故監(jiān)魯保遺下每年余銀四萬兩，約有四十余萬兩；連前院除支銷費(fèi)過，余銀約有八十余萬兩，刷卷察盤可據(jù)。又南太仆寺解過馬價(jià)余銀二十六萬兩，見寄在應(yīng)天等府貯庫；又戶科貯庫余銀約有七萬兩，寄收應(yīng)天府；又操江寄十四府余銀約有十萬兩；又操江寄貯揚(yáng)州、鎮(zhèn)江、安慶三府備倭余銀約有三十余萬兩。北道刷卷御史可據(jù)已上七宗，俱當(dāng)遵照范濟(jì)世所奏事例，徹底清察，就著南京守備內(nèi)臣劉敬、楊國(guó)瑞亟委廉干官胡良輔、劉文耀，會(huì)同該部院撫按官，著落經(jīng)管衙門察核的確，速行起解。有敢推避嫌怨，隱匿稽遲，懷私抗阻者，必罪有所歸。如起解不完，則撫按等官都不許考滿遷轉(zhuǎn)。劉敬等亦不許扶同蒙蔽，委法徇私，必須殫力急公，盡心搜括，庶大工、邊務(wù)均有攸賴，國(guó)家有用之物不至為貪吏侵漁，昭朕裕國(guó)恤民德意。”又聞南京內(nèi)庫，祖宗時(shí)所藏金銀珍寶皆為魏忠賢矯旨取進(jìn)。先帝諭中所云：“將我祖宗庫貯，傳國(guó)奇珍異寶，盜竊幾至一空者，不知其歸之何所。”自此搜括不已，至于加派；加派不已，至于捐助，以訖于亡。由此言之，則搜括之令開于范濟(jì)世，成于魏忠賢，而外庫之虛，民力之匱所由來矣。以英明之主繼之，而猶不免乎與亂同事，然則知上下之為一身，中外之為一體者，非圣王莫之能也。傳曰：“長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。”豈不信夫！開科取士，則天下之人日愚一日，立限征糧，則天下之財(cái)日窘一日。吾未見無人與財(cái)而能國(guó)者也。然則如之何？必有作人之法而后科目可得而設(shè)也，必有生財(cái)之方而后賦稅可得而收也。
●言利之臣 《孟子》曰：“無政事則財(cái)用不足。”古之人君未嘗諱言財(cái)也，所惡于興利者，為其必至于害民也。昔明太祖嘗黜言利之御史，而謂侍臣曰：“君子得位，欲行其道；小人得位，欲濟(jì)其私。欲行道者心存于天下國(guó)家，欲濟(jì)私者心存于傷人害物。”此則唐太宗責(zé)權(quán)萬紀(jì)之遺意也。又廣平府吏王允道言：“磁州臨水鎮(zhèn)產(chǎn)鐵，請(qǐng)置爐冶。”上曰：“朕聞治世，天下無遺賢，不聞天下無遺利。且利不在官則在民，民得其利則財(cái)源通，而有益于官，官專其利則利源塞，而必?fù)p于民。今各冶數(shù)多，軍需不乏，而民生業(yè)已定，若復(fù)設(shè)此，必重?cái)_之矣。”杖之流海外。圣祖不肩好貨之意，可謂至深切矣。自萬歷中礦稅以來，求利之方紛紛，且數(shù)十年，而民生愈貧，國(guó)計(jì)亦愈窘。然則治亂盈虛之?dāng)?shù)從可知矣。為人上者，可徒求利而不以斯民為意與？《新唐書•宇文韋楊王列傳》贊曰：“開元中，宇文融始以言利得幸。于時(shí)天子見海內(nèi)完治，偃然有攘卻四裔之心。融度帝方調(diào)兵食，故議取隱戶剩田以中主欲。利說一開，天子恨得之晚，不十年而取宰相。雖后得罪，而追恨融才猶所未盡也。天寶以來，外奉軍興，內(nèi)蠱艷妃，所費(fèi)愈不貲計(jì)。于是韋堅(jiān)、楊慎矜、王鉷、楊國(guó)忠各以裒刻進(jìn)，剝下益上，歲進(jìn)羨緡百億萬，為天子私藏，以濟(jì)橫賜，而天下經(jīng)費(fèi)自如。帝以為能，故重官累使，尊顯赫然。天下流亡日多于前，有司備員不復(fù)事。而堅(jiān)等所欲既充，還用權(quán)娼，以想屠滅，四族皆覆，為天下笑。孟子所謂上下交征利而國(guó)危者，可不信哉？”嗚呼，芮良夫之刺厲王也曰：“所怒甚多，而不備大難！”三季之君莫不皆然。前車覆而后不知誡，人臣以喪其軀，人主以亡其國(guó)，悲夫！讀孔、孟之書，而進(jìn)管、商之術(shù)，此四十年前士大夫所不肯為，而今則滔滔皆是也。有一人焉可以言而不言，則群推之以為有恥之士矣。上行之則下效之，于是錢谷之任，榷課之司，昔人所避而不居，今且攘臂而爭(zhēng)之。禮義淪亡，盜竊競(jìng)作，茍為后義而先利，不奪不饜。后之興王所宜重為懲創(chuàng)，以變天下之貪邪者，莫先乎此。
●俸祿 今日貪取之風(fēng)，所以膠固于人心而不可去者，以俸給之薄而無以贍其家也。昔者武王克殷，庶士倍祿?！锻踔啤罚?#8220;諸侯之下士視上農(nóng)夫，中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士。”漢宣帝神爵三年，詔曰：“吏不廉平則治道衰。今小吏皆勤事而俸祿薄，欲其毋侵漁百姓，難矣。其益吏百石已下俸十五。”光武建武二十六年，詔有司增百官俸，其千石以上減于西京舊制，六百石已下增于舊秩。晉武帝泰始三年，詔曰：“古者以德詔爵，以庸制祿，雖下士猶食上農(nóng)，外足以奉公忘私，內(nèi)足以養(yǎng)親施惠。今在位者，祿不代耕，非所以崇化本也。其議增吏俸。”唐時(shí)俸錢，上州刺史八萬，中下州七萬；赤縣令四萬五千，畿縣、上縣令四萬；赤縣丞三萬五千，上縣丞三萬；赤縣簿尉三萬，畿縣、上縣薄尉二萬。玄宗天寶十四載，制曰：“衣食既足，廉恥乃知。至如資用靡充，或貪求不已，敗名冒法，實(shí)此之由。輦轂之下尤難取給，其在西京文武九品已上正員官，今后每月給俸食、雜用、防閣、庶仆等宜十分率加二分；其同正員官加一分。仍為常式。”而白居易《為尉詩》云：“吏祿三百石，歲晏有余糧。”其《江州司馬廳記》曰：“唐興，上州司馬秩五品，歲廩數(shù)百石，月俸六七萬，官足以庇身，食足以給家。”今之制，祿不過唐人之什二三，彼無以自贍，焉得而不取諸民乎？昔楊綰為相，承元載汰侈之后，欲變之以節(jié)儉，而先益百官之俸，皇甫以宰相判度支，請(qǐng)減內(nèi)外官俸祿，給事中崔植封還詔書，可謂達(dá)化理之原者矣。《漢書》言王莽時(shí)，天下吏以不得俸祿，各因官職為奸，受取賕賂，以自共給?！段宕贰费员睗h國(guó)小民貧，宰相月俸止百緡，節(jié)度使止三十緡，自余薄有資給而已，故其國(guó)中少廉吏。穆王之書曰：“爵重祿輕，群臣比而戾民，畢程氏以亡。”此之謂矣。前代官吏皆有職田，故其祿重；祿重則吏多勉而為廉。如陶潛之種秫，阮長(zhǎng)之之芒種前一日去官，皆公田之證也?！对贰罚?#8220;世祖至元元年八月乙已，詔定官吏員數(shù)，分品從官職，給俸祿，頒公田。”《太祖實(shí)錄》：“洪武十年十月辛酉，制賜百官公田，以其租入充俸祿之?dāng)?shù)。”是國(guó)初此制未廢，不知何年收職田以歸之上，而但折俸鈔，其數(shù)年收職田以歸之上，而但折俸鈔，其數(shù)復(fù)視前代為輕，始無以責(zé)吏之廉矣?！缎趯?shí)錄》：“宣德八年三月庚辰，兼掌行在戶部事禮部尚書胡氵熒，奏請(qǐng)文武官七年分俸鈔，每石減舊數(shù)，折鈔一十五貫。以十分為率，七分折與官絹，每匹準(zhǔn)鈔四百貫；三分析與官綿布，每匹準(zhǔn)鈔二百貫。從之。氵熒初建議，與少師蹇義等謀，義等力言不可，曰：‘仁宗皇帝在春宮久，深知官員折俸之薄，故即位特增數(shù)倍，此仁政也，豈可違之。’氵熒初欲每石減作十貫，聞義等言，乃作十五貫。白而行之，而小官不足者多矣。”《大明會(huì)典•官員俸給條》云：“每俸一石該鈔二十貫，每鈔二百貫折布一匹。”后雙定布一匹折銀三錢，是十石之米折銀僅三錢也。蓋國(guó)初民間所納官糧皆米麥也，或折以鈔布。百官所受俸亦米也，或折以鈔。其后鈔不行，而代以銀。于是糧之重者愈重，而俸之輕者愈輕，其弊在于以鈔折米，以布折鈔，以銀折布，而世莫究其源流也。正統(tǒng)六年二月戊辰，巡按山東監(jiān)察御史曹泰奏：“臣聞之《書》曰：‘凡厥正人，既富方谷。今在外諸司文臣，去家遠(yuǎn)任，妻子隨行。祿厚者月給米不過三石，薄者一石、二石，又多折鈔。九載之間，仰事俯育之資，道路往來之費(fèi)，親故問遺之需，滿罷閑居之用，其祿不贍則不免失其所守，而陷于罪者多矣。乞敕廷臣會(huì)議，量為增益，俾足養(yǎng)廉。如是而仍有貪污，懲之無赦。”事下行在戶部，格以定制，不行?！侗眽?mèng)瑣言》：“唐畢相П家本寒微。其舅為太湖縣伍伯，相國(guó)恥之，俾罷此役，為除一官。累遣致意，竟不承命。特除選人楊載宰此邑，參辭日，于私第延坐，與語期為落籍，津送入京。楊令到任，具達(dá)臺(tái)旨。伍伯曰：‘某下賤，豈有外甥為宰相邪？’楊令堅(jiān)勉之，乃曰：‘某每歲公稅享六十緡事例錢，茍無敗闕，終身優(yōu)渥，不審相公俗為致何官職？’楊令具以聞，相國(guó)嘆賞，亦然其說，竟不奪其志也。”夫以伍伯之役而歲六十緡，宜乎臺(tái)皂之微皆知自重。乃信《漢書》言：“趙廣漢奏請(qǐng)令長(zhǎng)安游徼獄吏秩百石，其后百石吏皆差自重，不敢枉法，妄系留人。”誠清吏之本務(wù)。謂貪澆之積習(xí)不可反而廉靜者，真不知治體之言矣。
●助餉 人主之道，在乎不利群臣百姓之有。夫能不利群臣百姓之有，然后群臣百姓亦不利君之有，而府庫之財(cái)可長(zhǎng)保矣?！杜f唐書•柳渾傳》：“渾為宰相，奏故尚書左丞田季羔公忠正直，先朝名臣，其祖父皆以孝行旌表門閭，京城隋朝舊第，季羔一家而已。今被堂侄伯強(qiáng)進(jìn)狀，請(qǐng)貨宅，召市人馬，以討吐蕃。一開此門，恐滋不逞。討賊自有國(guó)計(jì)，豈資僥幸之徒，且毀棄義門，虧損風(fēng)教。望少責(zé)罰，亦可懲勸。上可其奏。”夫以德宗好貨之主，而猶能聽宰相之方，不受伯強(qiáng)之獻(xiàn)，后之人君可以思矣。王明清記高宗建炎二年，有湖州民王永從獻(xiàn)錢五十萬緡，上以國(guó)用稍集，卻之，仍詔：“今后富民不許陳獻(xiàn)。”嗟夫，此宋之所以復(fù)存于南渡也與？漢武尊卜式，以風(fēng)天下，猶是勸之以爵。今乃怵之以威，戚畹之家常惴惴不自保，而署其門曰“此房實(shí)賣”，都城之中十室而五，其不祥孰甚焉?！赌咸茣费院笾髦?，以鐵錢六權(quán)銅錢四。而行至其末年，銅錢一直鐵錢十。比國(guó)亡，諸郡所積銅錢六十七萬緡。嗚呼！此所謂府庫財(cái)非其財(cái)者矣。賊犯京師，史公可法為南京兵部尚書，軍餉告絀，乃傳檄募富人出財(cái)助國(guó)。其略曰：“親郊乃雍容之事，唐宗有崇韜；出塞本徼幸之圖，漢武尚逢卜式。”桐城諸生姚士晉之辭也。然百姓終莫肯輸財(cái)佐縣官，而神京淪喪，殆于孟子所謂“委而去之”者，雖多財(cái)奚益哉！洪武十五年七月，堂邑民有掘得黃金者，有司以進(jìn)于朝。上曰：“民得金，而朕有之，甚無謂也。”命歸之民。天啟初，遼事告急，有議及捐助者，朝論以為教猱升木。而六年十二月，兵部主事詹以晉請(qǐng)靈鷲廢寺所存男畝變價(jià)助工。奉旨：“詹以晉垂涎賤價(jià)，規(guī)奪寺業(yè)，可削籍為民，仍令自行修理寺宇，男有變佃為民業(yè)者，責(zé)令贖還本寺，以為言利錙銖之戒。”以權(quán)奄之世，而下有此論，上有此旨，亦三代直道之猶存矣。
●館舍 讀孫樵《書褒城驛壁》乃知其有沼、有魚、有舟；讀杜子美《秦州雜詩》，又知其驛之有池、有林、有竹。今之驛舍殆于隸人之垣矣。予見天下州之為唐舊治者，其城郭必皆寬廣，街道必皆正直；廨舍之為唐舊創(chuàng)者，其基址必皆宏敞。宋以下所置，時(shí)彌近者制彌陋。此又樵《記》所謂州縣皆驛，而人情之茍且十百于前代矣。今日所以百事皆廢者，正緣國(guó)家取州縣之財(cái)，纖毫盡歸之于上，而吏與民交困，遂無以為修舉之資。延陵季子游于晉，曰：“吾入其都，新室惡而故室美，新墻卑而故墻高，吾是以知其民力之屈也。”又不獨(dú)人情之茍且也。漢制，官寺鄉(xiāng)亭漏敗，墻垣圮壞不治者，不勝任，先自劾。古人所以百廢具舉者以此。
●街道 古之王者，于國(guó)中之道路，則有條狼氏滌除道上之狼扈，而使之潔清。于效外之道路，則有野廬氏達(dá)之四畿，合方氏達(dá)之天下，使之津梁相湊，不得陷絕。而又有遂師以巡其道修，候人以掌其方之道治。至于司險(xiǎn)掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達(dá)其道路。則舟車所至，人力所通，無不蕩蕩平平者矣。晉文之霸也，亦曰：“司空以時(shí)平易道路。”而道路若塞，川無舟梁，單子以卜陳靈之亡。自天街不正，王路傾危，涂潦遍于郊關(guān)，污穢鐘于輦轂?！对姟吩唬?#8220;周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視，眷言顧之，淋焉出涕。”其斯之謂與？《說苑》：“楚莊王伐陳，舍于有蕭氏。謂路室之人曰：‘巷其不善乎，何溝之不浚也？’”以莊王之霸而留意于一巷之溝，此以知其勤民也。后唐明宗長(zhǎng)興元年正月，宗正少卿李延祚奏請(qǐng)止絕車牛，不許于天津橋來往。明制，兩京有街道官，車牛不許入城。
●官樹 《周禮•野廬氏》：“比國(guó)郊及野之道路、宿息、井、樹。”《國(guó)語》：“單襄公述周制以告王曰：‘列樹以表道，立鄙食以守路。’”《釋名》曰：“古者列樹以表道，道有夾溝以通水潦。”古人于官道之旁必皆種樹，以記里至，以蔭行旅。是以南土之棠，如伯所茇；道周之杜，君子來游。固已宣美風(fēng)謠，流恩后嗣。子路治蒲，樹木甚茂；子產(chǎn)相鄭，桃李垂街。下至隋唐之代，而官槐官伐，周道如砥，若彼濯濯，而官無勿翦之思，民鮮侯旬之庇矣?！独m(xù)漢•百官志》：“將作大匠掌修作宗廟、路寢、宮室、陵園土木之功，并樹桐梓之類，列于道側(cè)。”是昔人固有專職?！逗笾軙?#8226;韋都寬傳》：“為廢州刺史。先是，路側(cè)一里置一土堠，經(jīng)雨頹毀，每須修之。自孝寬臨州，乃勒部?jī)?nèi)當(dāng)堠處植槐樹代之，既免修復(fù)，行旅又得庇蔭。周文帝后問知之，曰：‘豈得一州獨(dú)爾，當(dāng)令天下同之。’于是令諸州夾道一里種一樹，十里種三樹，百里種五樹焉。”《冊(cè)府元龜》：“唐玄宗開元二十八年正月，于兩京路及城中苑內(nèi)種果樹。代宗永泰二年正月，種城內(nèi)六街樹。”《舊唐書•吳湊傳》“官街樹缺，所司植榆以補(bǔ)之。湊曰：榆非九衢之玩，命易之以槐。及槐陰成，而湊卒，人指樹而懷之。”《周禮•朝士》注曰：“槐之言懷也，懷來人于此。”然則今日之官其無可懷之政也矣。
●橋梁 《唐六典》：“凡天下造舟之梁四，石柱之梁四，木柱之梁三，巨梁十有一，皆國(guó)工修之，其余皆所管州縣隨時(shí)營(yíng)葺。其大津無梁，皆給船人，量其大小難易以定其差等。”今畿甸荒蕪，橋梁廢壞，雄莫之產(chǎn)，秋水時(shí)至，年年隱絕，曳輪招舟，無賴之徒籍以為利。潞河渡子勒索客錢，至煩章劾。司空不修，長(zhǎng)吏不問，亦已久矣。況于邊陲之遠(yuǎn)，能望如趙充國(guó)治湟狹以西道橋七十所，令可至鮮水，從枕席上過師哉。《五代史》：“王周為義武節(jié)度使，定州橋壞，覆民租車。周曰：‘橋梁不修，刺史過也。’乃償民粟為治其橋。”此又當(dāng)今有司之所愧也。
●人聚 太史公言：“漢文帝時(shí)，人民樂業(yè)，因其欲，然能不擾亂，故百姓遂安，自六七十翁亦未嘗至市井。”劉寵為會(huì)稽太守，狗不夜吠，民不見吏，龐眉皓發(fā)之老未嘗識(shí)郡朝。史之所稱，其遺風(fēng)猶可想見。唐自開元全盛之日，姚、宋作相，海內(nèi)升平。元稹詩云：“戍煙生不見，村豎老猶純。”“此唐之所以盛也，至大歷以后，四方多事，賦役繁興，而小民奔走官府，日不暇給。元結(jié)作《時(shí)化》之篇，謂人民為征賦所傷，州里化為禍邸。此唐之所以衰也。予少時(shí)見山野之氓，有白首不見官長(zhǎng)，安于畎畝，不至城中者。洎于末造，役繁訟多，終歲之功半在官府，而小民有“家有二頃田，頭枕衙門眠”之諺，已而山有負(fù)隅，林多伏莽，遂舍其田園，徙于城郭。又一變而求名之士，訴在之人，悉至京師，輦轂之間易于郊垌之路矣，錐刀之末將盡爭(zhēng)之，五十年來，風(fēng)俗遂至于此，今將靜百姓之心而改其行，必在制民之產(chǎn)，使之甘其食，美其服，而后教化可行風(fēng)俗可善乎？人聚于鄉(xiāng)而治，聚于城而亂，聚于鄉(xiāng)則土地辟，田野治，欲民之無恒心，不可得也。聚于城則謠役繁，獄訟多，欲民之有恒心，不可得也。昔在神宗之世，一人無為，四海少事?？たh之人其至京師者，大抵通籍之官，其仆從亦不過三四，下此即一二舉貢與白糧解戶而已。蓋幾于古之所謂“道路罕行，市朝生草”。彼其時(shí)豈無山人游客干請(qǐng)公卿，而各挾一藝，未至多人，衣食所須，其求易給。自東事既興，廣行召募，雜流之士哆回談兵，九門之中填馗溢巷，至于封章自薦，投匭告密，甚者內(nèi)結(jié)貂當(dāng)，上窺顰笑，而人主之威福且有不行者矣?！对姟吩唬?#8220;我生之初，尚無為；我生之后，逢此百罹。”興言及此，每輒為之流涕。欲清輦載之道，在使民各聚于其鄉(xiāng)始。
●訪惡 尹翁歸為右扶風(fēng)，縣縣收取黠吏豪民，案致其罪，高至于死。收取人必于秋冬課吏大會(huì)中，及出行縣，不以無事時(shí)。具有所取也，以一警百，吏民皆服，恐懼，改行自新。所謂收取人，即今巡按御史之訪察惡人也。武斷之豪，舞文之吏，主訟之師，皆得而訪察之。及乎濁亂之時(shí)，遂借此為罔民之事。矯其敝者乃并訪察而停之，無異因噎而廢食矣?！秱鳌吩唬?#8220;子產(chǎn)間政于然明，對(duì)曰：‘視民如子，見不仁者誅之，如鷹鴿之逐鳥雀也。是故誅不仁，所以子其民也。”《說苑》：“董安于治晉陽，問政于蹇老。蹇老曰：‘曰忠、日信、曰敢。’董安于曰：‘安忠乎？’曰：‘忠于主。’曰：‘安信乎？’曰：信于今。’曰：‘安敢乎？’曰：‘敢于不善人。’董安于曰：‘此三者足。’”《鹽鐵論》曰：“水有扁狙池魚勞，國(guó)有強(qiáng)御齊民消。”
●盜賊課 《史記•酷吏傳》：“武帝作《沈命法》，曰：‘群盜起不發(fā)覺，發(fā)覺而捕弗滿品者，二千石以下至小吏，主者皆死。其小吏畏誅，雖有盜不敢發(fā)，恐不能得，坐課累府，府亦使其不言，故盜賊浸多，上下相為匿，以文辭避法焉。”此漢世所名為盜賊課，而為法之敝已盡此數(shù)言中矣。《漢書》言張敝為山陽太守，遼東盜賊并起，上書自請(qǐng)治之。言山陽郡戶九萬三千，口五十萬以上，訖計(jì)盜賊未得者七十七人，他課諸事亦略如此。久處閑郡，愿徙治劇。夫未得之盜猶有七十七人，而以為郡內(nèi)清治。豈非宣帝之用法寬于武帝時(shí)乎，然武帝之末至大盜群起，遣繡衣之使持斧斷斬于郡國(guó)，乃能勝之。而宣帝之世帶牛佩犢之徒，皆驅(qū)之歸于南畝。卒之吏稱其職，民安其業(yè)。是則治天下之道，有不恃法而行者，未可與刀筆筐篋之士議也。
《后漢書•光武紀(jì)》：“建武十六年，郡國(guó)群盜處處并起攻劫，在所害殺長(zhǎng)吏?？たh追討，到則解散，去復(fù)屯結(jié)。青、徐、幽、冀四州尤甚。上乃遣使者下郡國(guó)，聽群盜自相糾纏，五人共斬一人者，除其罪，吏雖逗留回避故縱者，皆勿問，聽以禽討為效。其牧守令長(zhǎng)坐界內(nèi)盜賊而不收捕者，及以畏恢捐城委守者，皆不以為負(fù)，但取獲賊多為殿最，唯蔽匿者乃罪之。于是更相追捕，賊并解散，徙其魁帥于他郡。賦田受稟，使安生業(yè)。自是牛馬放牧，邑門不閉。”光武精于吏事，故其治盜之方如此。天下之事得之于疏，而失之于密，大抵皆然，又豈獨(dú)盜賊課哉！
●禁兵器 王莽始建國(guó)二年，禁民不得挾彎鎧，徙西海。隋煬帝大業(yè)五年，制民間鐵叉、搭鉤、柔刃之類皆禁絕之，尋而海內(nèi)兵興，隕身失國(guó)。元世祖至元二十三年二月己亥，敕中外，凡漢民持鐵尺、手撾及杖之有刃者，悉輸于官。六月戊申，括諸路馬，凡色目人有馬者三取其二，漢民悉入官。二十六年十二月辛巳，括三下馬，一品、二品官許乘五匹，三品三匹，四品、五品二匹，六品以下皆一匹。順帝至元三年四月癸酉，禁漢人、南人、高麗人不得執(zhí)持軍器，凡有馬者拘入官，已而群盜充斥，攻陷城邑。至正十七年正月辛卯，命山東分省團(tuán)結(jié)義兵，每州添設(shè)判官一員，每縣添設(shè)主薄一員，專率義兵以事守御。故劉文成有詩曰：“他時(shí)重禁藏矛戟，今日呼令習(xí)鼓鼙。”鳴呼！“予視天下，愚夫愚婦，一能勝予。”古之圣王則既已言之矣。漢武帝時(shí)，公孫弘奏言：“禁民毋得挾弓弩。吾丘壽王難之，以為圣王務(wù)教化而省禁防。今陛下昭明德，建太平，字內(nèi)日化，方外鄉(xiāng)風(fēng)。然而盜賊猶有者，郡國(guó)二千石之罪，非挾弓彎之過也。”“誠能明教化之原，而帥之以為善，保家之道，則家有鶴膝，戶有犀渠，適足以夸國(guó)俗之強(qiáng)。”而不至導(dǎo)民以不祥之器矣。
●水利 歐陽永叔作《唐書•地理志》，凡一渠之開，一堰之立，無不記之。其縣之下實(shí)兼河渠一志，亦可謂詳而有體矣。蓋唐時(shí)為令者猶得以用一方之財(cái)，興期月之役。而志之所書，大抵在天寶以前者居什之七，豈非太平之世，吏治修而民隱達(dá)，故常以百里之官而創(chuàng)千年之利；至于河朔用兵之后，則以催科為急，而農(nóng)功水道有不暇講求者歟？然自大歷以至咸通，猶皆書之不絕于冊(cè)。而今之為吏，則數(shù)十年無聞也已。水日干而土日積，山澤之氣不通，又焉得而無水旱乎？崇幀時(shí)，有輔臣徐光啟作書，特詳于水利之學(xué)。而給事中魏呈潤(rùn)亦言：“《傳》曰‘雨者，水氣所化’，水利修亦致雨之術(shù)也。夫子之稱禹也曰：‘盡力乎溝洫。’而禹自言亦曰‘后畎澮，距川。’古圣人有天下之大事，而不遺乎其小如此。自乾時(shí)著于齊人，枯濟(jì)徵于王莽，古之通津巨讀，今日多為細(xì)流，而中原之田夏旱秋潦，年年告病矣。”劃門縣，今之河津也。北十里有瓜谷山堰，貞觀十年筑。東南二十三里有十石壚渠，二十三年，縣令長(zhǎng)孫恕鑿，溉田良沃，畝收十石。西二十一里有馬鞍塢渠，亦恕所鑿。有龍門倉，開元二年置，所以貯渠田之人，轉(zhuǎn)般至京，以省關(guān)東之漕者也。此即漢時(shí)河?xùn)|太守番系之策?！妒酚?#8226;河渠書》所謂“河移徙，渠不利田者不能償種。”而唐人行之，競(jìng)以獲利。是以知天下無難舉之功，存乎其人而已。謂后人之事必不能過前人者，不亦誣乎。唐姜師度為同州刺史，開元八年十月，詔曰：“昔史起溉漳之策，鄭、白鑿涇之利，自茲厥后，聲塵缺然。同州刺史姜師度，識(shí)洞于微，智形未兆。匪躬之節(jié)，所懷必罄；奉公之道，知無不為。頃職大農(nóng)，首開溝恤。歲功猶昧，物議紛如。緣其忠款可嘉，委任仍舊。暫停九列之重，假以六條之察。白藏過半，績(jī)用斯多。食乃人天，農(nóng)為政本。朕故茲巡省。不憚祁寒，將申勸恤之懷，特冒風(fēng)霜之弊。今原田彌望，吹澮連屬，由來榛棘之所，遍為亢稻之川，倉庾有京坻之饒，關(guān)輔致畝金之潤(rùn)。本營(yíng)此地，欲利平人，緣百姓未開，恐三農(nóng)虛棄，所以官為開發(fā)，冀令遞相教誘，功既成矣，思與共之。其屯田內(nèi)先有百姓注籍之地，比來別人作主，亦量準(zhǔn)頃畝割還。其官屯熟田，如同州有貧下欠地之戶，自辦功力能營(yíng)種者，準(zhǔn)數(shù)給付，馀地且依前官取。”師度以功加金紫光祿大夫，賜帛三百匹。讀此詔書，然后知“無欲速”，“無見小利”二言，為建功立事之本。孫叔敖?jīng)Q期思之水，而灌零婁之野，莊知其可以為令尹也。魏襄王與群臣飲酒，王為群臣祝曰：“令吾臣皆如西門豹之為人臣也。”史起進(jìn)曰：“魏氏之行田也以百畝，鄴獨(dú)二百畝，是田惡也。漳水在其旁，西門豹不知用，是不智也。知而不興，是不仁也。仁智，豹未之盡，何足法也。”于是以史起為鄴令，引漳水溉鄴，以富魏之河內(nèi)?！逗鬂h書•安帝紀(jì)》：“元初二年正月，修理西門豹所分漳水為支渠，以溉民田。”則指此為西門豹所開。為人君者，有率作興事之勤，有授方任能之略，不患無叔敖、史起之臣矣?！稘h書》：“召信臣為南陽太守，為民作水，約束刻石，立于田畔，以防紛爭(zhēng)。”此今日分水之制所自始也。洪武末，遣國(guó)子生人才分詣天下郡縣，集吏民，乘農(nóng)隙修治水利。二十八年，奏開天下郡縣塘堰凡四萬九百八十六處，河四千一百六十二處，破渠堤岸五千四十八處。此圣祖勤民之效。
●雨澤 洪武中，令天下州縣長(zhǎng)吏月奏雨澤。蓋古者龍見而雩，《春秋》三書“不雨”之意也。承平日久，率視為不急之務(wù)。永樂二十二年十月，通政司請(qǐng)以四方雨澤奏章類送給事中收貯，上曰：“祖宗所以令天下奏雨澤者，欲前知水旱，以施恤民之政，此良法美意。今州縣雨澤章奏乃積于通政司，上之人何由知？又欲送給事中收貯，是欲上之人終不知也。如此徒勞州縣何為。自今四方所奏雨澤，至即封進(jìn)，朕親閱焉。”鳴呼，太祖起自側(cè)微，升為天子，其視四海之廣猶吾莊田，兆民之眾猶吾佃客也，故其留心民事如此。當(dāng)時(shí)長(zhǎng)吏得以言民疾苦，而里老亦得詣闋自陳。后世雨澤之奏遂以寢廢，天災(zāi)格而不聞，民隱壅而莫達(dá)，然后知圣主之意有不但于祈年望歲者。民親而國(guó)治，有以也夫。
●河渠 黃河載之《禹貢》，東過洛、肭，至于大丕；北過洚水，至于大陸；又北播為九河，同為逆河入于海者，其故道也，漢元光中，河決瓠子?xùn)|南，注矩野，通于淮泗。武帝自臨，發(fā)卒數(shù)萬人塞之，筑宮其上，名曰宣防。導(dǎo)河北行，復(fù)禹舊跡，而梁楚之地復(fù)寧無水災(zāi)，自漢至唐，河不為害幾及千年，《五代史》：“晉開運(yùn)元年五月丙辰，滑州河決、浸汴、曹、濮、單、鄆五州之境，環(huán)梁山，合于汶水，與南旺蜀山湖連，彌漫數(shù)百里，河乃自北而東。”《宋史》：”熙寧八年七月乙丑，河大決于澶州曹村，北流斷絕，河道南徙，東匯于梁山張澤爍。分為二派：一合南清河入于淮，一合北清河入于海河。”又自東而南矣，元豐以后，又決而北。議者欲復(fù)禹跡，而大臣力主回東之議。降及金，元，其勢(shì)日趨于南而不可挽。故今之河非古之河矣。自中牟以下奪汴，徐州以下奪泗，清口以下奪淮，凡三奪而后注于海。今歲久，河身日高，淮、泗又不能容矣。廟堂之議既視其奪者以為常，司水之臣又乘其決者以為利，不獨(dú)以害民生，妨國(guó)計(jì)，而于天地之氣運(yùn)未必不有所關(guān)也。丘仲深《大學(xué)衍義補(bǔ)•言禮》曰：“四瀆視諸侯。謂之瀆者，獨(dú)也，以其獨(dú)入于海，故江、河、淮、濟(jì)謂之四瀆。”今以一淮而受黃河之全，蓋合二瀆而為一也。自宋以前，河自入海，尚能為并河州郡之害，況今河、淮合一，而清口又合汴、泗、沂三水以同歸于淮也哉。曩時(shí)河水猶有所潴，如鉅野、梁山等處；猶有所分，如屯氏、赤河之類，雖以元人排河入淮，而東北之道猶微有存焉者。今則以一淮而受眾水之歸，而無涓滴之滲漏矣，邵國(guó)賢作《治河論》，以為禹之治水至于地平天成，六府三事，允治其功，可謂盛矣。以今觀之，其所空之地甚廣，所處之勢(shì)甚易，所求之效甚小。今之治水者其去禹也遠(yuǎn)矣，而所空之地乃狹于禹，所處之勢(shì)乃難于禹，所求之功乃大于禹。禹之導(dǎo)河自大丕以下，分播合同，隨其所之而疏之，不與爭(zhēng)利，故水得其性，而無沖決之患。今夫一杯之水舉而注之地，必得方尺乃能容之，其勢(shì)然也。河自大懷以上，水之在杯者也；大懷以下，水之在地者也。以在地之水而欲拘束周旋如在杯之時(shí)，大禹不能，而況他人乎。今河南、山東郡縣棋布星列，官亭民舍相比而居，凡禹之所空以與水者，今人皆為吾有。蓋吾無容水之地，而非水據(jù)吾之地也，固宜其有沖決之患也，故曰所空之地狹于禹。禹之治水隨地施功，無所拘礙。今北有臨清，中有濟(jì)寧，南有徐州，皆轉(zhuǎn)漕要路。而大梁在西南，又宗藩所在。左顧右盼，動(dòng)則掣肘，使水有知，尚不能使之必隨吾意，況水無情物也，其能委蛇曲折以濟(jì)吾之事哉。故曰所處之勢(shì)難于禹。況禹之治水去其墊溺之害而已，此外無求焉，今則賴之以漕。不及汴矣，又恐壞臨清也；不及臨清矣，又恐壞濟(jì)寧也；不及濟(jì)寧矣，又恐壞徐州也；使皆無壞也，又恐漕渠不足于運(yùn)也。了是數(shù)者，而后謂之治。故曰所求之功大于禹。繇二文莊之言觀之，則河水南趨之勢(shì)已極，而一代之臣不過補(bǔ)苴罅漏，以塞目前之責(zé)而已，安望其為斯民計(jì)百世之長(zhǎng)利哉。至于今日，而決溢之災(zāi)無歲不告。嗚呼！其信非人力之所能治矣?！队碡暋分灾嗡?，曰播，曰潴。水之性合則沖，驟則溢。故別而疏之，所以殺其沖也，“又北播為九河”是也。旁而蓄之，所以節(jié)其溢也，“大野既潴”是也。必使之有所容而不為暴，然后鐘美可以豐物，流惡可以阜民，而百姓之利，繇是而興矣。今也不然，堤之、障之、逼之、束之，使之無以容其流，而不得不發(fā)其怒，則其不由地中而橫出于原隰之間，固無怪其然也。丘仲深謂以一淮受黃河之全，然考之先朝徐有貞治河，猶疏分水之渠于濮、汜之間，不使之并趨一道，自弘治六年，筑黃陵岡以絕其北來之道，而河流總于曹、單之間，乃猶于蘭陽、儀封各開一口而泄之于南。今復(fù)塞之，故河之在今日欲北不得，欲南不得，唯以一道入淮，淮狹而不能容，又高而不利下，則瀕歲決于邳、宿以下，以病民而妨運(yùn)。而邳、宿以下，左右皆有湖陂，河必從而入之。吾見劉貢父所云：“別穿一梁山爍者，將在今淮、泗之間。”而生民魚鱉之憂殆未已也。河政之壞也，起于并水之民貪水退之利，而占佃河旁汗?jié)芍?，不才之吏因而籍之于官，然后水無所容，而橫決為害。賈讓言：“古者立國(guó)居民，疆理土地，必遺川澤之分，度水勢(shì)所不及。大川無防，小水得入陂障，卑下以為汗?jié)桑骨锼嗟糜兴菹?，左右游波寬緩而不迫，故曰?#8216;善為川者決之使道。”又曰：“內(nèi)黃界中有澤，方數(shù)十里，環(huán)之有堤。往十馀歲，太守以賦民，民今起廬舍其中，此臣親見者也?！对?#8226;河渠志》謂，黃河退涸之時(shí)，舊水泊于池多為勢(shì)家所據(jù)，忽遇泛溢，水無所歸，遂致為害。”由此觀之，非河犯人，人自犯之。予行山東巨野、壽張諸邑，古時(shí)潴水之地，無尺寸不耕，而忘其昔日之為川浸矣，近有一壽張令修志，乃云梁山爍僅可十里，其虛言八百里，乃小說之惑人耳。此并五代、宋、金史而未之見也。書生之論，豈不可笑也哉！陸文?！独m(xù)停驂錄》曰：“河患有二，曰決、曰溢。決之害間見，而溢之害頻歲有之。使賈魯之三法遂而有成，亦小補(bǔ)耳。且當(dāng)歲歲為之，其勞、其費(fèi)可勝言哉。今欲治之，非大棄數(shù)百里之地不可。先作湖陂以潴漫波；其次則濱河之處，仿江南圩田之法，多為溝渠，足以容水；然后浚其淤沙，由之地中。而潤(rùn)下之性、必東之勢(shì)得矣。”按文裕之意，即賈讓之上、中二策，而不敢明言。賈讓言：“今行上策，徙冀州之民當(dāng)水沖者，決黎陽遮害亭，放河使北入海。河西薄大山，東薄金堤，勢(shì)不能遠(yuǎn)泛濫，期月自定。難者將曰：若如此，敗壞城郭、田廬、冢墓以萬數(shù)，百姓怨恨。今瀕河十郡，治堤歲費(fèi)且萬萬，及其大決，所殘無數(shù)，如出數(shù)年治河之決，以業(yè)所徙之民，遵古圣之法，定山川之位。且大漢方制萬里，豈其與水爭(zhēng)咫尺之地哉。此功一立，河定民安，千載無患，故謂之上策。若乃多穿漕渠于冀州地，使民得以溉田，分殺了怒，雖非圣人法，然亦救敗術(shù)也。”嗟夫，非有武帝之雄才大略，其孰能排眾多之口，而創(chuàng)非常之原者哉。平當(dāng)使領(lǐng)河堤，奏按經(jīng)義治水，有“決河深川，而無堤防壅塞”之文。宋開寶之詔亦曰：“朕每閱前書，詳究經(jīng)瀆。至若夏后所載，但言導(dǎo)河至海，隨山浚川，未聞力制湍流，廣營(yíng)高岸。今之言治水者計(jì)無出于堤、塞二事。箕子答武王之訪，首言鯀堙洪水，汩陳其五行，帝乃震怒。后世治河之臣皆鯀也，非其人之愿為鯀，乃國(guó)家教之使為鯀也，是以水不治而彝倫敦也。”因河以為槽者，禹也。壅河以為漕者，明人也。故古曰河渠，今曰河防。聞之先達(dá)言：天啟以前，無人不利于河決者。侵克金錢，則自總河以至于閘官，無所不利；支領(lǐng)工食，則自執(zhí)事以至于游閑無食之人，無所不利。其不利者，獨(dú)業(yè)主耳。而今年決口，明年退灘，填淤之中，常得倍蓰，而溺死者特百之一二而已。于是頻年修治，頻年沖決，以馴致今日之害，非一朝一夕之故矣。國(guó)家之法使然，彼斗筲之人焉足責(zé)哉。不獨(dú)此也，彼都人士，為人說一事，置一物，未有不索其酬者。百官有司受朝廷一職事，一差遣，未有不計(jì)其獲者，自府吏胥徒上而至于公卿大夫，真可謂之同心同德者矣。茍非返普天率土之人心，使之先義而后利，終不可以致太平。故愚以為今日之務(wù)正人心，急于抑洪水也。
卷十三
●周末風(fēng)俗 《春秋》終于敬王三十九年庚申之歲，西狩獲麟。又十四年，為貞定王元年癸酉之歲，魯哀公出奔；二年，卒于有山氏?！蹲髠鳌芬允墙K焉。又六十五年，威烈王二十三年戊寅之歲，初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。又一十七年，安王十六年乙未之歲，初命齊大夫田和為諸侯。又五十二年，顯王三十五年丁亥之歲，六國(guó)以次稱王，蘇秦為從長(zhǎng)，自此之后，事乃可得而紀(jì)。自《左傳》之終以至此，凡一百三十三年，史文闕軼，考古者為之茫昧。如春秋時(shí)，猶尊禮重信，而七國(guó)則絕不言禮與信矣，春秋時(shí)，猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣。春秋時(shí)，猶嚴(yán)祭祀，重聘享，而七國(guó)則無其事矣，春秋時(shí)，猶論宗姓氏族，而七國(guó)則無一言及之矣。春秋時(shí)，猶宴會(huì)賦詩，而七國(guó)則不聞矣，春秋時(shí)，猶有赴告策書，而七國(guó)則無有矣。邦無定交，士無定主，此皆變于一百三十三年之間。史之闕文，而后人可以意推者也。不待始皇之并天下，而文武之道盡矣。漢，此風(fēng)未改，故劉向謂其“承千歲之衰周，繼暴秦之馀弊，貪饕險(xiǎn)波，不閑義理。”觀夫史之所錄，無非功名勢(shì)利之人，筆札喉舌之輩，而如董生之言正誼明道者不一二見也，蓋自春秋之后，至東京，而其風(fēng)俗稍復(fù)乎古，吾是以知光武、明、章果有變齊至魯之功，而惜其未純乎道也。自斯以降，則宋慶歷、元祐之間為優(yōu)矣。嗟乎，論世而不考其風(fēng)俗，無以明人主之功。余之所以斥周末而進(jìn)東京，亦《春秋》之意也。
●秦紀(jì)會(huì)稽山刻石 秦始皇刻石凡六，皆鋪張其滅六王、并天下之事。其言黔首風(fēng)俗，在泰山則云：“男女禮順，慎遵職事。昭隔內(nèi)外，靡不清凈。”在褐石門則云：“男樂其疇，女修其業(yè)。”如此而已。惟會(huì)稽一刻其辭曰：“飾省宣義，有子而嫁，倍死不貞。防隔內(nèi)外，禁止淫，男女挈誠。夫?yàn)榧蔫Γ瑲⒅疅o罪，男秉義程。妻為逃嫁，子不得母，咸化廉清。”何其繁而不殺也？考之《國(guó)語》，自越王勾踐棲于會(huì)稽之后，惟恐國(guó)人之不善，故令壯者無取老婦，老者無取壯妻。女子十七不嫁，其父母有罪；丈夫二十不取，其父母有罪。生丈夫，二壺酒一犬；生女子，二壺酒一豚。生三人，公與之母；生二人，公與之餼?！秲?nèi)傳》子胥之言亦曰：“越十年，生聚。”《吳越春秋》至謂勾踐以寡婦淫過犯，皆輸山上；士有憂思者，令游山上，以喜其意。當(dāng)其時(shí)蓋欲民之多，而不復(fù)禁其淫。傳至六國(guó)之末，而其風(fēng)猶在。故始皇為之厲禁，而特著于刻石之文。以此與滅六王并天下之事并提而論，且不著之于燕、齊，而獨(dú)著之于越，然則秦之任刑雖過，而其坊民正俗之意固未始異于三王也。漢興以來，承用秦法以至今日者多矣，世之儒者言及于秦，即以為亡國(guó)之法，亦未之深考乎？
●兩漢風(fēng)俗 漢自孝武表章《六經(jīng)》之后，師儒雖盛，而大義未明，故新莽居攝，頌德獻(xiàn)符者遍于天下。光武有鑒于此，故尊崇節(jié)義，敦勵(lì)名實(shí)，所舉用者莫非經(jīng)明行修之人，而風(fēng)俗為之一變。至其末造，朝政昏濁，國(guó)事日非，而黨錮之流、獨(dú)行之輩，依仁蹈義，舍命不渝，風(fēng)雨如晦，雞鳴不已，三代以下風(fēng)俗之美，無尚于東京者，故范曄之論，以為桓、靈之間，君道秕僻，朝綱日陵，國(guó)隙屢啟，自中智以下，靡不審其崩離，而權(quán)強(qiáng)之臣息其窺盜之謀，豪俊之夫屈于鄙生之議。所以傾而未頹、決而未潰，皆仁人君子心力之為?？芍^知言者矣。使后代之主循而弗革，即流風(fēng)至今，亦何不可，而孟德既有冀州，崇獎(jiǎng)躍馳之士。觀其下令再三，至于求負(fù)污辱之名，見笑之行，不仁不孝而有治國(guó)用兵之術(shù)者，于是權(quán)詐迭進(jìn)，奸逆萌生。故董昭太和之疏，已謂當(dāng)今年少不復(fù)以學(xué)問為本，專更以交游為業(yè)；國(guó)士不以孝悌清修為首，乃以趨勢(shì)求利為先。至正始之際，而一二浮誕之徒騁其智識(shí)，蔑周、孔之書，習(xí)老、莊之教，風(fēng)俗又為之一變。夫以經(jīng)術(shù)之治，節(jié)義之防，光武、明、章數(shù)世為之而未足；毀方敗常之俗，孟德一人變之而有馀。后之人君將樹之風(fēng)聲，納之軌物，以善俗而作人，不可不察乎此矣。光武躬行儉約，以化臣下。講論經(jīng)義，常至夜分。一時(shí)功臣如鄧禹，有子十三人，各使守一藝，閨門修整，可為世法。貴戚如樊重，三世共財(cái)，子孫朝夕禮敬，常若公家。以故東漢之世，雖人才之倜儻不及西京，而士風(fēng)家法似有過于前代。東京之末，節(jié)義衰而文章盛，自蔡邑始，其仕董卓，無守，卓死，驚嘆無識(shí)。觀其集中濫作碑頌，則平日之為人可知矣。以其文采富而交游多，故后人為立佳傳。嗟乎，士君子處衰季之朝，常以負(fù)一世之名，而轉(zhuǎn)移天下之風(fēng)氣者，視伯喈之為人，其戒之哉！
●正始 魏明帝殂，少帝即位，改元正始，凡九年。其十年，則太傅司馬懿殺大將軍曹爽，而魏之大權(quán)移矣。三國(guó)鼎立，至此垂三十年，一時(shí)名士風(fēng)流盛于洛下。乃其棄經(jīng)典而尚老、莊，蔑禮法而崇放達(dá)，視其主之顛危若路人然，即此諸賢為之倡也。自此以后，競(jìng)相祖述。如《晉書》言王敦見衛(wèi)，謂長(zhǎng)史謝鯤曰：“不意永嘉之末，復(fù)聞?wù)贾簟?#8221;沙門支遁以清談著名于時(shí)，莫不崇敬，以為造微之功足參諸正始?！端螘费匝蛐６?，太祖賜名日咸、日粲，謂玄保曰：“欲令卿二子有林下正始馀風(fēng)。”王微《與何偃書》曰：“卿少陶玄風(fēng)，淹雅修暢，自是正始中人。”《南齊書》占袁粲言于帝曰：“臣觀張緒有正始遺風(fēng)。”《南史》言何尚之謂王球：“正始之風(fēng)尚在。”其為后人企慕如此。然而《晉書•儒林傳序》云：“擯闕里之典經(jīng)、習(xí)正始之馀論，指禮法為流俗，目縱誕以清高。此則虛名雖被于時(shí)流，篤論未忘乎學(xué)者。是以講明六藝，鄭王為集漢之終；演說老、莊，王何為開晉之始。以至國(guó)亡于上，教淪于下。羌、戎互僭，君臣屢易。非林下諸賢之咎而誰咎哉！”有亡國(guó)，有亡天下，亡國(guó)與亡天下奚辨？曰：易姓改號(hào)謂之亡國(guó)。仁義充塞，而至于率獸食人，人將相食，謂之亡天下。魏晉人之清談，何以亡天下？是孟子所謂楊、墨之言，至于使天下無父無君，而入于禽獸者也。昔者嵇紹之父康被殺于晉文王，至武帝革命之時(shí)，而山濤薦之人仕，紹時(shí)屏居私門，欲辭不就。濤謂之曰：“為君思之久矣，天地四時(shí)猶有消息，而況于人乎。”一時(shí)傳誦，以為名言，而不知其敗義傷教，至于率天下而無父者也。夫紹之于晉，非其君也，忘其父而事其非君，當(dāng)其未死，三十馀年之間，為無父之人亦已久矣，而蕩陰之死，何足以贖其罪乎！且其人仕之初，豈知必有乘輿敗績(jī)之事，而可樹其忠名以蓋于晚上，自正始以來，而大義之不明遍于天下。如山濤者，既為邪說之魁，遂使嵇紹之賢且犯天下之不韙而不顧，夫邪正之說不容兩立，使謂紹為忠，則必謂王裒為不忠而后可也，何怪其相率臣于劉聰、石勒，觀其故主青衣行酒，而不以動(dòng)其心者乎？是故知保人下，然后知保其國(guó)。保國(guó)者，其君其臣，肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣。
●宋世風(fēng)俗 《宋史》言士大夫忠義之氣，至于五季變化殆盡。宋之初興，范質(zhì)、王溥猶有馀憾。藝祖首褒韓通，次表衛(wèi)融，以示意向。真、仁之世，田錫、王禹偁、范仲淹、歐陽修、唐介諸賢，以直言讜論倡于朝。于是中外縉紳知以名節(jié)為高，廉恥相尚，盡去五季之陋。故靖康之變，志士投袂起而勤王，臨難不屈，所在有之。及宋之亡，忠節(jié)相望。嗚呼！觀哀、平之可以變而為東京，五代之可以變而為宋，則知天下無不可變之風(fēng)俗也?！秳儭飞暇胖源T果也，陽窮于上，則復(fù)生于下矣。人君御物之方，莫大乎抑浮止竟。宋自仁宗在位四十余年。雖所用或非其人，而風(fēng)俗醇厚，好尚端方，論世之士謂之君子道長(zhǎng)。及神宗朝荊公秉政，驟獎(jiǎng)趨媚之徒，深鋤異己之輩。鄧綰、李定、舒、蹇序辰、王子韶諸奸，一時(shí)擢用，而士大夫有“十鉆”之目。干進(jìn)之流，乘機(jī)抵隙。馴至紹圣、崇寧，而黨禍大起，國(guó)事日非，膏肓之疾遂不可治。后之人但言其農(nóng)田、水利、青苗、保甲諸法為百姓害，而不知其移人心、變士心為朝廷之害。其害于百姓者，可以一日而更，而其害于朝廷者歷數(shù)十百年，滔滔之勢(shì)一位而不可反矣。李應(yīng)中謂：“自王安石用事，陷溺人心，至今不自知覺。人趨利而不知義，則主勢(shì)日孤。”此可謂知言者也?！对姟吩唬?#8220;毋教猱升木，如涂涂附。”夫使慶歷之士風(fēng)一變而為崇寧者，豈非荊公教揉之效哉?！短K軾傳》：“熙寧初，安石創(chuàng)行新法，軾上書言：‘國(guó)家之所以存亡者，在道德之淺深，不在乎強(qiáng)與弱；歷數(shù)之所以長(zhǎng)短者，在風(fēng)俗之厚薄，不在乎富與貧，臣愿陛下務(wù)崇道德而厚風(fēng)俗，不愿陛下急于有功而貪富強(qiáng)。仁祖持法至寬，用人有序，專務(wù)掩覆過失，未嘗輕改舊章?？计涑晒?，則日未至，以言乎用兵，則十出而九??；以言乎府庫，則僅足而無馀。徒以德澤在人，風(fēng)俗知義，故升遐之日，天下歸仁。議者見其末年，吏多因循，事不振舉，乃欲矯之以苛察，齊之以智能，招徠新進(jìn)勇銳之人，以圖一切速成之效。未享其利，澆風(fēng)已成，多開驟進(jìn)之門、使有意外之得。公卿侍從跬步可圖，俾常調(diào)之人舉生非望。欲望風(fēng)俗之厚，豈可得哉！近歲樸拙之人愈少，巧進(jìn)之士益多，惟陛下哀之、救之。’”當(dāng)時(shí)論新法者多矣，未有若此之深切者。根本之言，人主所宜獨(dú)觀而三復(fù)也。《東軒筆錄》：“王荊公秉政，更新天下之務(wù)，而宿望舊人議論不協(xié)，荊公遂選用新進(jìn)，侍以不次，故一時(shí)政事不日皆舉，而兩禁臺(tái)閣內(nèi)外要權(quán)莫非新進(jìn)之士也。及出知江寧府，呂惠卿驟得政柄，有射羿之意。而一時(shí)之士見其得君，謂可以傾奪荊公，遂更朋附之，以興大獄。尋荊公再召，鄧綰反攻惠卿，惠卿自知不安，乃條列荊公兄弟之失數(shù)事面奏，上封惠卿所言以示荊公。故荊公表有云‘忠不足以取信，故事事欲其自明；義不足以勝奸，故人人與之立敵。’蓋謂是也。既而惠卿出毫州，荊公復(fù)相，承黨人之后，平日肘腋盡去，而在者已不可信，可信者又才不足以任事，當(dāng)日唯與其子機(jī)謀，而又死，知道之難行也，于是慨然復(fù)求罷去，遂以使相再鎮(zhèn)金陵，未期納節(jié)。久之，得會(huì)靈觀使。”其發(fā)明荊公情事，至為切當(dāng)。子曰：“君子易事而難說也。”而《大戴禮》言：“有人焉，容色辭氣其人人甚愉，進(jìn)退周旋其與人甚巧，其就人甚速，其叛人甚易。”跡荊公昔日之所信用者，不惟變土習(xí)、蠹民生，而已亦不饗其利?！稌吩唬?#8220;其后嗣王罔克有終，相亦罔終。”為大臣者，可不以人心風(fēng)俗為重哉！《東軒筆錄》又曰：“王荊公在中書，作《新經(jīng)義》以授學(xué)者故太學(xué)諸生幾及三千人。又令判監(jiān)、直講程第諸生之業(yè)，處以上、中、下三舍，而人間傳以為試中、上舍者，朝廷將以不次升擢。于是輕薄書生矯飾言行，坐作虛譽(yù)，奔走公卿之門者若市矣。”蘇子瞻《易傳兌卦解》曰：“六三，上六，皆兌之小人，以說為事者均也。六三，履非其位，而處于二陽之間，以求說為兌者故曰‘來兌’，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆吉，而六三兇。上六，超然于外，不累于物，此小人之托于無求以為兌者也，故曰‘引兌’，言九五引之而后至也。其心難知，其為害深。故九五孚于剝，雖然其心蓋不知而賢之，非說其小人之實(shí)也，使知其實(shí)則去之矣，故有厲而不兇。然則上六之所以不光，何也？曰：難進(jìn)者，君子之事也，使上六引而不兌則其道光矣。”此論蓋為神宗用王安石而發(fā)?！睹献印吩唬?#8220;好名之人，能讓千乘之國(guó)，茍非其人，簞食豆羹見于色。”荊公當(dāng)日處卑官，力辭其所不必辭；既顯，宜辭而不復(fù)辭。矯情干譽(yù)之私，固有識(shí)之者矣。夫子之論觀人也，曰“察其所安”；又曰“色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞”。是則欺世盜名之徒，古今一也，人君可不察哉。陸游《歲暮感懷詩》：“在昔祖宗時(shí)，風(fēng)俗極粹美。人材兼南北，議論忘彼此。誰令各植黨，更仆而迭起，中更金源禍，此風(fēng)猶未已。倘筑太平基，請(qǐng)自厚俗始。”
●清議 古之哲王所以正百辟者，既已制官刑儆于有位矣，而又為之立閭師，設(shè)鄉(xiāng)校，存清議于州里，以佐刑罰之窮。“移之郊、遂”，載在《禮經(jīng)》；“殊厥井疆”，稱于《畢命》。兩漢以來猶循此制，鄉(xiāng)舉里選，必先考其生平，一玷清議，終身不齒。君子有懷刑之懼，小人存恥格之風(fēng)，教成于下而上不嚴(yán)，論定于鄉(xiāng)而民不犯。降及魏晉，而九品中正之設(shè)，雖多失實(shí)，遺意未亡。凡被糾彈付清議者，即廢棄終身，同之禁錮。至宋武帝篡位，乃詔：“有犯鄉(xiāng)論清議，贓污淫盜，一皆蕩滌洗除。與之更始。”自后凡遇非常之恩，赦文并有此語。《小雅》廢而中國(guó)微，風(fēng)俗衰而叛亂作矣。然鄉(xiāng)論之污，至煩詔書為之洗刷，豈非三代之直道尚在于斯民，而畏人之多言猶見于《變風(fēng)》之日乎？予聞在下有鰥，所以登庸；以比三兇，不才，所以投畀。雖二帝之舉措，亦未嘗不詢于芻蕘。然則崇月旦以佐秋官，進(jìn)鄉(xiāng)評(píng)以扶國(guó)是，儻亦四聰之所先，而王治之不可闕也。陳壽居父喪，有疾，使婢丸藥，客往見之，鄉(xiāng)黨以為貶議，坐是沈滯者累年，阮簡(jiǎn)父喪，行遇大雪，寒凍，遂詣浚儀令，令為他賓設(shè)黍霍，簡(jiǎn)食之，以致清議，廢頓幾三十年。溫嶠為劉司空使勸進(jìn)，母崔氏固留之，嶠絕裾而去，迄于崇貴，鄉(xiāng)品猶不過也，每爵皆發(fā)詔。謝惠連先愛會(huì)稽郡吏杜德靈，及居父憂，贈(zèng)以五言詩十馀首，文行于世，坐廢不豫榮伍。張率以父憂去職，其父侍伎數(shù)十人，善謳者有色貌，邑子儀曹郎顧玩之求聘焉，謳者不愿，遂出家為尼。嘗因齋會(huì)率宅，玩之為飛書，言與率奸，南司以事奏聞，高祖惜其才，寢其奏，然猶致世論，服闋后久之不仕。官職之升沈本于鄉(xiāng)評(píng)之與奪，其猶近古之風(fēng)乎？天下風(fēng)俗最壞之地，清議尚存，猶足以維持一二。至于清議亡，而干戈至矣。洪武十五年八月乙酉，禮部議：“凡十惡、奸盜詐偽，干名犯義，有傷風(fēng)俗及犯贓至徒者，書其名于申明亭，以示懲戒，有私毀亭舍、涂抹姓名者，監(jiān)察御史、按察司官以時(shí)按視，罪如律。”制可。十八年四月辛丑，命刑部錄內(nèi)外諸司官之犯法罪狀明著者，書之申明亭。此前代鄉(xiāng)議之遺意也，后之人視為文具。風(fēng)紀(jì)之官但以刑名為事，而于弼教新民之意若不相關(guān)，無惑乎江河之日下已！
●名教 司馬遷作《史記•貨殖傳》，謂：“自廊廟朝廷巖穴之士，無不歸于富厚。等而下之，至于吏士舞文弄法，刻章偽書，不避刀鋸之誅者，沒于賂遺。”而仲長(zhǎng)敖《核性賦》謂：“倮蟲三百，人最為劣。爪牙皮毛，不足自衛(wèi)；唯賴詐偽，迭相嚼嚙。等而下之，至于臺(tái)隸僮豎，唯盜唯竊。”乃以今觀之，則無官不賂遺，而人人皆吏士之為矣；無守不盜竊，而人人皆僮豎之為矣。自其束發(fā)讀書之時(shí)，所以勸之者，不過所謂千鐘粟、黃金屋，而一日服官，即求其所大欲。君臣上下懷利以相接，遂成風(fēng)流，不可復(fù)制。后之為治者宜何術(shù)之操？曰：唯名可以勝之。名之所在，上之所庸，而忠信廉沽者顯榮于世；名之所去，上之所擯，而怙侈貪得者廢錮于家。即不無一二矯偽之徒，猶愈于肆然而為利者?！赌鲜贰酚性疲?#8220;漢世士務(wù)修身，故忠孝成俗。至于乘軒服冕，非此莫由，晉、宋以來，風(fēng)衰義缺。故昔人之言曰名教，曰名節(jié)，曰功名，不能使天下之人以義為利，而猶使之以名為利，雖非純王之風(fēng)，亦可以救積污之俗矣。”《舊唐書》：薛謙光為左補(bǔ)闕，上疏言：“臣竊窺古之取士，實(shí)異于今，先觀名行之源，考其鄉(xiāng)邑之譽(yù)，崇禮讓以勵(lì)己，顯節(jié)義以標(biāo)信，以敦樸為先最，以雕蟲為后科，故人崇勸讓之風(fēng)，士去輕浮之行。希仕者必修貞確不拔之操，行難進(jìn)易退之規(guī)，眾議已定其高下，郡將難誣其曲直，故計(jì)貢之賢愚，即州將之榮辱，假有穢行之彰露，亦鄉(xiāng)人之厚顏。是以李陵降而隴西慚，干木隱而西河美。故名勝于利，則小人之道消；利勝于名，則貪暴之風(fēng)扇，自七國(guó)之季，雖雜縱橫，而漢代求才，猶征百行，是以禮節(jié)之士敏德自修，閭里推高，然后為府寺所辟。今之舉人有乖事實(shí)，鄉(xiāng)議決小人之筆，行修無長(zhǎng)者之淪，策第喧競(jìng)于州府，祈恩不勝于拜伏?；蛎髦撇懦?，試遣搜敭，驅(qū)馳府寺之門，出入王公之第。上啟陳詩，唯?？韧僦疂?；摩頂至足，冀荷提攜之恩。故俗號(hào)舉人，皆稱‘覓舉’。覓者。自求之稱也。夫徇己之心切，則至公之理乖，貪仕之性彰，則廉潔之風(fēng)薄。是知府命雖高，異叔度勤勤之讓；黃門已貴，無秦嘉耿耿之辭?？v不能挹己推賢，亦不肯待于三命。故選司補(bǔ)置，喧然于禮闈；州貢賓上，爭(zhēng)訟于階闥。謗議紛合，漸以成風(fēng)。夫競(jìng)榮者必有爭(zhēng)利之心，謙遜者亦無貪賄之累。自非上智，焉能不移？在于中人，理由習(xí)俗。若重謹(jǐn)厚之士，則懷祿者必崇德以修名；若開趨競(jìng)之門，則徼幸者皆戚施而附會(huì)。附會(huì)則百姓罹其弊，修名則兆庶蒙其福，風(fēng)化之漸，靡不由茲。”嗟乎，此言可謂切中今時(shí)之弊矣。漢人以名為治，故人材盛；今人以法為治，故人材衰。宋范文正《上晏元獻(xiàn)書》曰：“夫名教不崇，則為人君者謂堯舜不足法，祭、紂不足畏；為人臣者謂八元不足尚，四兇不足恥。天下豈復(fù)有善人乎？人不愛名，則圣人之權(quán)去矣。”今日所以變化人心，蕩滌污俗者，莫急于勸學(xué)、獎(jiǎng)廉二事。天下之士，有能篤信好學(xué)，至老不倦，卓然可當(dāng)方正有道之舉者，官之以翰林、國(guó)子之秩，而聽其出處，則人皆知向?qū)W，而不競(jìng)于科目矣，庶司之官，有能潔己愛民，以禮告老，而家無儋石之儲(chǔ)者，賜之以五頃十頃之地，以為子孫世業(yè)，而除其租賦，復(fù)其丁徭，則人皆知自守而不貪于貨賂矣。豈待川再遣，方收牧豕之儒；優(yōu)孟陳言，始錄負(fù)薪之允。而扶風(fēng)之子，特賜黃金；琢郡之賢，常頒羊酒。遂使名高處士，德表具僚，當(dāng)時(shí)懷稽古之榮，沒世仰遺清之澤，不愈于科名、爵祿勸人，使之干進(jìn)而饕利者哉？以名為治，必自此涂始矣。漢平帝元始中，詔曰：“漢興以來，股肱在位，身行儉約，輕財(cái)重義，未有若公孫弘者也，位在宰相封侯，而為布被脫粟之飯，奉祿以給故人賓客，無有所馀，可謂減于制度而率下篤俗者也，與內(nèi)富厚而外為詭服以釣虛譽(yù)者殊科，其賜弘后子孫之次見為適者，爵關(guān)內(nèi)侯，食邑三百戶”《魏志》：“嘉平六年，朝廷追思清節(jié)之士，詔賜故司空徐邈、征東將軍胡質(zhì)、衛(wèi)尉田豫家二千斛，帛三十束，布告天下。”后魏宣武帝延昌四年，詔曰：“故處士李謐，屢辭征辟，志守沖素。儒隱之操深可嘉美，可遠(yuǎn)傍惠、康，近準(zhǔn)玄、晏。謚曰貞靜處士，并表其門閭，以旌高節(jié)。”《唐六典》：“若蘊(yùn)德丘園，聲實(shí)明著，雖無官爵，亦賜謚曰先生。”以余所見，崇禎中嘗用巡按御史祁彪佳言，贈(zèng)舉人歸子慕、朱陛宣為翰林院待詔?！短茣罚?#8220;牛僧孺，隋仆射奇章公弘之裔，幼孤，下杜樊鄉(xiāng)有賜田數(shù)頃，依以為生。”則知隋之賜田，至唐二百年而猶其子孫守之，若金帛之頒，廩祿之惠，則早已化為塵土矣。國(guó)朝正統(tǒng)中。以武進(jìn)田賜禮部尚書胡氵熒，其子孫亦至今守之，故竊以為獎(jiǎng)廉之典莫善于此。
●廉恥 《五代史•馮道傳論》曰：“禮義廉恥，國(guó)之四維；四維不張，國(guó)乃滅亡，善乎！管生之能言也，禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節(jié)，蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡亦無所不至，況為大臣，而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國(guó)家其有不亡者乎？”然而四者之中，恥尤為要。故夫于之論士，曰“行己有恥”；《孟子》曰“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，又曰“恥之于人大矣，為機(jī)變之巧者，無所用恥焉”。所以然者，人之不廉而至于悖禮犯義，其原皆生于無恥也，故士大夫之無恥，是謂國(guó)恥，吾觀三代以下，世衰道微，棄禮義，捐廉恥，非一朝一夕之故。然而松柏后雕于歲寒，雞鳴不已于風(fēng)雨，彼昏之日，固未嘗無獨(dú)醒之人也，頃讀《顏氏家訓(xùn)》，有云：“齊朝一士夫嘗謂吾曰：‘我有一兒，年已十七，頗曉書疏。教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解。以此伏事公卿，無不寵愛。’吾時(shí)俯而不答。異哉，此人之教子也！若由此業(yè)自致卿相，亦不愿汝曹為之。”嗟乎，之推不得已而仕于亂世，猶為此言，尚有《小宛》詩人之意。彼閹然媚于世者，能無愧哉？羅仲素曰：“教化者，朝廷之光務(wù)；廉恥者，士人之美節(jié)；風(fēng)俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風(fēng)俗。”古人治軍之道，未有不本于廉恥者，《吳子》曰：“凡制國(guó)治軍，必教之以禮，勵(lì)之以義，使有恥也。夫人有恥，在大足以戰(zhàn)，在小足以守矣。”《尉繚于》言：“國(guó)必有慈孝廉恥之俗，則可以死易生。”而太公對(duì)武王：“將有三勝：一曰禮將，二曰力將，三曰止欲將。”故禮者所以班朝治軍，而《兔》之武夫皆本于文王后妃之化，豈有淫芻蕘，竊牛馬，而為暴于百姓者哉?！逗鬂h書》：“張奐為安定屬國(guó)都尉，羌豪帥感矣恩德，上馬二十匹，先零酋長(zhǎng)又遺金钅八枚。奐并受之，而召主簿于諸羌前，以酒酹地曰：“使馬如羊，不以人廄；使金如粟，不以人懷。’悉以金、馬還之，羌性貪而貴吏清，前有八都尉，率好財(cái)貨，為所患苦，及央正身潔己，威化大行。”嗚呼，自古以來，邊事之?dāng)?，有不始于貪求者哉？吾于遼東之事有感。杜子美詩：“安得廉頗將，三軍同晏眠。”一本作“廉恥將”，詩人之意未必及此。然吾觀《唐書》言，王亻必為武靈節(jié)度使。先是，吐蕃欲成烏蘭橋，每于河ヂ先貯材木，皆為節(jié)帥遣人潛載之，委于河流，終莫能成。蕃人知亻必貪而無謀，先厚遣之，然后并役成橋，仍筑月城守之，自是朔方御寇不暇，至今為患，由亻必之黷貨也。故貪夫?yàn)閹洠叧峭黹_。得此意者，郢書燕說，或可以治國(guó)乎？
●流品 晉、宋以來，尤重流品，故雖蕞爾一方，而猶能立國(guó)?！端螘?#8226;蔡興宗傳》：“興宗為征西將軍，開府儀同三司、荊州刺史、常侍如故。被征還都時(shí)，右軍將軍王道隆任參國(guó)政，權(quán)重一時(shí)，躡履到興宗前，不敢就席，良久方去，競(jìng)不呼坐。”元嘉初，中書舍人狄當(dāng)詣太子詹事王曇首，不敢坐。其后中書舍人王弘為太祖所愛遇，上渭曰：“卿欲作士人，得就王球坐，乃當(dāng)判耳。殷，劉并雜，無所益也。若往詣球，可稱旨就席。”及至，球舉扇曰：“若不得爾。”弘還，依事啟聞，帝曰：“我便無如此何。”五十年中有此三事?！稄埛髠鳌罚?#8220;遷江夏王義恭撫軍記室參軍，時(shí)義恭就文帝求一學(xué)義沙門，會(huì)敷赴假還江陵，人辭，文帝令以后め載沙門。敷不奉詔，曰：‘臣性不耐雜遷。’正員郎、中書舍人狄當(dāng)，周赳并管要?jiǎng)?wù)，以敷同省名家，欲詣之。赳曰：‘彼若不相容，便不如不往。’當(dāng)曰：‘吾等并已員外郎矣，何憂不得其坐。’敷先設(shè)二床，去壁三四尺。二客就席，酬接甚歡。既而呼左右曰：‘移吾床遠(yuǎn)客！’赳等失色而去。”《世說》：“紀(jì)僧真得幸于齊世祖，嘗請(qǐng)?jiān)唬?#8216;臣出自本縣武吏，遭逢圣時(shí)，階榮至此，無所須，惟就陛下乞作士大夫。’上曰：‘此由江學(xué)攵，謝瀹，我不得措意，可自詣之。’僧真承旨詣學(xué)攵，登榻坐定。學(xué)攵顧命左右曰：‘移吾床遠(yuǎn)客！’僧真喪氣而退，以告世祖。世祖曰：‘士大夫故非天子所命。’”《梁書•羊侃傳》：“有宦者張僧胤候侃，侃竟不前之，曰：‘我床非閹人所坐。’”自萬歷季年，紳之士不知以禮飭躬，而聲氣及于宵人，詩字頒于輿皂，至于公卿上壽，宰執(zhí)稱兒。而神州陸沈，中原涂炭，夫有以致之矣。
●重厚 世道下衰，人材不振，王亻不之吳語，鄭綮之歇后，薛昭緯之《烷溪沙》，李邦彥之俚語辭曲，莫不登諸巖廊，用為輔弼。至使在下之人慕其風(fēng)流，以為通脫。而棟折榱崩，天下將無所芘矣。及乎板蕩之后而念老成，播遷之馀而思耆，庸有及乎？有國(guó)者登崇重厚之臣，抑退輕浮之士，此移風(fēng)易俗之大要也。侯景數(shù)梁武帝十失，謂皇太子吐言止于輕薄，賦詠不出桑中。張說論閻朝隱之文，如麗服靚妝，燕歌趙舞，觀者忘疲，若類之風(fēng)雅則罪人矣。今之詞人率同此病，淫辭艷曲，傳布國(guó)門，有如北齊陽俊之所作六言歌辭，名為《陽五伴侶》，寫而賣之。在市不絕者，誘惑后生，傷敗風(fēng)化，宜與非圣之書同類而焚，庶可以正人心術(shù)。何晏之粉白不去手，行步顧影；鄧之行步舒縱，坐立傾倚；謝靈運(yùn)之每出人，自扶接者常數(shù)人，后皆誅死。而魏文帝體貌不重，風(fēng)尚通脫，是以享國(guó)不永，后祚短促。史皆附之《五行志》，以為貌之不恭。昔子貢于禮容俯仰之間，而知兩君之疾與亂，夫有所受之矣。子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固。”揚(yáng)子《法言》曰：“言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫，”四明薛岡謂：“士大夫子弟不宜使讀《世說》，未得其雋永先習(xí)其簡(jiǎn)傲。”推是言之，可謂善教矣。防其乃逸乃諺之萌，而引之有物有恒之域，此以正養(yǎng)蒙之道也。南齊陳顯達(dá)語其諸子曰：“麈尾蠅拂，是王、謝家物，汝不須捉此。”即取于前燒除之。
●耿介 讀屈子《離騷》之篇，乃知堯舜所以行出乎人者，以其耿介。同乎流俗，合乎污世，則不可與人堯舜之道矣。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。是則謂之耿介，反是謂之昌披。夫道若大路然，堯、桀之分必在乎此。
●鄉(xiāng)原 老氏之學(xué)所以異乎孔子者，和其光，同其塵，此所謂似是而非也。《卜君》、《漁父》二篇盡之矣，非不知其言之可從也，而義有所不當(dāng)為也，子云而知此義也，《反離騷》其可不作矣。尋其大指，生斯世也，為斯世也，善斯可矣。此其所以為莽大夫與？《卜居》、《漁父》，法語之言也；《離騷》、《九歌》，放言也。
●儉約 國(guó)奢示之以儉，君子于之行宰相之事也。漢汝南許劭，為郡功曹。同郡袁紹，公族豪俠，去濮陽令歸，車徒甚盛，入郡界，乃謝曰“吾輿服豈可使許子將見之？”遂以單車歸家。晉蔡充好學(xué)，有雅尚，體貌尊嚴(yán)，為人所憚。高平劉整，車服奢麗，嘗語人曰“紗，吾服其常耳。遇蔡子尼在坐，而經(jīng)日不自安，”北齊李德林父亡，時(shí)正嚴(yán)冬，單衰徒跣，自駕靈輿，反葬博陵。崔諶休假還鄉(xiāng)，將赴吊，從者數(shù)十騎，稍稍減留，比至德林門，才馀五騎，云：“不得令李生怪人熏灼，”李僧伽修整篤業(yè)，不應(yīng)辟命。尚書袁叔德來候僧伽，先減仆從，然后入門。曰：“見此賢令，吾羞對(duì)軒冕。”夫惟君子之能以身率物者如此，是以居官而化一邦，在朝廷而化天下，魏武帝時(shí)，毛為東曹掾，典選舉，以儉率人。天下之士莫不以廉節(jié)自勵(lì)，雖貴寵之臣，輿服不敢過度。唐大歷未•元載伏誅，拜楊綰為相。綰質(zhì)性貞廉，車服儉樸，居廟堂未數(shù)日，人心自化。御史中丞崔寬，劍南西川節(jié)度使寧之弟。家富于財(cái)，有別墅在皇城之南，池館臺(tái)榭，當(dāng)時(shí)第一，寬即日潛遣毀撤。中書令郭子儀，在州行營(yíng)，聞綰拜相，坐中音樂減散五分之四。京兆尹黎，每出入，騶從百馀，亦即日減損，惟留十騎而已。李師古跋扈，憚杜黃裳為相，命一干吏寄錢數(shù)千緡，氈車子一乘。使者到門，未敢送，伺候累日，有綠輿自宅出，從婢二人。青衣襤縷，言是相公夫人。使者遽歸，告師古。師古折其謀，終身不敢改節(jié)。此則禁鄭人之泰侈，奚必于三年；變洛邑之矜夸，無煩乎三紀(jì)。修之身，行之家，示之鄉(xiāng)黨而已，道豈遠(yuǎn)乎哉！
●大臣 《記》曰：“大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國(guó)之肥也。”故欲正君而序百官，必自大臣始。然而王陽黃金之論，時(shí)人既怪其奢；公孫布被之名，直士復(fù)譏其詐。則所以考其生平而定其實(shí)行者，惟觀之于終，斯得之矣。季文子卒，大夫人斂，公在位。宰庀家器為葬備，無衣帛之妾，無食粟之馬，無藏金玉，無重器備，君子是以知季文子之忠于公室也。相三君矣，而無私積，可不謂忠乎？諸葛亮自表后主曰：“成都有桑八百株，薄田十五頃，子孫衣食悉仰于家，自有馀饒。至于臣在外任，無別調(diào)度，隨身衣食悉仰于官，不別治生以長(zhǎng)尺寸。若臣死之日，不使內(nèi)有馀帛，外有贏財(cái)，以負(fù)陛下。”及卒，如其所言。夫廉不過人臣之一節(jié)，而左氏稱之為忠，孔明以為無負(fù)者，誠以人臣之欺君誤國(guó)，必自其貪于貨賂也。夫居尊席腆，潤(rùn)屋華身，亦人之常分爾，豈知高后降之弗祥，民人生其怨詛，其究也乃與國(guó)而同敗邪？誠知夫大臣家事之豐約，關(guān)于政化之隆污，則可以審擇相之方，而亦得富民之道矣。杜黃裳，元和之名相，而以富厚蒙譏；盧懷慎，開無之庸臣，而以清貧見獎(jiǎng)。是故貧則觀其所不取，此卜相之要言。
●除貪 漢時(shí)贓罪被劾，或死獄中，或道自殺，唐時(shí)贓吏多于朝堂決殺，其特有者乃長(zhǎng)流嶺南。睿宗太極元年四月，制官典，主司枉法，贓一匹已上，并先決一百。而改元及南郊赦文，每曰：“大辟罪已下，已發(fā)覺未發(fā)覺，已結(jié)正未結(jié)正，系囚見徒，罪無輕重，咸赦除之。官典犯贓不在此限。”然猶有左降遐方，謫官蠻徼者。而盧懷慎重以為言，謂屈法惠奸，非正本塞源之術(shù)。是知亂政同位，商后作其丕刑；貪以敗官，《夏書》訓(xùn)之必殺。三代之王，罔不由此道者矣。宋初，郡縣吏承五季之習(xí)，黷貨厲民，故尤嚴(yán)貪墨之罪。開寶三年，董元吉守英州，受贓七十馀萬，帝以嶺表初平，欲懲掊克之吏，特詔棄市。而南郊大赦，十惡故劫殺及官吏受贓者不原，史言宋法有可以得循吏者三，而不赦犯贓其一也。天圣以后，士大夫皆知飾簋而厲廉隅，蓋上有以勸之矣。于文定謂本朝姑息之政甚于宋世，敗軍之將可以不死，贓吏巨萬僅得罷官，而小小刑名反有凝脂之密，是輕重胥失之矣。蓋自永樂時(shí)，贓吏謫令戍邊，宣德中改為運(yùn)磚納米贖罪，浸至于寬，而不復(fù)究前朝之法也。鳴呼，法不立，誅不必，而欲為吏者之毋貪，不可得也。人主既委其太阿之柄，而其所謂大臣者皆刀筆筐篋之徒，毛舉細(xì)故，以當(dāng)天下之務(wù)，吏治何由而善哉？《北夢(mèng)瑣言》；“后唐明宗尤惡墨吏。鄧州留后陶，為內(nèi)鄉(xiāng)令成歸仁所論，稅外科配，貶嵐州司馬。掌書記王惟吉，奪歷任告敕，長(zhǎng)流綏州。毫州刺史李鄴，以贓穢賜自盡，汴州倉吏犯贓，內(nèi)有史彥舊將之子，又是附馬石敬塘親戚。王建立奏之，希免死。上曰：‘王法無私，豈可徇親！’供奉官丁廷徽，巧事權(quán)貴，監(jiān)倉犯贓，侍衛(wèi)使張從賓方便救之。上曰：‘食我厚祿，盜我倉儲(chǔ)，蘇秦復(fù)生，說我不得。’并戮之。以是在五代中號(hào)為小康之世，”《冊(cè)府元龜》載；“天成四年十二月，蔡州西平縣令李商，為百姓告陳不公，大理寺斷上贖銅。敕旨：‘李商招愆，懼在案款。大理定罪，備引格條，然亦事有所未圖，理有所未盡。古之立法，意在惜人；況自列圣相承，溥天無事，人皆知禁刑，遂從輕。喪亂以來，廉恥者少，朕一臨寰海，四換星灰，常宣無外之風(fēng)，每革從前之弊，惟期不濫，皆守?zé)o私。李商不務(wù)養(yǎng)民，專謀潤(rùn)己，初聞告不公之事件，決彼狀頭；又為奪有主之莊田，撻其本戶。國(guó)家給州縣篆印，抵為行遣公文，而乃將印歷下鄉(xiāng)，從人戶取物。據(jù)茲行事，何以當(dāng)官？宜奪歷任官，杖殺。’”讀此敕文，明宗可謂得輕重之權(quán)者矣?！督鹗贰罚?#8220;大定十二年，咸平尹石抹阿沒刺以贓死于獄，上謂其不尸諸市，已為厚幸。貧窮而為盜賊，蓋不得已；三品職官以贓至死，愚亦甚矣。其諸子皆可除名。”夫以贓吏而禍及其子，似非惡惡止其身之義，然貪人敗類，其子必?zé)o廉清，則世宗之詔亦未為過。《漢書》言李固、杜喬朋心合力，致主文宣，而孝桓即位之詔有曰：“贓吏子孫不得詳舉。”豈非漢人已行之事乎？《元史》：“至元十九年九月壬戌，敕中外官吏，贓罪輕者訣杖，重者處死，”有庸吏之貪，有才吏之貪。《唐書•牛僧孺?zhèn)鳌罚?#8220;穆宗初，為御史中丞。宿州刺史李直臣，坐贓當(dāng)死，中貴人為之申理。帝曰：‘直臣有才，朕欲貸而用之。’僧孺曰：‘彼不才者，持祿取容耳。天子制法，所以束縛有才者。安祿山、朱Г以才過人，故亂天下。’帝是其言，乃止。”今之貪縱者，大抵皆才吏也，茍使之惕于法而以正用其才，未必非治世之能臣也?！逗鬂h書》稱袁安為河南尹，政號(hào)嚴(yán)明，然未嘗以贓罪鞫人，此近日為寬厚之論者所持以為口實(shí)。乃余所見，數(shù)十年來姑息之政，至于綱解紐弛，皆此言貽之敝矣。嗟乎，范文正有言：“一家哭何如一路哭邪？”朱子謂近世流俗惑于陰德之論，多以縱舍有罪為仁，此猶人主之以行赦為仁也。孫叔敖斷兩頭蛇而位至楚相，亦豈非陰德之報(bào)邪？唐《柳氏家法》：“居官不奏祥瑞，不度僧道，不貸贓吏法。”此今日士大夫居官者之法也，宋包拯戒子孫：“有犯贓者，不得歸本家，死不得葬大塋。”此今日士大夫教子孫者之法也。
●貴廉 漢元帝時(shí)，貢禹上言：“孝文皇帝時(shí)，貴廉潔，賤貪污，賈人贅婿及吏坐贓者皆禁錮，不得為吏。賞善罰惡，不阿親戚。罪白者伏其誅，疑者以與民，亡贖罪之法。故令行禁止，海內(nèi)大化。天下斷獄四百，與刑錯(cuò)亡異。武帝始臨天下，尊賢用士，辟地廣境數(shù)千里，自見功大威行，遂從耆欲，用度不足，乃行一切之變，使犯法者贖罪，人者補(bǔ)吏，是以天下奢侈，官亂民貧，盜賊并起，亡命者眾?？?guó)恐伏其誅，則擇便巧史書、習(xí)于計(jì)簿、能欺上府者，以為右職。奸軌不勝，則取勇猛能操切百姓者、以苛暴威服下者，使居大位，故亡義而有財(cái)者顯于世，欺謾而善書者尊于朝，悖逆而勇猛者貴于官。故俗皆曰：何以孝弟為？財(cái)多而光榮；何以禮義為，史書而仕宦；何以謹(jǐn)慎為？勇猛而臨官，故黥劓而髡鉗者，猶復(fù)攘臂為政于世。行雖犬彘，家富勢(shì)足，目指氣使，是為賢耳，故謂居官而置富者為雄杰，處奸而得利者為壯士。兄勸其弟，父勉其子，俗之?dāng)?，乃至于是。察其所以然者，皆以犯法得贖罪，求士不得真賢；相守崇財(cái)利，誅不行之所致也。今欲興至治，致太平，宜除贖罪之法。相守選舉不以實(shí)及有贓者，輒行其誅，亡但免官，則爭(zhēng)盡力為善，貴孝弟，賤賈人，進(jìn)真賢，舉實(shí)廉，而天下治矣。”鳴呼，今日之變有甚于此。自神宗以來，贖貨之風(fēng)日甚一日，國(guó)維不張，而人心大壞，數(shù)十年于此矣。《書》曰：“不肩好貨，敢恭生生，鞠人謀人之保居，敘欽。”必如是，而后可以立太平之本。禹又欲令“近臣自諸曹侍中以上，家亡得私販賣，與民爭(zhēng)利，犯者輒免官削爵，不得仕宦。”此議今亦可行。自萬歷以后天下水利、碾、場(chǎng)渡、市集無不屬之豪紳，相沿以為常事矣。
●禁錮奸臣子孫 唐太宗詔禁錮字文化及、司馬德戡、裴虔通等子孫，不令齒敘。武后令楊素子孫不得任京官及侍衛(wèi)。至德中，兩京平，大赦，惟祿山支黨及李林甫、楊國(guó)忠、王鉷子孫不原。宋高宗即位，詔蔡京、童貫、王黼、朱勔、李彥、梁師成、譚稹皆誤國(guó)害民之人，子孫更不收敘，而章惇子孫亦不得仕于朝。明太祖有天下，詔宋末蒲壽庚、黃萬石子孫不得仕宦。饕餮之象周鼎、梼杌之名楚書，古人蓋有之矣。竊謂宜令按察司各擇其地之奸臣一二人，王法之所未加，或加而未盡者，刻其名于獄門之石，以為世戒。而禁其后人之入仕，九刑不忘，百世難改，亦先王樹之風(fēng)聲之意乎？《舊唐書•太宗紀(jì)》：貞觀二年六月辛卯，詔曰：“天地定位，君臣之義以彰；卑高既陳，人論之道斯著。是用篤厚風(fēng)俗，化成天下。雖復(fù)時(shí)經(jīng)治亂，主或昏明，疾風(fēng)勁草，芬芳無絕，剖心焚體。赴蹈如歸。夫豈不愛七尺之軀，重百年之命？諒由君臣義重。名教所先，故能明大節(jié)于當(dāng)時(shí)，立清風(fēng)于身后。至如趙高之殞二世，董卓之鴆弘農(nóng)，人神所疾，異代同憤。況凡庸小豎，有懷兇悖，遐觀典策，罔不誅夷。辰州刺史長(zhǎng)蛇縣男裴虔通，昔在隋代，委質(zhì)晉藩，煬帝以舊邸之情，特相愛幸。遂乃忘蔑君親，潛圖拭逆，密伺間隙，招結(jié)群丑。長(zhǎng)戟流矢，一朝竊發(fā)，天下之惡，孰云可忍？宜其夷宗焚首，以彰大戮，但年代異時(shí)，累逢赦令?？商孛鈽O刑，投之四裔，除名削爵，遷配驩州，”《冊(cè)府元龜》：“權(quán)萬紀(jì)為治書侍御史。貞觀四年正月，奏宇文智及受隋厚恩，而蔑棄君親，首為弒逆，人臣之所同疾，萬代之所不原。今其子乃任千牛，侍衛(wèi)左右，請(qǐng)從屏黜，以為懲戒。制可。”《楊元禧傳》載，武后制曰：“隋尚書令楊素，昔在本朝，早荷殊遇。稟兇邪之德，懷諂佞之才，惑亂君上，離間骨肉。搖動(dòng)冢嫡，寧惟掘蠱之禍；誘扇后主，卒成請(qǐng)蹯之釁。生為不忠之人，死為不義之鬼，身雖幸免，子竟族誅。斯則奸逆之謀是其庭訓(xùn)，險(xiǎn)薄之行遂成門風(fēng)。刑戮雖加，枝胤仍在，豈可復(fù)肩隨近侍，齒跡朝行。朕接統(tǒng)百王，恭臨四海，上嘉賢佐，下惡賊臣，常欲從容于萬機(jī)之馀，褒貶于千載之外，況年代未遠(yuǎn)，耳目所存者乎？其楊素及兄弟子孫，并不得令任京官及待衛(wèi)。”宋末蒲壽庚叛逆之事，皆出于其兄壽{山成}之畫。是時(shí)壽{山成}佯著黃冠野服，歸隱山中，自稱處士，以示不臣二姓。而密為壽庚作降表，令人自水門潛出，送款于唆都。其后壽庚以功授平章，富貴冠一時(shí)，而壽{山成}亦居甲第。有投詩者云：“劍戟紛紜扶主日，山林寂寞閉門時(shí)。水聲禽語皆時(shí)事，莫道山翁總不知。”嗚呼，今之身為戎首而外托高名者，亦未嘗無其人也?；蛴w而彌章，則無逃于三叛之筆矣。
●家事 孔子曰：“居家理，故治可移于官。”子木問范武子之德于趙孟，對(duì)曰：“夫子之家事治，言于晉國(guó)，無隱情；其祝史陳信于鬼神，無愧辭。”子木歸以語王，王曰：“宜其光輔五君，以為盟主也，”夫以一人家事之理，而致晉國(guó)之霸，士大夫之居家豈細(xì)行乎！《史記》之載宣曲任氏，曰：“富人爭(zhēng)奢侈而任氏折節(jié)為儉，力田畜。田畜，人爭(zhēng)取賤賈，任氏獨(dú)取貴善。富者數(shù)世，然任公家約，非田畜所出，弗衣食；公事不畢，則身不得飲酒食肉，以此為閭里率，故富而主上重之。”《漢書》載張安世曰：“安世尊為公侯，食邑萬戶，然身衣弋綈，夫人自紡績(jī)。家童七百人，皆有手技作事。內(nèi)治產(chǎn)業(yè)，累積纖微，是以能殖其貨，富于大將軍光。”《后漢書》載樊宏父重曰：“世善農(nóng)稼，好貨殖，性溫厚，有法度，三世共財(cái)，子孫朝夕禮敬，常若公家。其營(yíng)理產(chǎn)業(yè)，物無所棄，課役童隸，各得其宜，故能上下戮力，財(cái)利歲倍。”今之士大夫知此者鮮，故富貴不三四傳而衰替也。兩家奴爭(zhēng)道，霍氏奴入御史府，欲踏大夫門，此霍氏之所以亡也。奴從賓客漿酒藿肉，此董賢之所以敗也。然則今日之官評(píng)，其先考之《憧約》乎？以正色立朝之孔父，而艷妻行路，禍及其君；以小心謹(jǐn)慎之霍光，而陰妻邪謀，至于滅族。夫綱之能立者鮮矣。戎王聽女樂而牛馬半死。楚鐵劍利而倡優(yōu)拙，秦王畏之。成帝寵黃門名倡丙疆、景武之屬，而漢業(yè)以衰。玄宗造《霓裳羽衣之曲》，而唐室遂亂。今日士大夫才任一官，即以教戲唱曲為事，官方民隱置之不講，國(guó)安得不亡？身安得無??？
●奴仆 《顏氏家訓(xùn)》：“鄴下有一領(lǐng)軍，貪積已甚，家童八百，誓滿一千。”唐李義府多取人奴婢，乃敗，各散歸其家。時(shí)人為露布云：“混奴婢而亂放，各識(shí)家而競(jìng)?cè)恕?#8221;太祖數(shù)涼國(guó)公藍(lán)玉之罪，亦曰：“家奴至于數(shù)百。”今日江南士大夫多有此風(fēng)，一登仕籍，此輩競(jìng)來門下，謂之投靠，多者亦至千人。而其用事之人，則主人之起居食息，以至于出處語默，無一不受其節(jié)制。有甘于毀名喪節(jié)而不顧者，奴者主之，主者奴之。嗟乎，此六逆之所由來矣?！稘h書•霍光傳》：“任宣言：大將軍時(shí)，百官已下，但事馮子都、王子方等。”又曰：“初；光愛幸監(jiān)奴馮子都，常與計(jì)事。及顯寡居，與子都亂。”夫以出入殿門，進(jìn)止不失尺寸之人，而溺情女子、小人，遂至于此。今時(shí)士大夫之仆，多有以色而升，以妻而寵。夫上有漁色之主，則下必有弒之臣。“清斯催纓，濁斯濯足”，自取之也。是以欲清閨門，必自簡(jiǎn)童仆始。嚴(yán)分宜之仆永年，號(hào)曰“鶴坡”；張江陵之仆游守禮，號(hào)曰“楚濱”。不但招權(quán)納賄，而朝中多贈(zèng)之詩文，儼然與紳為賓主。名號(hào)之輕，文章之辱，至斯而甚。異日媚閹建祠，非此為之嚆矢乎？人奴之多，吳中為甚。其專恣暴橫，亦惟吳中為甚。有王者起，當(dāng)悉免為良而徙之，以實(shí)遠(yuǎn)方空虛之地。士大夫之家所用仆役，并令出貲雇募，如江北之例。則豪橫一清，而四鄉(xiāng)之民得以安枕。其為士大夫者，亦不受制于人，可以勉而為善。訟簡(jiǎn)風(fēng)淳，其必自此始矣。
●閽人 《顏氏家訓(xùn)》：“昔者周公一沐三握發(fā)，一飯三吐哺，以接白屋之士，一日所見七十馀人。門不停賓，古所貴也。失教之家，閽寺無禮，或以主君寢食嗔怒，拒客未通，江南深以為恥。黃門侍郎裴之禮，號(hào)善待士，有如此輩，對(duì)賓杖之。其門生童仆接于他人，折旋俯仰，辭色應(yīng)對(duì)，莫不肅敬。與主無別也。”《史記》：“鄭當(dāng)時(shí)誡門下客，至無貴賤，無留門者。”《后漢書》：“皇甫嵩折節(jié)下士，門無留客。”而《大戴禮》：“武王之門銘曰：‘敬遇賓客，貴賤無二。’”則古已言之矣。觀夫后漢趙壹之于皇甫規(guī)，高彪之于馬融，一謁不面，終身不見。為士大夫者，可不戒哉！《后漢書•梁冀傳》：“冀、壽共乘輦車游觀第內(nèi)，鳴鐘吹管，或連繼日夜?？偷介T，不得通，皆請(qǐng)謝門者，門者累千金。”今日所謂門包，殆于此。
●田宅 《舊唐書》：“張嘉貞在定州，所親有勸立田業(yè)者，嘉貞曰：‘吾天忝官榮，曾任國(guó)相，未死之際，豈憂饑餒。若負(fù)譴責(zé)，雖富田莊何用？比見朝士廣占良田，乃身歿后，皆為無賴子弟作酒色之資，甚無謂也。’聞?wù)邍@服。”此可謂得二疏之遺意者。若夫世變?nèi)招?，人情彌險(xiǎn)，有以富厚之名而反使其后人無立錐之地者，亦不可不慮也。書又言馬燧貲貨甲天下。既卒，子暢承舊業(yè)，屢為豪幸邀取。貞元末，中尉曹志廉諷暢，令獻(xiàn)田園第宅，順宗復(fù)賜暢。中貴人逼取，仍指使施于佛寺，暢不敢吝。晚年財(cái)產(chǎn)并盡，身歿之后，諸子無室可居，以至凍餒。今奉誠園亭館，即暢舊第也。土鍔家財(cái)富于公藏，及薨，有二奴告其子稷改父遺表，匿所獻(xiàn)家財(cái)。憲宗欲遣中使詣東都簡(jiǎn)括，以裴度諫而止。稷后為德州刺史，廣赍金寶仆妾以行。節(jié)度使李全略利其貨而圖之，教本州軍作亂殺稷，納其室女，以伎媵處之。吾見今之大家，以酒色費(fèi)者居其一，以爭(zhēng)鬩破者居其一，意外之侮奪又居其一，而三桓之子孫微矣。
●三反 今日人情有三反，曰彌謙彌偽，彌親彌泛，彌奢彌吝。
●召殺 巧召殺，忮召殺，吝召殺。
●南北風(fēng)化之失 江南之士，輕薄奢淫，梁、陳諸帝之遺風(fēng)也。河北之人，斗狠劫殺，安、史諸兇之馀化也。
●南北學(xué)者之病 “飽食終日，無所用心”，難矣哉！今日北方之學(xué)者是也。“群居終日，言不及義，好行小慧”，難矣哉！今日南方之學(xué)者是也。
●范文正公 史言，范文正公先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。而文正自作《郊友人王君墓表》云：“今茲方面，賓客滿坐，鐘鼓在庭，自發(fā)憂邊，對(duì)酒鮮樂，豈如圭峰月下，倚高松，聽長(zhǎng)笛，欣然忘天下之際乎？”馬文淵少有大志，及至晚年，猶思建功邊陲。而浪泊西里，見飛鳶ㄢㄢ墮水中，終思少游之言。古今同此一轍，阮嗣宗《詠懷詩》所云：“寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛。黃鵲游四海，中路將安歸”者也。若夫知幾之神，處亢之正，圣人當(dāng)之，亦必有道矣。
●辛幼安 辛幼安詞：“小草舊曾呼遠(yuǎn)志，故人今有寄當(dāng)歸。”此非用姜伯約事也?！秴侵尽罚?#8220;太史慈，東萊黃人也。后立功于孫策，曹公聞其名，遺慈書，以篋封之。發(fā)省，無所道，但貯當(dāng)歸。”幼安久宦南朝，未得大用，晚年多有淪落之感，亦廉頗思用趙人之意爾。觀其與陳同甫酒后之言，不可知其心事哉。
●士大夫晚年之學(xué) 南方士大夫，晚年多好學(xué)佛；北方士大夫，晚年多好學(xué)仙。夫一生仕宦，投老得閑，正宜進(jìn)德修業(yè)，以補(bǔ)從前之闕，而知不能及，流于異端，其與求田問舍之輩行事雖殊，而孳孳為利之心則一而已矣?！端问?#8226;呂大臨傳》：“富弼致政于家，為佛氏之學(xué)。大臨與之書曰：‘古者三公無職事，惟有德者居之，內(nèi)則論道于朝，外則主教于鄉(xiāng)。古之大人當(dāng)是任者，必將以斯道覺斯民，成己以成物，豈以位之進(jìn)退、年之盛衰而為之變?cè)?，今大道未明，人趨異學(xué)，不入于莊，則入于釋，疑圣人為未盡善，輕禮義為不足學(xué)。人倫不明，萬物惟悴，此老成大人側(cè)隱存心之時(shí)，以道自任，振起壞俗。若夫移精變氣，務(wù)求長(zhǎng)年，此山谷避世之士獨(dú)善其身者之所好，豈世之所以望于公者。’弼謝之。”以達(dá)尊大老而受后生之箴規(guī)，良不易得也。唐玄宗開元六年，河南參軍鄭銑、虢州朱陽縣丞郭仙舟，投匭獻(xiàn)詩，敕曰：“觀其文理，是崇道法；至于時(shí)用，不切事情，可各從所好。”并罷官，度為道士。
●士大夫家容僧尼 《冊(cè)府元龜》：“唐玄宗開元二年七月戊申，制曰：‘如聞百官家多以僧尼、道士為門徒，往還妻子，無所避忌?；蛟幫卸U觀，妄陳禍福；爭(zhēng)涉左道，深ル大猷。自今已后，百官不得輒容僧尼道士等至家，緣吉兇要須設(shè)齋，皆于州縣陳牒寺觀，然后依數(shù)聽去。仍令御史、金吾明加捉溺。’”唐制，百官齋日雖在寺中，不得過僧。張籍《寺宿齋詩》云：“晚到金光門外寺，寺中新竹隔簾多，齋宮禁與僧相見，院院開門不得過。”《金史•海陵紀(jì)》：“貞元三年，以右丞相張誥、平章政事張暉，每見僧法寶，必坐其下，失大臣體，各杖二十，僧法寶妄自尊大，杖二百。”
●貧者事人 貧者不以貨事人，然未嘗無以自致也。江上之貧女，常先至而掃室布席。陳平侍里中喪，以先往往罷為助。古人之風(fēng)，吾黨所宜勉矣。
●分居 宋孝建中，中軍府錄事參軍周殷啟曰：“今士大夫父母在而兄弟異居，計(jì)十家而七。庶人父子殊產(chǎn)，八家而五。其甚者乃危亡不相知，饑寒不相恤，忌疾讒害其間，不可稱數(shù)。宜明其禁，以易其風(fēng)。”當(dāng)日江左之風(fēng)便已如此?！段簳?#8226;裴植傳》云：“植雖自州送祿奉母及贍諸弟，而各別資財(cái)，同居異夢(mèng)，一門數(shù)灶。”蓋亦染江南之俗也。隋盧思道聘陳，嘲南人詩曰：“共甑分炊飯，同鐺各煮魚。”而《地理志》言：“蜀人敏慧輕急，尤足意錢之戲，小人薄于情禮，父子率多異居。”《冊(cè)府元龜》：“唐肅宗乾元元年四月，詔百姓中有事親不孝，別籍異財(cái)，玷污風(fēng)俗，虧敗名教，先決六十，配隸磧西。有官品者，禁身聞奏。”《宋史》：太祖“開寶元年六月癸亥，詔荊蜀民，祖父母、父母在者，子孫不得別財(cái)異居。”“二年八月丁亥，詔川峽諸州，察民有父母在而別籍異財(cái)者，論死。”太宗“淳化元年九月辛已，禁川峽民父母在出為贅婿。”真宗“大中祥符二年正月戊辰，詔誘人子弟析家產(chǎn)者，令所在擒捕流配。”其于教民厚俗之意，可謂深且篤矣。若劉安世劾章，“父在，別籍異財(cái)，絕滅義禮”，則史傳書之，以為正論，馬亮為御史中丞，上言父祖未葬，不得別財(cái)異居。乃今之江南猶多此俗人家，兒子娶婦，輒求分異。而老成之士，有謂二女同居，易生嫌競(jìng)，式好之道莫如分夢(mèng)者，豈君子之言與？《史記》言商君治秦，令民有二男以上不分異者，倍其賦。又言秦人家富子壯則出分家，貧子壯則出贅，以為國(guó)俗之敝。而陸賈家于好，有五男。出所使越得橐中裝，賣千金，分其子，子二百金，令其生產(chǎn)。陸生常安車駟馬，從歌舞琴瑟侍者十人，寶劍直百金，謂其子曰：“與汝約：過汝，汝給吾人馬酒食，極欲十日而更。所死家得寶劍、車騎、侍從者，”后人或謂之為達(dá)。至唐姚崇，遺令，以達(dá)官身后子孫失蔭，多至貧寒。斗尺之間，參商是競(jìng)，欲仿陸生之意，預(yù)為分定，將以絕其后爭(zhēng)。嗚呼，此衰世之意也。漢桓帝之世，更相濫舉，時(shí)人為之語曰：“舉秀才，不知書；察孝廉，父別居，”當(dāng)世之俗，猶以分居為恥。若吳之陳表，世為將督。兄修亡后，表母不肯事修母，表謂其母曰：“兄不幸早世，表統(tǒng)家事，當(dāng)奉嫡母。母若能力表屈情承順嫡母者，是至愿也。母若不能，直當(dāng)出別居耳。”由是二母感寤雍穆?？梢砸姈|漢之流風(fēng)矣。《陳氏禮書》言：“周之盛時(shí)，宗族之法行，故得以此系民，而民不散。及秦用商君之法，富民有子則分居，貧民有子則出贅，由是其流及上，雖王公大人亦莫知有敬宗之道。浸淫后世。習(xí)以為俗。而時(shí)君所以統(tǒng)馭之者，特服紀(jì)之律而已。間有糾合宗族，一再傳而不散者，則人異之，以為義門，豈非名生于不足歟？”應(yīng)劭《風(fēng)俗通》曰：“凡兄弟同居，上也；通有無，次也；讓，其下耳。”豈非中庸之行，而今人以為難能者哉？《五雜俎》言：“張公藝九世同居，高宗問之，書‘忍’字百馀以進(jìn)。其意美矣，而未盡善也。居家御眾，當(dāng)令紀(jì)綱法度截然有章，乃可行之永久。若使姑婦勃，奴仆放縱，而為家長(zhǎng)者僅含默隱忍而已，此不可一朝居，而況九世乎？善乎，浦江鄭氏對(duì)太祖之言，曰：‘臣同居無他，惟不聽婦人言耳。’此格論也，雖百世可也。”唐玄宗天寶元年正月，敕：“如聞百姓有戶高丁多，茍為規(guī)避，父母見在，乃別籍異居，宜令州縣勘會(huì)。其一家之中有十丁已上者，放兩丁征行賦役；五丁己上放一丁。即令同籍共居，以敦風(fēng)教。其賦丁孝假與免差科。”謂得化民之術(shù)者矣。
●父子異部 《三國(guó)志》言：“冀州俗，父子異部，更相毀譽(yù)。”今之江浙之間多有此風(fēng)，一人門戶，父子兄弟各樹黨援，兩不相下。萬歷以后，三數(shù)見之。此其無行誼之尤，所謂“惟吊，茲不于我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂”者矣。
●生日 生日之禮，古人所無?！额伿霞矣?xùn)》曰：“江南風(fēng)俗，兒生一期，為制新衣，盥浴裝飾，男則用弓矢紙筆，女則刀尺針縷，并加飲食之物及珍寶服玩，置之兒前，觀其發(fā)意所取，以驗(yàn)貪廉智愚，名之為試兒。親表聚集，因成宴會(huì)。自茲以后，二親若在，每至此日，常有飲食之事。無教之徒雖已孤露，其日皆為供頓，酣暢聲樂，不知有所感傷。梁孝元年少之時(shí)，每八月六日載誕之辰，嘗設(shè)齋講。自阮修容薨后，此事亦絕。”是此禮起于齊梁之間。逮唐宋以后，自天子至于庶人，無不崇飾。此日開筵召客，賦詩稱壽，而于昔人反本樂生之意，去之遠(yuǎn)矣。
●陳思王植 陳思王植初封臨侯，聞魏氏代漢，發(fā)服悲哭，文帝恨之。司馬順，宣王第五弟通之子，初封習(xí)陽亭侯。及武帝受禪，嘆曰：“事乖唐虞，而假為禪名。”遂悲泣。由是廢黜，徙武威姑臧縣。雖受罪流放，守意不移而卒。膝王瓚，隋高祖母弟。周宣帝崩，高祖入禁中，將總朝政。瓚聞?wù)?，不從，曰?#8220;作隨國(guó)公，恐不能保，何乃更為族滅事邪？”廣王全昱，全忠之兄。全忠稱帝，與宗戚飲博于宮中。酒酣，全昱忽以投瓊，擊盆中迸散，睨帝曰：“朱三，汝本碭山一民，從黃巢為盜。天子用汝為四鎮(zhèn)節(jié)度使，富貴極矣，奈何一旦滅唐三百年社稷，自稱帝王？行當(dāng)族滅，奚以博為！”帝不懌而罷。夫天人革命，而中心弗愿者乃在于興代之懿親，其賢于裸將之士、勸進(jìn)之臣遠(yuǎn)矣。
●降臣 《記》言：“孔子射于矍相之圃，賁軍之將、亡國(guó)之大夫不入。”《說苑》言：“楚伐陳，陳西門燔，使其降民修之。孔子過之，不軾。”《戰(zhàn)國(guó)策》：安陵君言；“先君手受太府之憲，憲之上篇曰：國(guó)雖大赦，降城亡子不得與焉。”下及漢魏，而馬日、于禁之流，至于嘔血而終，不敢靦于人世。時(shí)之風(fēng)尚從可知矣。后世不知此義，而文章之士多護(hù)李陵，智計(jì)之家或稱譙叟。此說一行，則國(guó)無守臣，人無植節(jié)，反顏事讎，行若狗彘，而不之愧也。何怪乎五代之長(zhǎng)樂老，序平生以為榮，滅廉恥而不顧者乎！《春秋•僖十七年》：“齊人殲于遂。”《谷梁傳》曰：“無遂則何以言遂？其猶存遂也。”故王死而田單復(fù)齊，弘演亡而桓公救衛(wèi)，此足以樹人臣之鵠，而降城亡子不齒于人類者矣。楚漢之際，有鄭君，事項(xiàng)籍，籍死屬漢。高祖悉令諸籍臣名“籍”，鄭君獨(dú)不奉詔。于是盡拜名籍者為大夫，而逐鄭君。金哀宗之亡，參政張?zhí)炀V見執(zhí)于宋，有司令供狀書金主為“虜主”，天綱曰：‘殺即殺，焉用狀為！”有司不能屈，聽其所供。天綱但書“故主”而已。嗚呼，豈不賢于少事偽朝者乎？唐肅宗至德三年正月，大赦詔：“自開元已來，宰輔之家不為逆賊所污者，與子孫一人官。”
●本朝 古人謂所事之國(guó)為本朝。魏文欽降吳，表言：“世受魏恩，不能扶翼本朝，抱愧俯仰，靡所自厝。”又如吳亡之后，而蔡洪《與刺史周浚書》言：“吳朝舉賢良”是也，《顏氏家訓(xùn)》：“先君、先夫人皆未還建業(yè)舊山，旅葬江陵東郭。承圣末，啟求揚(yáng)都，欲營(yíng)遷厝，蒙詔賜銀百兩，已于揚(yáng)州小效卜地?zé)u。值本朝淪沒，流離至此。”之推仕歷齊、周及隋，而猶稱梁為“本朝”，蓋臣子之辭無可移易，而當(dāng)時(shí)上下亦不以為嫌者矣?！杜f唐書》，劉朐撰，朐為石晉宰相，而其《職官志》稱唐曰“皇朝”、曰“皇家”、曰“國(guó)家”，《經(jīng)籍志》稱唐曰“我朝”。宋胡三省注《資治通鑒》，書成于元至元時(shí)，注中凡稱宋皆曰“本朝”、曰“我宋”，其釋地理皆用宋州縣名。惟一百九十七卷“蓋牟城”下注曰“大元遼陽府路”，“遼東城”下注曰“今大元遼陽府”，二百六十八卷“順州”下曰“大元順州領(lǐng)懷柔、密云二縣”，二百八十六卷“錦州”下曰“陳元靚曰：大元于錦州置臨海節(jié)度，領(lǐng)永樂、安昌、興城、神水四縣，屬大定府路”，二百八十八卷“建州”下曰“陳元靚曰：大元建州，領(lǐng)建平、永霸二縣，屬大定府路”，以宋無此地，不得已而書之也。
●書前代官 陶淵明以宋元嘉四年卒，而顏延之身為宋臣，乃其作誄，直云“有晉徵士”。真定府《龍藏寺碑》，隋開皇六年立，其末云“齊開府長(zhǎng)兼行參軍九門張公禮撰”，齊亡入周，周亡入隋，而猶書齊官。韓自書《裴郡君祭文》，書“甲戌歲’，書“前翰林學(xué)士承旨銀青光祿大夫行尚書戶部侍郎知制誥昌黎縣開國(guó)男食邑三百戶韓”。是歲朱氏篡唐己八年，猶書唐官，而不用梁年號(hào)?！端问?#8226;劉豫傳》：豫改元阜昌，朝奉郎趙俊書甲子不書僭年，豫亦無如之何。
卷十四
●兄弟不相為后 商之世，兄終弟及，故十六世而有二十八王。如仲丁、外壬、河亶甲，兄弟三王。陽甲、盤庚、小辛、小乙，兄弟四王。未知其廟制何?！渡虝费?#8220;七世之廟”，賀循謂殷世有二祖三宗，若拘七室，則當(dāng)祭禰而已。《唐書•禮樂志》：自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世廟，睿、肅、代以次遷。至武宗崩，德宗以次當(dāng)遷，而于世次為高祖，禮官始覺其非，以謂兄弟不相為后，不得為昭穆，乃議復(fù)代宗。而議者言：“已祧之主，不得復(fù)入太廟。”禮官曰：“昔晉元明之世，已遷豫章、穎川，后皆復(fù)。此故事也。”議者又言：“廟室有定數(shù)，而無后之主當(dāng)置別廟。”禮官曰：“晉武帝時(shí)，景、文同廟，廟雖六代，其實(shí)七主，至元帝、明帝，廟皆十室，故賀循曰：“廟以容主為限，而無常數(shù)也。”于是復(fù)代宗，而以敬宗、文宗、武宗同為一代。何休解《公羊傳•文公二年》“躋僖公”謂：“惠公與莊公當(dāng)同南面西上，隱、桓與閔、僖當(dāng)同北面西上。”據(jù)大如此，則廟中昭穆之序亦從之而不易矣。鄞萬斯《大本之立說》謂：“廟制當(dāng)一準(zhǔn)《王制》之言，太祖而下，其為父死子繼之常也，則一廟一主，三昭三穆而不得少。其為兄弟相繼之變也，則同廟異室，亦三昭三穆而不得多。觀《考工記•匠人營(yíng)國(guó)》所載，世室明堂皆五室，則知同廟異室，古人或已有通其變者，正不可指為后人之臆見也?！队洝吩唬?#8216;協(xié)諸義而協(xié)。’則禮雖先王未之有，可以義起也。然則賀循之論，可為后王之式矣。”
●立叔父 《左傳•昭十九年》：鄭駟偃卒，生絲弱，其父兄立于瑕。子產(chǎn)對(duì)晉人謂：“私族于謀，而立長(zhǎng)親。”是叔父繼其兄子。唐宣宗之為皇太叔，蓋于此矣。
●繼兄子為君 晉元帝大興三年正月乙卯，詔曰：“吾雖上繼世祖，然于懷愍皇帝皆北面稱臣。今祠太廟，不親執(zhí)觴酌，而令有司行事，于情理不安。”乃行親獻(xiàn)。可謂得《春秋》之意者矣。
●太上皇 《秦始皇本紀(jì)》：“追尊莊襄王為太上皇。”是死而追尊之號(hào)，猶周曰“太王”也。漢則以為生號(hào)，而后代并因之矣。《曲禮》：“已孤暴貴，不為父作謚。”或舉武王為難，鄭康成答趙商曰：“周道之基，隆于二王，功德繇之，王跡興焉，不可以一概論也。若夏禹、殷湯則不然矣，”據(jù)此，則漢高帝于太上皇尊而不謚，乃為得禮。其追尊先媼為昭靈夫人，當(dāng)亦號(hào)而非謚也。
●皇伯考 魏孝莊帝追尊其父彭城武宣王為文穆皇帝，廟號(hào)肅；祖母李妃為文穆皇后。將遷神主于太廟，以高祖為伯考。臨淮王或表諫曰：“漢祖創(chuàng)業(yè)，香街有太上之廟；光武中興，南頓立春陵之寢。元帝之于光武，疏為絕服，猶身奉子道，入繼大宗。高祖之于圣躬，親實(shí)猶子，陛下既纂洪緒，豈宜加伯考之名？且漢宣之繼孝昭，斯乃上后叔祖，豈忘宗承考妣，蓋以大義所奪及金德將興，宣王受寄。自茲而降，世秉盛權(quán)，景、文二王，實(shí)傾曹氏，故晉武繼文祖宣，于景王有伯考之稱。以今類古，恐或非儔。又臣子一例，義彰舊典，失序，致譏前經(jīng)。高祖德溢寰中，道超天外，肅祖雖勛格宇宙，猶曾奉贄稱臣；穆皇后稟德坤元，復(fù)將配享乾位：此乃君臣并筵，嫂叔同室，歷觀墳籍，未有其事。”又表言：“爰自上古，迄于下葉，崇尚君親，褒明功懿，乃有皇號(hào)，終無帝名。若去帝稱皇，求之古義，少有依準(zhǔn)。”不納。先朝嘉靖中，追崇之典與此正同，襲典午之稱名，用孝莊之故事，蓋并非張桂諸臣之初意矣。
●除去祖宗廟謚 漢惠帝從叔孫通之言，郡國(guó)多置原廟。元帝時(shí)，貢禹以為不應(yīng)古禮。永光四年，下丞相韋玄成等議。以“《春秋》之義，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家，王不祭于下土諸侯，請(qǐng)勿復(fù)修。”奏可，因罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衛(wèi)思后，戾太子、戾后園，皆不奉祠。后魏明元貴嬪杜氏，魏郡鄴人。生世祖，及即位，追尊為穆皇后，配享太廟，又立后廟于鄴。高宗時(shí)，相州刺史高閭表修后廟，詔曰：“婦人外成，禮無獨(dú)祀，陰必配陽，以成天地。未聞?dòng)休分畤?guó)立太姒之饗。此乃先皇所立，一時(shí)之至感，非經(jīng)世之遠(yuǎn)制，使可罷祀。”是古人罷祖宗之廟而不以為嫌也。王莽尊元帝廟號(hào)高宗，成帝號(hào)統(tǒng)宗，平帝號(hào)元宗，中興，皆去之，后漢和帝號(hào)穆宗，安帝號(hào)恭宗，順帝號(hào)敬宗，桓帝號(hào)威宗；桓帝尊母梁貴人曰恭懷皇后，安帝尊祖母宋貴人曰敬隱皇后，順帝尊母李氏曰恭愍皇后。獻(xiàn)帝初平元年，左中郎將蔡邕議：“孝和以下，政事多釁，權(quán)移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。臣下懦弱，莫能執(zhí)正。據(jù)禮，和、安、順、桓四帝不宜稱宗；又恭懷，敬隱、恭愍三皇后并非正嫡，不合稱后，皆請(qǐng)除尊號(hào)。”制曰可。唐高宗太子弘，追謚孝敬皇帝廟號(hào)義宗。開元六年，將作大匠韋湊上言：“準(zhǔn)禮，不合稱宗。”于是停義宗之號(hào)。是古人除祖宗之號(hào)而不以為忌也。后世浮文日盛，有增無損。德宗初立，禮儀使吏部尚書顏真卿上言：“上元中，政在宮壺，始增祖宗之謚。玄宗末，奸臣竊命，列圣之謚有加至十一字者，按周之文、武，言文不稱武，言武不稱文，豈盛德所不優(yōu)乎？蓋稱其至者故也。故謚多不為褒，少不為貶，今列圣謚號(hào)太廣，有逾古制，請(qǐng)自中宗以上，皆從初謚，睿宗曰圣真皇帝，玄宗曰孝明皇帝，肅宗曰孝宣皇帝，以省文尚質(zhì)，正名敦本。”上命百官集議，儒學(xué)之士皆從真卿議。獨(dú)兵部侍郎袁傪官以兵進(jìn)奏，言“陵廟玉冊(cè)木主皆已刊勒，不可輕改”，事遂寢，不知陵中玉冊(cè)所刻乃初謚也。自此宗廟之廣，謚號(hào)之繁，沿至本朝，遂成故典，而人臣不敢議矣。稱宗之濫，始于王莽之三宗；稱祖之濫，始于曹魏之三祖。唐王彥威所謂“叔世亂象，不可以訓(xùn)”者也。漢人追尊之禮太上皇，高帝父也，皇而不帝。戾太子，悼皇考，孝宣之祖若父也、太子、皇考而不帝。舂陵節(jié)侯、郁林太守、巨鹿都尉、南頓令，光武之高曾若祖父也，侯而不帝，太守、都尉而不帝，君而不帝，此皆漢人近古。而作俑者，定陶共皇一議也。
●謚法 孝宣即位，思戾、悼之名，不為隱諱，亦無一人更言泉鳩里事，此見漢人醇厚。后代因之，而恩怨相尋，反復(fù)之報(bào)，中于國(guó)、家者多矣。季孫問于榮駕鵝曰：“吾欲為君謚，使子孫知之。”對(duì)曰“生弗能事，死又惡之以自信也，將焉用之？”乃止。然謚之曰昭，亦但取其習(xí)于威儀爾。《謚法》：“容儀恭美曰昭。”按周之昭王，南征不復(fù)；晉昭侯、鄭昭公、宋昭公、蔡昭侯，皆見弒于其臣，是昭非饗國(guó)克終之謚也。此外齊、晉、曹、許皆有昭公，亦無可稱。而周之甘昭公，以罪見殺。至楚昭王、燕昭王、秦昭襄王、漢孝昭帝，始以為美謚。而唐之昭宗亦見弒。
●追尊子弟 古人主但有追尊其父兄，無尊其子弟者，唯秦文公太子卒，賜謚為公，唐代宗追謚其弟故齊王倓為承天皇帝。
●內(nèi)禪 《左傳》：“晉景公有疾，立太子州蒲為君，會(huì)諸侯伐鄭。”《史記》：趙武靈王傳國(guó)于子惠文王，自稱主父。此內(nèi)禪之始?！吨駮o(jì)年》：夏帝不降五十九年，遜位于弟扃。帝扃十年，帝不降陟。然不可考矣。
●御容 唐玄宗于別殿安置太宗、高宗、睿宗御容，每日侵早，具服朝謁。此今日奉先殿之所自立也。宗廟之禮，人臣不敢輕議。然竊以為兩廟二主，非嚴(yán)敬之義。蓋《唐書》所謂王嶼緣生事亡，而未察乎神人之道者乎？
●封國(guó) 唐宋以下，封國(guó)但取空名，而不有其地。明代亦然。然名不可不慎。趙府有江寧王，代府有溧陽王，遼府有句容王，韓府有高淳王。而楊洪封昌平伯，石亨、李偉封武清伯，張︼封文安伯，曹義封豐潤(rùn)伯，施聚封懷柔伯，金順、羅秉忠封順義伯，谷大亮封永清伯，蔣輪封玉田伯，此皆赤畿縣名，而以為諸王臣下之封，何也？《南齊書》：文惠太子子昭秀封臨?？ね酰ㄖ背Ｊ谈龝衣⒃唬?#8220;周定洛邑，天子置畿內(nèi)之民；漢都咸陽，三輔為社稷之衛(wèi)，中晉南遷，事移威弛，近郡名邦，多有國(guó)食。宋武創(chuàng)業(yè)，依擬古典，神州部?jī)?nèi)，不復(fù)別封，而孝武未年，分樹寵子，茍申私愛，有乖訓(xùn)準(zhǔn)。隆昌之元，特開母弟之貴，竊謂非古。圣明御寓，禮舊為先，畿內(nèi)限斷，宜遵昔制，賜茅授土，一出外州。”遂改封昭秀為巴陵王，當(dāng)時(shí)臨?？贄钪荩蹒芄室?，豈有以神皋赤縣之名，而加之支庶者乎？宋時(shí)封國(guó)大小之名，皆有準(zhǔn)式。而陸務(wù)觀謂：曾子開封曲阜縣子，謝任伯封陽夏縣伯。曲阜，今仙源縣，陽夏，今城父縣。方疏封時(shí)已無此二縣，以為司封之失職，有明則草略殊甚，即郡王封號(hào)，而或以府?；蛞灾?，或以縣，或以占縣，或但取美名，初無一定之例。名之個(gè)正，莫甚于此。
●乳母 《舊唐書》：哀帝天祐二年九月，內(nèi)出宣旨：“奶婆楊氏，可賜號(hào)昭儀；奶婆王氏，可封郡夫人；第二奶婆王氏，先帝已封郡夫人，今準(zhǔn)楊氏例改封。”中出門下秦曰：“臣聞周制宮職，夫人只例三人。漢氏后宮之號(hào)，十有四位。元帝特置昭儀，位視丞相，爵比諸侯王。至于列妾，縱稱夫人，亦無裂土割郡之號(hào)。以胡組、郭徵卿保養(yǎng)宣帝之功，子孫但受厚賞，而無封爵。后漢順帝封阿母宋氏為山陽君，則致漢陽地震。安帝封乳母王圣為野王君，亦致地震京師。晉室中興，乳母阿蘇有保元帝之功，賜號(hào)保圣君。初非爵邑，但擇美名。至高齊陸令萱，以乾阿奶授封郡君，尋亂制度。中宗神龍?jiān)辏馊槟赣谑蠟槠蕉骺し蛉?，景龍四年，封尚食高氏為修?guó)夫人。封爵之失，始自于此。后睿宗下詔，封玄宗乳母蔣氏為吳國(guó)夫人，莫氏為燕國(guó)夫人，歷載以來，浸為訛弊。伏以陛下重興寶運(yùn)，再闡丕圖，奉高祖、太宗舊章，行往代賢君故事，今則宣受乳母為郡夫人，竊意四海九州之內(nèi)有功勞安社稷者，得不對(duì)室家而慚于所命之爵乎？臣等參詳奶婆楊氏、王氏，雖居濕推燥，并彰保養(yǎng)之勤；而胙土分茅，且異疏封之例。況昭儀內(nèi)侍燕寢，位列宮嬪；夫人則亞列妃嬙，供奉左右。豈可以嬪御之號(hào)增榮于阿保，揆之典禮，良有乖違。其楊氏望賜號(hào)安圣君，王氏望賜號(hào)福圣君，第二王氏望賜號(hào)康圣君。”從之。當(dāng)國(guó)命贅旒、權(quán)臣問鼎之日，而執(zhí)議若此。有明自永樂中，封乳母馮氏為保圣賢順夫人，列宗因之，遂為成例，而奉圣夫人客氏遂與魏忠賢表里擅權(quán)，甚于漢之王圣矣。
●圣節(jié) 《舊唐書》：太宗貞觀二十年十二月癸未，上謂司徒長(zhǎng)孫無忌等曰：“今日是朕生日，世俗皆為歡樂，在朕翻成傷感。今君臨天下，富有四海，而承歡膝下，永不可得，此子路所以有負(fù)米之恨也?！对姟吩疲?#8216;哀哀父母，生我劬勞。’奈何以劬勞之日，更為宴樂乎？”因泣數(shù)行下，左右皆悲。其時(shí)無所謂圣節(jié)也。玄宗開元十七年八月癸亥，上以降誕日，宴百寮于花萼樓下。百寮表請(qǐng)以每年八月五日為千秋節(jié)，王公以下獻(xiàn)鏡及承露囊，天下諸州咸令宴樂，休假三，仍編為令。從之。十八年閏六月辛卯，禮部奏請(qǐng)千秋節(jié)休假三日，及村閭社會(huì)并就千秋節(jié)先賽白帝，報(bào)田祖，然后坐飲散之。八月丁亥，上御花萼樓。以千秋節(jié)，百官獻(xiàn)賀，賜四品已上金鏡、珠囊、縑彩，五品已下束帛有差。上賦八韻詩，又制《秋景詩》。此節(jié)名、宴之所起也。肅宗上元二年九月甲申，天成地平節(jié)，上于三殿置道場(chǎng)，以宮人為佛菩薩，力士為金剛神王，召大臣膜拜圍繞。自后相沿以為故事。命沙門道士講論于麟德殿。德宗貞元十二年，復(fù)命以儒士參之。此齋醮之所起也。代宗永泰二年十月，上降誕日，諸道節(jié)度使獻(xiàn)金帛、器用、珍玩、名馬，計(jì)二十馀萬。自是歲以為常，后增至百馀萬。此進(jìn)獻(xiàn)之所起也，穆宗元和十五年七月乙巳，敕以“今月六日是朕載誕之辰，奉迎皇太后于宮中上壽，其日百寮命婦宜于光順門進(jìn)名參賀”。宰臣以古無降誕受賀之禮，奏罷之。文宗太和七年十月壬辰，上降誕日，僧徒道士講論于麟德殿。翼日，御延英。上謂宰臣曰：“降誕日設(shè)齋，相承已久，未可便革。朕雖置齋會(huì)，惟對(duì)王源中等暫人殿。至僧道講論，都不臨聽。”宰臣路隨等奏：“誕日齋會(huì)，本非中國(guó)教法。臣伏見開元十六年張說、源乾曜請(qǐng)以誕日為千秋節(jié)，內(nèi)外宴樂，以慶昌期，頗為得禮。”上深然之。宰臣因請(qǐng)以十月十日為慶成節(jié)，從之。開成二年九月甲申，詔曰：“慶成節(jié)，朕之生辰，天下錫宴，庶同歡泰，不欲屠宰，用表好生。自今會(huì)宴蔬食，任陳脯釀，永為常例。”又敕：“慶成節(jié)，宜令京兆尹準(zhǔn)上已、重陽例，于曲江會(huì)文武百寮，其延英奉筋權(quán)停。”自是武宗為慶陽節(jié)，宣宗為壽昌節(jié)，懿宗為延慶節(jié)，信宗為應(yīng)天節(jié)，昭宗為嘉會(huì)節(jié)，哀帝為乾和節(jié)。然則此禮創(chuàng)于玄、文二宗，成于張說、源乾曜、路隨三人之奏，而后遂編于令甲，傳之百代矣?！秲?cè)府元龜》載：開元十七年，尚書左丞相源乾曜、右丞相張說率文武百官等上表曰：“臣聞圣人出，則日月記其初；王澤深，則風(fēng)俗傳其后。故少昊著流虹之感，商湯本玄鳥之命；孟夏有佛生之供，仲春修道祖之钅彖。追始樂原，其義一也。伏惟開元神武皇帝陛下，二氣合神，九龍?jiān)∈?，清明總于玉露，爽朗冠于金天。月惟仲秋，日在端午；常星不見之夜，祥光照室之期，群臣相賀曰：‘誕圣之辰也，焉可不以為嘉節(jié)乎？’比夫曲水楔亭，重陽射圃，五日采線，七夕粉筵，豈同年而語也。臣等不勝大愿，請(qǐng)以八月五日為千秋節(jié)，著之令甲，布于天下，咸令宴樂，休假三日。群臣以是日獻(xiàn)甘露醇酎，上萬歲壽酒，王公戚里進(jìn)金鏡緩帶，士庶以絲結(jié)承露囊更相遺問，村社作壽酒宴樂，名為賽白帝，報(bào)田神。上明玄天，光啟大圣；下彰皇化，垂裕無窮。異域占風(fēng)，同見美俗。”帝手詔報(bào)曰：“凡是節(jié)日，或以天氣推移，或因人事表記。八月五日當(dāng)朕生辰，感先圣之慶靈，荷皇天之眷命。卿等請(qǐng)為令節(jié)，上獻(xiàn)嘉名。勝地良游，清秋高興，百轂方熟，萬寶以成，自我作古，舉無越禮；朝野同歡，是為美事。依卿來請(qǐng)，宣付所司。”《太祖實(shí)錄》：洪武五年八月庚辰，罷天下進(jìn)賀圣節(jié)、冬至羨箋，上曰：“正旦為歲之首，天運(yùn)維新，人君法天出治，臣下進(jìn)表稱賀，禮亦宜之。生辰、冬至，于文繁矣。昔唐太宗謂生辰是父母劬勞之日，況朕皇考、皇妣早逝，每于是日，不勝悲悼，忍受天下賀乎？宜皆罷之。”自是每圣節(jié)之日，齋居素食，不受朝賀。十三年七月，韓國(guó)公李善長(zhǎng)等累表上請(qǐng)，然后許之。其年九月乙巳，上御奉先殿受朝賀，宴群臣于謹(jǐn)身殿，歲以為常。然而不受獻(xiàn)，不賦詩，不賜，不齋醮，則圣諭所云“勉從中制”者也。
●君喪 世謂漢文帝之喪，以日易月?？贾谑?，但行于吏民，而未嘗概之臣子也。詔曰：“令到，吏民三日釋服。”天子之喪當(dāng)齊衰三月，而今以三日，故謂之以日易月也。又曰：“殿中當(dāng)臨者，旦夕各十五舉音。已下，服大紅，十五日小紅，十四日纖，七日釋服。”已下者，下棺，謂已葬也。自始崩至于葬，皆衰；及葬已，而大功，而小功，而纖，以示變除之漸。自始崩至于葬，既無定日；而已葬之后，變?yōu)檩p服，則又三十六日?？偠?jì)之，則亦百余日矣。此所以制其臣子者，未嘗以日易月也。至于臣庶之喪，不為制禮，而聽其自行，或厚或薄。然三年之喪，其能行者鮮矣，史書所記公孫弘后母卒，服喪三年。哀帝時(shí)，河間王良喪太后三年，為宗室儀表，益封萬戶。原涉父死，行喪家廬三年，由是顯名京師。銚期父卒，服喪三年，韋彪父母卒，哀毀三年，不出廬寢，服竟，贏瘠骨立。鮑昂處喪，毀瘠三年，服闋，遂潛于墓次。薛包為父及后母行六年服，喪過乎哀。此從其厚者矣。翟方進(jìn)后母終，既葬三十六日，除服，起視事，以為身備漢相，不敢逾國(guó)家之制。此從其薄者矣。東海王臻及弟蒸鄉(xiāng)侯儉，母卒，皆吐血?dú)П{，至服練紅，追念初喪父，幼小，哀禮有闕，因復(fù)重行喪制。袁紹生而父死，弱冠，除濮陽長(zhǎng)，遭母喪，服竟，又追行父服，凡在冢廬六年。此失之前而追行于后者矣。薛宣為丞相，弟修為臨淄令，后母病死，修去官持服，宣謂修：“三年服，少能行之者。”兄弟相駁，不可，修遂竟服。此一門之內(nèi)，而厚薄各從其意者矣。然而哀帝綏和二年，詔博士弟子父母死，予寧三年。而應(yīng)劭言：“漢律，不為親行三年服，不得選舉。”是其所以訓(xùn)之臣庶者，未嘗不以三年為制也，若夫君喪之禮，自戰(zhàn)國(guó)以來，固己久廢。文帝乃特著之為令，以干百姓之譽(yù)，而反以蒙往代無窮之譏。至唐玄宗、肅宗之喪，遂改為初崩之后二十六日。蓋變而逾短，而亦不無追咎夫漢文之作俑矣。《晉書•羊祜傳》：文帝崩，祜謂傅玄曰：“三年之喪，雖貴遂服、自天子達(dá)，漢文除之。今主上天縱至孝，雖奪服，實(shí)行喪禮。若因此革漢魏之薄，而興先王之法，不亦善乎？”玄曰：“漢文以末世淺薄，不能行國(guó)君之喪，故因而除之。除之?dāng)?shù)百年，一旦復(fù)古，難行也。”祜曰：“不能使天下如禮，且使人主遂服，不猶善乎？”玄曰：“此為有父子而無君臣，三綱之道虧矣，”祜乃止。傅玄之言，所謂御人以口給者也，不能緣人主之孝思善推其所為，以立一王之制，而徒以徇流俗之失。未幾而賈后殺祜，劉、石更帝，豈非治謀之不裕哉。后秦姚興母她氏卒，興哀毀過禮，不親庶政。群臣請(qǐng)依漢魏故事，既葬即吉。尚書郎李嵩上疏言：“既葬之后，應(yīng)素服臨朝，率先天下仁孝之舉也。”興從之。若傅玄、羊祜之見，其不及姚興之臣遠(yuǎn)矣。宋神宗崩、范祖禹上疏論喪服之制，曰：“先王制禮，君服同于父，斬衰三年，蓋恐為人臣者不以父事其君，自漢以來，不惟人臣無服，人君遂不為三年之喪，國(guó)朝自祖宗以來，外廷雖用易月之制，宮中實(shí)行三年服。君服如古典，而臣下猶依漢制，故十二日而小祥，期而又小祥；二十四日而大祥，再期而又大樣。既以日為之，又以月為之，此禮之無據(jù)者也。古者再期而大祥，中月而禪。禪，祭之名，非服之色，今乃為之慘服三日然后禪，此禮之不經(jīng)者也。服既除，至葬又服之，廟后即吉，才八月，而遽純吉，無所不佩，此又禮之無漸者也。”朔望群臣朝服以造殯宮，是以吉服臨喪；人主衰服在上，是以先帝之服為人主之私喪，此二者皆禮之所不安也。寧宗小祥，詔群臣服純吉，真德秀爭(zhēng)之曰：“自漢文帝率情變古，惟我孝宗衰服三年，朝衣朝冠皆以大布，惜當(dāng)時(shí)不并定臣下執(zhí)喪之禮，此千載無窮之憾。孝宗崩，從臣羅點(diǎn)等議，令群臣易月之后未釋衰服，惟朝會(huì)治事權(quán)用黑帶公服，時(shí)序仍臨慰，至大祥始除。忙胃枋政，始以小祥從吉，且?guī)Р灰越?，呈不以紅，佩不以魚，鞍轎不以文繡，此于群臣何損？朝儀何傷？”議遂止。然迄未有能酌三代圣王之遺意，而立為中制者。楊用修曰：“《舜典》：二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣。三年，百姓有爵命者也。為君斬衰三年，禮也。四海遏密八音。禮不下庶人，且有農(nóng)畝服賈力役之事，豈能皆服斬衰，但遏密八音而已，此當(dāng)時(shí)君喪禮制。”朱子作《君臣服議》，曰：“古之所謂方喪三年者，蓋曰比方于父母之喪云爾。蓋事親者，親死而致喪三年，情之至、義之盡也，事師者，師死而心喪三年，謂其哀如父母而無服，情之至，而義有所不得盡者也。事君者，君死而方喪三年，謂其服如父母，而分有親疏，此義之至而情或有不至于其盡者也。當(dāng)參度人情，斟酌古今之宜，分別貴賤親疏之等，以為降殺之節(jié)。且以嫁娶一事言之，則宜自一月之外許軍民，三月之外許士吏，復(fù)土之后許選人，廟之后許承議郎以下，小祥之后許朝請(qǐng)大夫以下，大祥之后許中大夫以下，各借吉三日，其大中大夫以上則并須禪祭然后行吉禮焉。官卑而差遣職事高者從高，遷官者從新，貶官者從舊。如此則亦不悖于古，無害于今，庶乎其可行矣。”太倉陸道威嘗創(chuàng)為君喪五服之圖，其略謂：嗣君及勛戚大臣斬衰三年，文武臣一品以下斬衰期年，四品以下斬衰九月，七品以下斬衰五月，士庶人斬衰三月，庶君臣之情不至邈焉相絕，而服有降殺，亦不至扦格難行。蓋本朱子之意，而實(shí)出于魏孝文所云：“群臣各以親疏，貴賤、遠(yuǎn)近為除服之差，庶兒稍近于古，易行于今”之說，然三代之制，亦未嘗不然。所謂為君斬衰三年者，諸侯為天子，卿大夫?yàn)槠鋰?guó)君，家臣為其主；若庶人之為其國(guó)君，但齊衰三月。而諸侯之大夫以時(shí)接見乎天子，則む衰裳，牡麻，既葬除之?！峨s記》曰：“大夫次于公館以終喪，士練而歸。大夫居廬，士居堊室。”《正義》以為位尊恩重、位卑恩輕之等。《檀弓》曰：“公之喪，諸達(dá)官之長(zhǎng)杖。”是其所以別親疏，明貴賤者，則固有不同矣。今自天子之外，別無所謂國(guó)君，而等威之辨則未嘗有異于古。茍稱情而制服，使三代之禮復(fù)見于今日，而人知尊君親上之義，亦厚俗之一端也。
●喪禮主人不得升堂 濟(jì)陽張爾歧言：“今人受吊之位，主人伏哭于柩東，賓入門，北面而吊。拜畢，主人下堂，北面拜賓。相習(xí)以為定位，鮮有知其非者。不知方伏哭樞東時(shí)，婦女當(dāng)在何所乎？女賓至，主人避之否乎？主人避而賓又至，又將何所伏而待乎？既失男女內(nèi)外之位，又妨主賓拜謝之節(jié)，考之《士喪禮》：主人人坐于床東，眾主人在其后，西面；婦人俠床，東面，此未斂以前，主人室中之哭位也。其拜賓則升降自西階，即位于西階東，南面拜之，固已不待賓于堂上矣。及其既斂而殯也，居門外，倚廬，唯朝夕哭，乃入門而奠，其入門也，主人堂下直東序，西面，北上；外兄弟在其南，南上；賓繼之，北上。門東，北面西上；門西，北面東上；西方，東面北上。主人固不復(fù)在堂上矣。所以然者，其時(shí)即位于堂，南上者唯婦人，故主人不得升堂也。今主人樞東拜伏之位，正古人主婦之位也。若依周公、孔子之故，未斂以前，則以床東為位；既斂而殯，則堂下直東序西面是其位也。主人正位于此，則內(nèi)外之辨，賓主之儀，無適而不當(dāng)矣。”《南史》孔秀之遺今曰：“世俗以仆妾直靈助哭，當(dāng)由喪主不能淳至，欲以多聲相亂?；甓徐`，吾當(dāng)笑之。”
●居喪不吊 人禮，父母之喪不吊人。情有所專，而不及乎他也?？鬃釉唬?#8220;三年之喪，練不群立，不旅行，君子禮以飾情，三年之喪，而吊哭，不亦虛乎？”《梁子》曰：“周人有喪，魯人有喪，周人吊，魯人不吊。”天子之喪猶可以不吊，而況朋友故人之喪乎？或疑末世政重事繁，有喪之人不能不出，獨(dú)廢此禮，有所難行。是亦必待既葬卒哭之后，或庶乎其可耳。
●像設(shè) 古之于喪也有重，于也，有主以依神，于祭也，有尸以象神，而無所謂像也?！蹲髠鳌费?#8220;嘗于大公之廟，麻嬰為尸”，《孟子》亦曰“弟為尸”，而春秋以往不聞?dòng)惺隆Ｋ斡瘛墩谢辍肥加?#8220;像設(shè)君室”之文。尸禮廢而像事興，蓋在戰(zhàn)國(guó)之時(shí)矣。朱子自鹿洞書院只作禮殿，依《開元禮》，臨祭設(shè)席、不立像。正統(tǒng)三年，巡按湖廣監(jiān)察御史陳祚奏：“南岳衡山神廟歲久頹壞，塑像剝落，請(qǐng)重修立。依祭祀山川制度，內(nèi)筑壇，外立廚庫，繚以周垣，附以齋室，而去其廟宇塑像，則禮制合經(jīng)，神祇不瀆。”事下，禮部尚書胡氵熒以為：“國(guó)初更定神號(hào)，不除像設(shè)，必有明見，難以準(zhǔn)行。”今按《鳳陽縣志》言：“洪武三年，詔天下城隍止立神主，稱某府某州某縣城隍之神，前時(shí)爵號(hào)一皆革去。”未幾，又令：“城隍神有泥塑像在正中者，以水浸之，泥在正中壁上，卻畫云山圖；像在兩廊者，泥在兩廊壁上。”千載之陋習(xí)，為之一變，后人多未之知。嘉靖九年，詔革先師孔子封爵塑像，有司依違，多于殿內(nèi)添砌一墻，置像于中，以塞明詔。甚矣，愚俗之難曉也。宋文烙《國(guó)子監(jiān)碑》言：“夫子而下，像不土繪，祀以神主，數(shù)百年陋習(xí)乃革。”是則太祖已先定此制，獨(dú)未通行天下爾。
●從祀 周、程、張、朱五子之從祀，定于理宗淳祐元年。顏、曾、思、孟四子之配享，定于度宗咸淳三年。自此之俊，國(guó)無異論，士無異習(xí)。歷元至明，先王之統(tǒng)亡，而先王之道存，理宗之功大矣。
●十哲 孟子言：“他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。強(qiáng)曾予，曾子曰：“不可，江漢以濯之，秋陽之暴之，皓皓乎不可尚已。”慈溪黃氏曰：“門人以有若言行氣象類孔子，而欲以事孔子之禮事之，有若之所學(xué)何如也？曾予以孔子自生民以來未之有，非有若之所可繼而止之，而非貶有若也。有若雖不足以比孔子，而孔門之所推尚，一時(shí)無及有若可知，咸淳三年，升從祀，以補(bǔ)十哲，眾議必有若也。祭酒為書，力低有若不當(dāng)升，而升子張。不知《論語》一書，孔子未嘗深許子張。據(jù)《孟子》此章，則子張正欲事有若者也。陸象山天資高明，指心頓悟，不欲人從事學(xué)問，故嘗斥有子孝弟之說為支離。奈何習(xí)其說者不察，而創(chuàng)攻之于千載之下邪？當(dāng)時(shí)之論如此。愚按《論語》首篇即錄有子之言者三，而與曾子并稱曰‘子’，門人實(shí)欲以二子接孔子之傳者?！秱鳌?、《記》言孔子之卒，哀公誄之；有若之喪，悼公吊焉。其為魯人所重，又可知矣。十哲之祀，允宜厘正。”
●嘉靖更定從祀 古人每事必祭其始之人，耕之祭先農(nóng)也，桑之祭先蠶也，學(xué)之祭先師也，一也?！杜f唐書》：“太宗貞觀二十一年二月壬申，詔以左丘明、卜子夏、公羊高、谷梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛甚、孔安國(guó)、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逮、何休、上肅、王弼、杜預(yù)、范寧等二十二人，代用其書，垂于國(guó)胄。自今有事于大學(xué)，并令配享宣尼廟堂。”蓋所以報(bào)其傳注之功。迄乎宋之仁、英，未有改易，可謂得古人敬學(xué)尊師之意者矣。神宗元豐七年，始進(jìn)荀況、揚(yáng)雄、韓愈三人。此三人之書雖有合于圣人，而無傳注之功，不當(dāng)祀也。把之者為王安石，配享王，從祀地也。理宗寶慶三年，進(jìn)朱熹。淳祐元年，進(jìn)周頤、張載、程顥、程頤。景定二年，進(jìn)張拭、呂祖謙。度宗咸淳三年，進(jìn)邵雍、司馬光。以今論之，唯程子之《易傳》，朱子之《四書章句集注》、《易本義》、《詩傳》及蔡氏之《尚書集傳》，胡氏之《春秋傳》，陳氏之《禮記集說》，是所謂“代用其書，垂于國(guó)胄”者爾；南軒之《論語解》、東萊之《讀詩記》抑又次之；而《太極圖通書》、《西銘正蒙》，亦羽翼《六經(jīng)》之作也。至有明嘉靖九年，欲以制禮之功蓋其豐昵之失，而逞私妄議，輒為出入，殊乖古人之旨。傳注之功，遂列圣人之左右乎，夫以一事之瑕，而廢傳經(jīng)之祀，則宰我之短喪，冉有之聚斂，亦不當(dāng)列于十哲乎？棄漢儒保殘守缺之功，而獎(jiǎng)末流論性談天之學(xué)，于是語錄之書日增月益，而《五經(jīng)》之義委之榛蕪，自明人之議從祀始也。有王者作，其必遵貞觀之制乎？嘉靖之從祀進(jìn)歐陽修者，為大禮也，出于在上之私意也。進(jìn)陸九淵者，為王守仁也，出于在下之私意也。與宋人之進(jìn)荀、揚(yáng)、韓三子，而安石封舒王配享，同一道也。成化四年，彭時(shí)奏謂：“漢晉之時(shí)，道統(tǒng)無傳，所幸有專門之師講誦圣經(jīng)，以詔學(xué)者，斯文賴以不墜。”此馬融、范寧諸人雖學(xué)行未純，亦不得而廢。
●祭禮 陸道威著《思辨錄》，欲于祭禮之中而寓立宗之意。謂古人最重宗子，然宗子欲統(tǒng)一族眾，無如祭法，文公《家禮》所載祭禮雖詳整有法，顧惟宗子而有官爵及富厚者方得行之，不能通諸貧士。又一歲四合族眾，繁重難舉，無差等隆殺之別。愚意欲仿古“族食世降一等”之意，定為宗祭法。歲始則祭始祖，凡五服之外皆與，大宗主之。仲春則祭四代，以高祖為主，曾祖以下分昭穆，居左右，合同高祖之眾，繼高之宗主之。仲夏則祭三代，以曾祖為主，祖考則分昭穆居左右，合同曾祖之眾，繼曾之宗主之。仲秋則祭二代，以祖為主，考妣居左昭位，合同祖之眾，繼祖之宗主之。仲冬則祭一代，以考為主，合同父昆仲弟，繼稱之宗主之。皆宗子主祭，而其馀子則獻(xiàn)物以助祭。不惟愛敬各盡，而祖、考、高、曾隆殺有等，一從再從，遠(yuǎn)近有別，似于古禮初無所偌?；蛟唬焊摺⒃?、祖、考祭則俱祭，古人具有成法，不當(dāng)隨時(shí)加損。答之曰：凡禮皆以義起耳，《禮》有云“上殺，旁殺，下殺”，《中庸》言“親親之殺”，是古人于禮，凡事皆有等殺，況喪禮服制，父母皆服三年，而高祖則齊衰三月，是喪禮已有等殺，何獨(dú)于祭禮不可行乎？此雖創(chuàng)舉，恐不無補(bǔ)于風(fēng)教也。
●女巫 《周禮》女巫舞雩，但用之旱之時(shí)。使女巫舞旱祭者，崇陰也。《禮記•檀弓》：“歲旱，穆公召縣子而問曰：‘吾欲暴巫而奚若？’曰：‘天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎？’”此用女巫之證也。漢因秦滅學(xué)，祠祀用女巫，后魏郊天之禮，女巫升壇搖鼓，帝拜，后肅拜。杜歧公曰：“道武帝南平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時(shí)用事大臣崔浩、李順、李孝伯等多是謀猷之士，少有通儒碩學(xué)，所以郊祀上帝，六宮及女巫預(yù)焉。”《魏書•高祖紀(jì)》：延興二年二月乙巳，詔曰：“尼父稟達(dá)圣之姿，體生知之量，窮理盡性，道光四海。頃者淮徐未賓，廟隔非所，致令祀典寢頓，禮章殄滅，遂使女巫妖覡，淫進(jìn)非禮，殺牲歌舞，倡優(yōu)狎，豈所以尊明神、敬圣道者也？自今以往，有祭孔子廟，制用酒脯而已，不聽婦女合雜，以祈非望之福。犯者以違制論。”《大金國(guó)志》：世宗大定二十六年二月，詔曰：“曩者邊場(chǎng)多事，南方未賓，致令孔廟頹落，禮典陵遲，女巫雜覡，淫祀違禮。自今有祭孔廟，制用酒脯而已，犯者以違制論。”《唐書•黎斡傳》：“代宗時(shí)，為京兆尹。時(shí)大旱，斡造土龍，自與巫覡對(duì)舞。彌月不應(yīng)，又禱孔子廟。帝笑曰：‘丘之禱久矣。’使毀土龍。”
卷十五
●陵 古王者之葬，稱墓而已?！蹲髠鳌吩唬?#8220;殽有二陵，其南陵，夏后皋之墓也。”《書》傳亦言：“桐宮，湯墓。”《周官•家人》：“掌公墓之地。”并言墓不言陵。及春秋以降，乃有稱丘者。楚昭王墓謂之“昭丘”，趙武靈王墓謂之“靈丘”，而吳王闔閭之墓亦名“虎丘”。蓋必其因山而高大者，故二三君之外無聞焉?！妒酚?#8226;趙世家》：“肅侯十五年，起壽陵。”《秦本紀(jì)》：“惠文王葬公陵，悼武王葬永陵，孝文王葬壽陵。”始有稱陵者。至漢，則無帝不稱陵矣。宋施宿《會(huì)稽志》曰：“自先秦古書，帝王墓皆不稱陵，而陵之名實(shí)自漢始。”非也。
●墓祭 太甲之書曰：“王祖桐宮居憂。”此古人廬墓之始。他國(guó)，庶子無爵而居者，可以祭乎？“孔子曰：‘祭哉。’‘請(qǐng)問其祭如之何？’孔子曰：‘向墓而為壇，以時(shí)祭。若宗子死，告于墓而后祭于家。’”此古人祭墓之始?！队洝费怨挪荒辜溃谧尤ピ谒麌?guó)，事之變也；將祭而為壇，禮之權(quán)也。秦興西戎，宗廟之禮無聞，而特起寢殿于墓側(cè)?！端螘?#8226;禮志》：“漢氏諸陵皆有園寢者，承秦所為也。說者以為古前廟后寢，以象人君前有朝后有寢也。廟以藏主，四時(shí)祭祀，寢有衣冠，象生之具以薦新。漢之西京已崇此禮，《叔孫通傳》言：“為原廟渭北，衣冠月出游之。”《韋玄成傳》言：“園中各有寢便殿，日祭于寢，月祭于廟，時(shí)祭于便殿。寢日四上食，廟歲二十五祠，便殿歲四祠。”后漢明帝永平元年春正月，帝率公卿已下朝于原陵，如元會(huì)儀，而上陵之禮始興。曰：“昔京師在長(zhǎng)安時(shí)，其禮不可盡得聞也。光武即世始葬于此。明帝嗣位，逾年群臣朝正，感先帝不復(fù)聞見此禮，乃帥公卿百寮就園陵而創(chuàng)焉。每正月上丁，把郊廟畢，以次上陵，百官、四姓、親家、婦女、公主、諸王、大夫、外國(guó)朝者、侍子、郡國(guó)計(jì)吏會(huì)陵。八月，飲酌禮亦如之。洛陽諸陵皆以晦朔、二十四氣、伏臘及四時(shí)祠廟，日上飯，太官送用物，園令食監(jiān)典省，其親陵所宮人隨鼓漏理被枕，具盥水，陳妝具。而十六年正月，明帝當(dāng)謁原陵，夜夢(mèng)先帝、太后如平生歡。既寤，悲不能寐。即案歷，明旦日吉，遂率百官及故客上陵。其日甘露降于陵樹，帝令百官采取以薦。會(huì)畢，帝從席前伏御床，視太后鏡奩中物，感動(dòng)悲涕，令易脂澤妝具，左右皆泣，莫能仰視焉。此特士庶人之孝，而史傳之以為盛節(jié)。故陵之崇，廟之殺也；禮之濱，敬之衰也。蔡邕以為天子事亡如存之意，禮有煩而不可省者，殆曲為之說也，魏武帝葬高陵，有司依漢立陵上祭殿。至文帝黃初三年，乃詔曰：“先帝躬履節(jié)儉，遺詔省約，子以述父為孝，臣以繼事為忠。古不墓祭，皆設(shè)于廟。高陵上殿，屋皆毀壞，車馬還廄，衣服藏府，以從先帝儉德之志。”及文帝自作《終制》，又曰：“壽陵無立寢殿造園邑。”晉宣王遺令子弟群臣，并不得謁陵。猶為近古。梁武帝后，周明帝始，皆謁陵。唐太宗、玄宗亦并行之。開元二十年，敕寒食上墓宜編入五禮，永為恒式，而陵寢亦有衣冠嬪御之制。韓退之《豐陵行》曰：“臣聞神道尚清靜，三代舊制存諸書。墓藏廟祭不可亂，欲言非職知何如。”蓋深非之也。若明代之制，無車馬，無宮人，不起居，不進(jìn)奉，亦庶幾得禮之中者與？古人于墓之禮，但有奔喪、去國(guó)二事。《記》曰：“奔喪者，不及殯，先之墓，北面坐哭盡哀。主人之待之也，即位于墓左，婦人墓右，成踴盡哀。”又曰：“若除喪而后歸，則之墓哭，成踴。束括發(fā)，袒，拜賓成踴，送賓反位，又哭盡哀，遂除于家，不哭。”又曰：“奔兄弟之喪，先之墓而徑之家，為位而哭。所知之喪則哭于宮，而后之墓。”又曰：“去國(guó)則哭于墓而后行，反其國(guó)不哭，展墓而入。”魯昭公之孫于齊也，與臧孫如墓謀遂行。吳延州來、季子之于王僚也，復(fù)命哭墓。是則古人之至于墓，皆有哭泣哀傷之事。而祭者，吉禮也，無舍廟而之墓者也。孟子言：“孔子沒，子貢筑室于場(chǎng)，獨(dú)居三年，然后歸曲沃。”衛(wèi)嵩曰：“古人為廟以依神，無廬墓之事。門人既不得奉其廟祀，而但廬于冢上，以盡其情，此亡于禮者之禮也。漢以來，乃有父母終而廬墓者，不知其置神主何地，其奉之墓次歟？是野祭之也；其空置之祠堂歟？是視其體魄反過其神也。而愨者以此悸先王之禮，偽者以此博孝子之名，至于今而此風(fēng)猶未已也。且孝如曾子，未嘗廬墓；孔子封防既反，而弟子后至。古人豈有廬墓之事哉。”《史記•孔子世家》：“魯世世相傳，以歲時(shí)奉祀孔子冢。而諸儒亦講禮、鄉(xiāng)飲、大射于孔子冢?？鬃于４笠豁?，故所居堂，弟子內(nèi)，“后世因廟，藏孔子衣冠、琴、車、書。”夫禮教出于圣人之門，豈有就冢而祭？至鄉(xiāng)飲、大射尤不可于冢上行之。蓋孔子教于洙泗之間，所葬之冢在講堂之后，孔子既歿，弟子即講堂而祀之，且行飲射之禮。太史公不達(dá)，以為祭于冢也。漢人以宗廟之禮移于陵墓，有人臣而告事于陵者，蘇武自匈奴還，詔奉一太牢謁武帝園廟是也。有上冢而會(huì)宗族故人及郡邑之官者，樓護(hù)為諫大夫使郡國(guó)，過齊，上書求上先人冢，因會(huì)宗族故人；班伯上書，愿過故郡上父祖冢，有詔大守、都尉以下會(huì)是也。有上冢而太官為之供具者，董賢為侍中、駙馬都尉，上冢有會(huì)，輒大官為供是也。有贈(zèng)謚而賜之于墓者，陰興夫人卒，肅宗使五官中郎將持節(jié)即墓賜策，追謚興日翼侯是也。有人主而臨人臣之墓者，光武至湖陽，幸樊重墓；霍峻葬成都，先主率群僚臨會(huì)吊祭，因留宿墓上是也。有庶民而祭古賢人之墓者，曹昭《東征賦》：“速氏在城之東南兮，民亦饗其丘墳”是也。人情所趨，遂成習(xí)俗。其流之弊，有如楊倫行喪于恭陵者矣，有如趙宣葬親而不閉埏隧，因居其中，行服二十余年者矣。至乃市賈小民相聚為宣陵孝子者數(shù)十人，皆除太子舍人，而禮教于斯大壞矣。招魂之葬，于古未聞?！度o黃圖》言：“漢太上皇陵在棟陽北原，在東者太上皇，在西者昭靈后”，則疑其始于此矣。晉東海王越柩為石勒所焚，妃裴氏渡江，欲招魂葬越。元帝詔有司詳議，博士傅純?cè)唬?#8220;圣人制禮，以事緣情。設(shè)冢槨以藏形，而事之以兇；立廟祧以安神，而奉之以吉。“送形而往，迎精而還。此墓廟之大分，形神之異制也。至于宗廟、寢廟，仿祭非一處，所以廣求神之道而獨(dú)不祭于墓，明非神之所處也。今亂形神之別，錯(cuò)廟墓之宜，違禮失義，莫大于此。”于是下詔不許。唐高宗顯慶三年十一月，伊麗道行軍副總管蕭嗣業(yè)擒阿史那賀魯至京師。甲午，獻(xiàn)于昭陵，總章元年十月，司空李勛破高麗，俘高藏、男建、男產(chǎn)等至京師，獻(xiàn)于昭陵。許敬宗言：“古者軍凱旋則飲至于廟，未聞獻(xiàn)馘于陵者。然陛下奉園寢與宗廟等，可行不疑。”此亦所謂自我作古者矣。唐時(shí)陵寢嘗有鷹犬之奉，玄宗開元二年四月辛未，詔曰：“園陵之地，衣冠所游。凡厥有司，罔不祗事。頃者別致鷹狗，供奉山陵，至于料度，極多費(fèi)損。昔戒禽荒，既非尋常所用；遠(yuǎn)惟龍馭，每以仁愛為心。彼耕象與耘鳥，且增哀慕；豈飛蒼而走黃，更備畋獵；有乖儀式，無益崇嚴(yán)，諸陵所有供奉鷹狗等，并宜即停。”天寶二年八月，制曰：“祀者，所以展誠敬之心；薦新者，所以申霜露之思。自流火屆期，商風(fēng)改律，載深追遠(yuǎn)，感物增懷。且《詩》著授衣，令存休烷。在于臣子，猶及恩私。恭事園陵，未標(biāo)典式。自今以后，每至九月一日，薦衣于陵寢，貽范千載，庶展孝思。且仲夏端午，事無典實(shí)，傳之淺俗，遂乃移風(fēng)。況乎以孝道人，因親設(shè)教，感游衣于漢紀(jì)，成獻(xiàn)報(bào)于禮文。宣示庶僚，令知朕意。”今關(guān)中之俗，有所謂送寒衣者，其遺教也。
●厚葬 《晉書•索傳》：“建興中，盜發(fā)漢霸、杜二陵，多獲珍寶。帝問曰：‘漢陵中物，何乃多邪！’對(duì)曰：‘漢天子即位一年而為陵，天下貢賦，三分之一供宗廟，一供賓客，一充山陵。武帝享年久長(zhǎng)，比崩，而茂陵不復(fù)容物，其樹皆已可拱。赤眉取陵中物，不能減半，于今猶有朽帛委積，珠玉未盡，此二陵是儉者耳，亦百世之誡。”按《史記•孝文紀(jì)》言：“治霸皆以瓦器，不得以金銀銅錫為飾。”而劉向《諫昌陵疏》，亦以孝文薄葬，足為后王之則。然考之《張湯傳》，則武帝之世己有盜發(fā)孝文園瘞錢者矣。蓋自春秋列國(guó)以來，厚葬之俗，雖以孝文之明達(dá)儉約，且猶不能盡除，而史策所書，未必皆為實(shí)錄也。《左傳•成公二年》：“八月，宋文公卒。始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉。重器備，槨有四阿，棺有翰檜。君子謂華元、樂舉：于是乎不臣。臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭(zhēng)。今二子者，君生則縱其惑，死又益其侈，是棄君于惡也，何臣之為！”《呂氏春秋•節(jié)喪篇》曰：“審知生，圣人之要也；審知死，圣人之極也。知生也者，不以害生，養(yǎng)生之謂也；知死也者，不以害死，安死之謂也。此二者，圣人之所獨(dú)決也。凡生于天地之間，其必有死，所不免也。孝子之重其親也，慈親之愛其子也，痛于肌骨，性也，所重所愛，死而棄之溝壑，人之情不忍為也。故有葬死之義，葬也者，藏也，慈親孝子之所慎也。慎之者，以生人之心慮。以生人之心為死者慮也，莫如無動(dòng)，莫如無發(fā)，無發(fā)無動(dòng)，莫如無有可利，則此之謂重閉。古之人有藏于廣野深山而安者矣，非珠玉國(guó)寶之謂也。葬不可不藏也，葬淺則狐貍扣扣之，深則及于水泉，故凡葬必于高陵之上，以避狐貍之患，水泉之淹。此則善矣，而忘奸邪盜賊寇亂之難，。豈不惑哉！譬之若瞽師之避柱也，避柱而疾觸弋也，狐貍、水泉、奸邪、盜賊、寇亂之患，此弋之大者也。慈親孝子避之者，得葬之情矣。善棺槨，所以避縷蟻蛇蟲也，今世俗大亂之主，愈侈其葬，則心非為乎死者慮也，生者以相矜尚也。侈靡者以為榮，節(jié)儉者以為陋。不以便死為故，而徒以生者之誹譽(yù)為務(wù)，此非慈奈孝子之心也。民之于利也，犯流矢，蹈白刃，涉血?jiǎng)莞我郧笾?。野人之無聞?wù)撸逃H戚、兄弟、知交以求利。今無此之危，無此之丑。其為利甚厚，乘車食肉，澤及子孫，雖圣人猶不能禁，而況于國(guó)彌大，家彌富，葬彌厚，含珠鱗施、玩好貨寶、鐘鼎壺濫、輿馬衣被戈劍不可勝數(shù)，諸養(yǎng)生之具無不從者。題湊之室，棺淳數(shù)襲，積石積炭，以環(huán)其外。好人聞之，傳以相告。上雖以嚴(yán)威重罪禁之，猶不可以止。且死者彌久，生者彌疏；生者彌疏，則守者彌??；守者彌怠，而葬器如故，其勢(shì)固不安矣。”《安死篇》曰：“世之為丘壟也，其高大若山，其樹之若林，其設(shè)闕庭、為宮室、造賓阼也若都邑。以此觀世示富則可矣，以此為死則不可也，夫死，其視萬歲猶一寅也。人之壽久之不過百，中壽不過六十，以百與六十為無窮者之慮，其情必不相當(dāng)矣，以無窮為死者之慮則得之矣。今有人于此、為石銘，置之壟上曰：‘此其中之物具珠玉好玩、財(cái)物寶器甚多，不可不們，們之必大富，世世乘車食肉。’人必相與笑之，以為大惑。世之厚葬也有似于此，自古及今，未有不亡之國(guó)也；無不亡之國(guó)，是無不們之墓也。以耳目所聞見，齊、荊、燕嘗亡矣，宋、中山已亡矣，趙、魏、韓皆亡矣，其皆故國(guó)矣。自此以上者，亡國(guó)不可勝數(shù)。是故大墓無不扌日也，而世皆爭(zhēng)為之，豈不悲哉！君之不令民，父之不孝子，兄之不悌弟，皆鄉(xiāng)里之所釜者而逐之。憚耕稼采薪之勞，不肯官人事，而祈美衣侈食之樂，智巧窮屈，無以為之。于是乎聚群多之徒，以深山廣澤林豪樸擊遏奪，又視名丘大墓葬之厚者求舍便居，以微扌日之，日夜不休，必得所利，相與分之。夫有所愛所重，而令奸邪盜賊寇亂之人卒必辱之，此孝子、忠臣、親父、交友之大事。堯葬于林，通樹之；舜葬于紀(jì)，市不變其肆；禹葬于會(huì)稽，不變?nèi)送?。是故先王以儉節(jié)葬死也，非愛其費(fèi)也，非惡其勞也，以為死者慮也。先王之所惡，惟死者之辱也。發(fā)則必辱，儉則不發(fā)，故先王之葬必儉必合必同。何謂合？何謂同？葬于山林則合乎山林，葬于陵隰則同乎陵隰，此之謂愛人，夫愛人者眾，知愛人者寡，故宋未亡而東冢扌日，齊未亡而莊公家扌日。國(guó)安寧而猶若此，又況百世之后而國(guó)已亡乎？故孝子、忠臣、親父、交友不可不察于此也，夫愛之而反危之，其此之謂乎，魯季孫有喪，孔子往吊之，人門而左，從容也。主人以收，孔子徑庭而趨，歷級(jí)而上，曰：‘以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。
●前代陵墓 漢高帝十二年十二月，詔曰：“秦皇帝、楚隱王、魏安厘王、齊愍王、趙悼襄王，皆絕亡后，其與秦皇帝守冢二十家，楚、魏、齊各十家，趙及魏公子無忌各五家，令視其冢，復(fù)，亡以與他事。”魏明帝景初二年五月，戊子，詔曰：“昔漢高創(chuàng)業(yè)，光武中興，謀除殘暴，功昭四海，而墳陵崩頹，童兒牧豎踐蹋其上，非大魏尊崇所承代之意也。其表高祖、光武陵四面各百步，不得使民耕牧樵采。”宋武帝永初元年閏月王午朔，詔曰：“晉世帝后及藩王諸陵守衛(wèi)，宜便置格。其名賢先哲見優(yōu)前代，或立德著節(jié)，或?qū)巵y庇民，墳?zāi)刮催h(yuǎn)，并宜灑掃。主者具條以聞。”南齊明帝建武二年十二月丁酉，詔曰：“舊國(guó)都邑，望之悵然，況乃身經(jīng)南面，負(fù)宸居，或功濟(jì)當(dāng)時(shí)，德章一世，而瑩壟塋穢，封樹不修，豈直嗟深牧豎，悲甚信陵而已哉。昔中京淪覆，鼎玉東遷，晉元締構(gòu)之始，簡(jiǎn)文遺詠在民，而松門夷替，埏路棒蕪，雖年代殊往，撫事興懷。晉帝諸陵，悉加修理，并增守衛(wèi)。”梁武帝天監(jiān)六年，詔曰：“命世興王，嗣賢傳業(yè)，聲稱不朽。人代徂遷，二賓以位，三恪義在，時(shí)事浸遠(yuǎn)，宿草棒蕪，望古興懷，言念槍然。晉、宋、齊三代諸陵，有司勤加守護(hù)，忽令細(xì)民侵毀。作兵有少，補(bǔ)使充足。前無守視，并可量給。”魏高祖太和二十年五月丙戌，詔漢、魏、晉諸帝陵各禁方百步不得樵蘇踐藉。孝明熙平元年七月，詔曰：“先賢列圣，道冠生民，仁風(fēng)盛德，煥乎圖史，暨歷數(shù)永終，跡隨物變，陵隧杳靄，鞠為茂草。古帝諸陵多見踐藉，可明敕所在，諸有帝王墳陵，四而各五十步，勿聽樵牧。”隋場(chǎng)帝大業(yè)二年十二月庚寅，詔曰：“前代帝王，因時(shí)創(chuàng)業(yè)，君民建國(guó)，禮尊南面。而歷運(yùn)推移，年世永久，丘壟殘毀，樵牧相趨，瑩兆湮蕪，封樹莫辨。興言淪滅，有愴于懷，自古以來帝王陵墓，可給隨近十戶，蠲其雜役，以供守視，”唐玄宗天寶三載十二月，詔：“自古圣帝明王陵墓，有頹毀者，宜令管內(nèi)量事修茸，仍明立標(biāo)記，禁其樵采。”古人于異代山陵，必為之修護(hù)若此。
宋熙寧中，興利之臣建議：“前代帝王陵寢，許民請(qǐng)射耕墾。而唐之諸陵悉見芟削，昭陵喬木翦伐無遺。”傳》。小民何識(shí)，自上導(dǎo)之，靡存愛樹之思，但逐樵蘇之利。吁，非一朝之故矣。金太宗天會(huì)二年二月，詔：“有盜發(fā)遼諸陵者罪死。”七年二月甲戌，詔：“禁醫(yī)巫閻山遼代山陵樵采。”獨(dú)元之世祖縱楊璉真伽發(fā)宋會(huì)稽攢宮不問，此自古所無之大變也?！秾?shí)錄》：洪武九年八月己酉，遣國(guó)子生周渭等三十一人分視歷代帝王陵寢，命百步內(nèi)禁人樵牧，設(shè)陵戶二人守之，有經(jīng)兵燹而崩摧者，有司督近陵之民以時(shí)封培。每三年一遣使致祭，其后每登極詔書并有此文，而有司之能留意者鮮矣。魏高祖太和十九年九月丁亥，詔曰：“諸有舊墓銘記見存昭然為時(shí)人所知者，三公及位從公者，去墓三十步；尚書令仆丸列，十五步：黃門五校，十步，各不聽墾殖。”陳文帝天嘉六年八月丁丑，詔曰：“梁室多故，禍亂相尋，兵甲紛紙，十年不解。不逞之徒虐流生氣，無賴之屬暴及徂魂。江左肇基，王者攸宅。金行水位之主，木運(yùn)火德之君。時(shí)更四代，歲逾二百。若其經(jīng)綸王業(yè)，紳民望，忠臣孝子，何世無之？而零落山丘，變移陵谷，咸皆翦伐，莫不侵殘。玉杯得于民間，漆簡(jiǎn)傳于世載。無復(fù)五株之樹，罕見千年之表。自天祚光啟，恭惟揖讓，爰暨朕躬，聿修祖武。雖復(fù)旌旗服色，猶行杞、宋之封；每車駕巡游，眇瞻河洛之路。故橋山之祀，蘋藻弗虧；驪山之墳，松柏恒守。惟戚藩舊壟，士子故塋，掩堇未周，樵牧猶眾?；蛴H屬流隸，負(fù)上無期；子孫冥滅，手植何寄？漢高留連于無忌，宋祖惆悵于子房，丘墓生哀，性靈共側(cè)者也，朕所以興言永日，思慰幽泉。惟前代侯王，自古忠烈，墳冢被發(fā)，絕無后者，可簡(jiǎn)行修治，墓中樹木勿得樵采。庶幽顯式暢，稱朕意焉。”唐太宗貞觀四年九月王午，詔曰：“欽若稽古，緬想往冊(cè)，英聲茂實(shí)，志深褒尚。始茲巡省，眺矚中涂，漢氏諸陵，北阜斯托，寂寥千載，邈而無祀。歷選列辟，遺跡可觀；良宰名卿，清徽不滅，宜令所司，普加研訪。爰自上古，泊于隋室，諸有明王圣帝，盛德寵功，定亂弭災(zāi)，安民濟(jì)物，及賢臣烈士，立言顯行，緯武經(jīng)文，致君利俗，丘壟可識(shí)，塋兆見在者，各隨所在條錄申奏。每加巡簡(jiǎn)，禁絕芻牧，春秋二時(shí)為之致祭。若有毀壞，即宜修補(bǔ)。務(wù)令周盡，以稱朕意。”是則不獨(dú)前代山陵，即士大夫之丘墓并為封禁，亦興王之一事，可為后法者矣。
●停喪 停喪之事，自古所無。自建安離析，永嘉播竄，于是有不得已而停者，常煒言：“魏晉之制，祖父未葬者，不聽服官。”而御史中丞劉隗奏：“諸軍敗亡，失父母，未知吉兇者，不得仕進(jìn)宴樂，皆使心喪，有犯，君子廢，小戮。”生者猶然，況于既歿？是以充州刺史滕恬丁零翟所殺，尸喪不反。恬子羨仕宦不廢，論者嫌之，齊高帝時(shí)，烏程令顧昌玄坐父法秀宋泰始中北征尸骸不反，而昌元宴樂嬉游，與常人無異，有司請(qǐng)加以清議。振武將軍丘冠先為休留茂所殺，喪尸絕域，不可復(fù)尋。世祖特敕，其子雄方敢人仕。當(dāng)江左偏安之日，而猶申此禁，豈有死非戰(zhàn)場(chǎng)，棺非異域，而停久不葬，自同平人，如今人之所為者哉！《晉書•賀循傳》：“為武康令，俗多厚葬，及有拘忌回避歲月停喪不葬者，循皆禁焉。”《舊唐書•顏真卿傳》：“時(shí)有鄭延祚者，母卒，二十九年殯僧舍坦地。真卿劾奏之。兄弟終身不齒，下聳動(dòng)。”《冊(cè)府元龜》：后周太祖廣順二年十一月丙午，敕“古者立封樹之制，定喪葬之期，著在經(jīng)典，是為名教。泊乎世俗衰薄，風(fēng)化陵遲，親歿而多闕送終，身后而便為無主，或羈束于仕宦，或拘忌于陰陽，旅櫬不歸，遺骸何托？但以先玉垂孝子因心，非以厚葬為賢，只以稱家為禮。掃地而祭，尚可以告虔；負(fù)土成墳，所貴乎盡力。宜頒條令，用警因循。庶使九原絕抱恨之魂，千里無不歸之骨。紳人士，當(dāng)體茲懷。應(yīng)內(nèi)外文武臣僚幕職州縣官選人等，今后有父母祖父母亡歿，未經(jīng)遷葬其主家之長(zhǎng)不得輒求仕進(jìn)，所由司亦不得申舉解送。”而《宋史》王子韶以不葬父母貶官，劉兄弟以不葬父母奪職。后之王者，以禮治人，則周祖之詔、魯公之劾不可不著之甲令。但使未葬其親之子若孫，紳不許人官，士人不許赴舉，則天下無不葬之喪矣。張稷若爾歧，采皇甫謐之名，作《篤終論》。其下篇曰：“葬之習(xí)于侈也，于是有久而不克葬者，是徒知備物豐儀之為厚義親，而不知久而不葬之大悖于禮也，先王之制喪禮，始死而襲，襲而斂，三日而殯，殯而治葬具，其葬也，貴賤有時(shí)，天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月。先時(shí)而葬者，謂之得葬；后時(shí)而葬者，謂之怠喪。其自襲而斂，自斂而殯，自殯而葬，中間皆不治他事，各視其力，日夕拮據(jù)，至葬而已，以為所以計(jì)安親體者，必至乎葬而始畢也。襲也，斂也，殯也，皆以期成乎葬者也。殯則不可不葬，猶之襲則不可不斂，斂則不可不殯，相待而為始終者也，故不可以他事間也。今有人親死逾日而不襲，逾旬而不斂，逾月而不殯，茍非狂易喪心之人，必有痛乎其中者矣。至于累年而不葬，則相與安之，何也？殯者必于客位，所以賓之也；父母而賓之，人子之所不忍也。而為之者，以將葬，故賓之也，所以漸即乎遠(yuǎn)也，殯而不葬，是使其親退而不得返于寢，進(jìn)而不得即于墓，不猶之客而未得歸，歸而未得至者與？非人事之至難安，而人子之大不忍者與？《喪服小記》曰：“久而不葬者，惟主喪音不除，其徐以麻終月數(shù)者，除喪則已。”孔氏曰：“久而不葬，謂有事礙不得依月葬者，則三年冠服身，皆不得祥除。主喪者，謂子為父，妻為夫，臣為君，孫為祖，皆為喪主，不得除也。其徐謂期以下至緦也?！犊鬃訁沧印罚核就轿淖訂栍谧铀迹唬?#8216;喪服既除，然后乃葬，則其服何服？’子思曰：‘三年之喪未葬，服不變，除何有焉？，乃知古之人有不幸有故不得葬其親者，雖逾三年，不除服。其心所痛在于未葬，以為與未及三月者同實(shí)也。與未及三月者同實(shí)，斯不得計(jì)時(shí)而即吉矣。何也？喪之即吉，始于虞而成于禫。虞之為禮，起于既葬，送形而往，迎精而反，故為虞以安之。未葬則無所為而虞，不虞則卒哭而，皆無所為而舉，卒哭與不得舉，又何為而可以練？何為而可以祥且禫？故雖逾三年，與未及三月者同實(shí)也。未及三月而欲舉祥禫之禮，行道之人弗忍矣。斯其所以可以除而弗除與？斯其所以寧斂形還葬，縣棺而封，而必不敢為溢望奢求，以至于久而不葬也與？由是言之，則人子之未葬其親者，未可以虞，未可以卒哭也，未可以虞，未可以卒哭，而可以服官乎，反末代之澆風(fēng)，舉百王之墜制，必有圣人起而行之者。”陳可大曰：“以麻終月數(shù)者，期以下至緦之親，以主人未葬，不得變葛，故服麻以至月數(shù)足而除，不待主人喪后之除也。然其服猶必收藏，以俟送葬也。夫未葬之喪，期已下至緦之親且不得變葛、而為之子者乃循葬畢之制，而練而祥而禫，是則今之人其無父母也久矣。’”魏劉仲武娶母丘氏，生子正舒、正則。及母丘儉敗，仲武出其妻，更娶王氏，生陶，仲武為母丘氏立別舍，而不告絕。及母丘氏卒，正舒求葬，陶不許。正舒不釋服，訟于上下，位血露骨，衰裳綴絡(luò)，數(shù)十年弗得，以至死亡。宋海虞令何子平母喪去官，哀毀逾禮，屬大明末，東土饑荒，繼以師旅，八年不得營(yíng)葬，晝夜號(hào)哭，常如袒括之日，冬不衣絮，夏不就清涼，一日以米數(shù)合為粥，不進(jìn)鹽菜。所居屋敗，不敝風(fēng)日，兄子伯興欲為耷理，子平不肯，曰：“我情事未申，天地一罪人耳，屋何宜覆？”蔡興宗為會(huì)稽太守，甚加矜重，為營(yíng)冢礦。梁殷不佞為武康令，會(huì)江陵陷，而母卒，道路隔絕，不得奔赴，四載之中，晝夜號(hào)泣。及陳高祖受禪，起為戎昭將軍，除婁令。至是，四兄不齊始迎喪柩歸葬。不佞居處禮節(jié)，如始聞喪，若此者又三年，唐歐陽通為中書舍人，丁母憂，以歲兇未葬，四年居廬，不釋服。冬月，家人密以氈絮置所眠席下，通覺，大怒，遽令撤之。元孫瑾父喪，停柩四載，衣不解帶。此數(shù)事可為不得已而停喪者之法。近年亦有一二知禮之士，未克葬而不變服者。而或且譏之曰：夫飲酒食肉處內(nèi)，與夫人間之交際往來，一一如平人，而獨(dú)不變衣冠，則文存而實(shí)亡也。文存而實(shí)亡，近于為名。”然則必并其文而去之，而后為不近名邪？子貢欲去告朔之餼羊，子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”嗚呼，夫習(xí)之難移久矣。自非大賢，中人之情鮮不動(dòng)于外者。圣人為之弁冕衣裳，佩玉以教恭，衰麻以教孝，介胃以教武，故君子恥服其服而無其容。使其未葬而不釋衰麻，則其悲哀之心、痛疾之意必有觸于目而常存者。此子游所謂以故興物，而為孝子仁人之一助也，奚為其必去之也？《詩》曰：“庶見素兮，我心蘊(yùn)結(jié)兮，聊與子如一兮。”哀公問曰：“紳委章甫，有益于仁乎？”孔子作色而對(duì)曰：“君胡然焉！衰麻苴杖者，志不存乎樂。非耳弗聞，服使然也。”后之議禮者，必有能擇于斯者矣。又考《實(shí)錄入永樂七年七月甲戌，仁孝皇后喪再期。皇太子以母喪未葬，禫后仍素服視事。至幾筵，仍衰服。八年七月乙巳，仁孝皇后忌日，以未葬，禮同大祥。夫天子之子尚且行之，而謂不可通于士庶人乎？侈于殯埋之飾，而民遂至于不葬其親；豐于資送之儀，而民遂至于不舉其女，于是有反本尚質(zhì)之思，而老氏之書，謂禮為忠信之薄，而亂之首，則亦過矣。豈知《召南》之女，迫其謂之。而夫子之告子路曰：“斂手足形，還葬而無槨，稱其財(cái)，斯之謂禮。”何至如《鹽鐵論》之云“送死殫家，遣女滿車”；齊武帝詔書之云“斑白不婚，露棺累葉”者乎？馬融有言：“嫁娶之禮，儉則婚者以時(shí)矣；喪祭之禮，約則終者掩藏矣。”林放問禮之本，孔子曰：“禮，與其奢也，寧儉。”其正俗之先務(wù)乎？
●假葬 晉武帝太康中，前太子洗馬郄詵寄止衛(wèi)國(guó)文學(xué)講堂十馀年。母亡，不致喪歸，便于堂北壁外下棺，謂夕假葬。葬，攜將老母渡江。”“假葬”字始見于此。三年即吉，詔用為征東參軍，論者以為不合禮?！多嵵尽吩唬?#8220;趙商問：‘主喪者不除。今人違離邦族，假葬異國(guó)，禮不大備，要亦有反土之意。三年閡矣，可得除否？答曰：‘葬者，送親之終。假葬法后代巧偽，反可以難禮乎？’”
●改殯 古人改殯之禮，必反于宮寢，不拘即遠(yuǎn)之制。齊莊公以襄公二十五年為崔杼所弒，葬諸士孫之里。二十八年，崔慶既死。十二月乙亥朔，齊人遷莊公殯于大寢，以其棺尸崔杼于市。二十九年二月癸卯，齊人葬莊公于北郭。夫自郭外之葬，歷三年之久。出而遷之路寢，為之改殯，不以宮廷為忌，不以兵死為嫌，古人送往慎終之禮如此。漢和帝以梁貴人酷歿，斂葬禮闕，乃改殯于承光官，追服喪制，蓋附身、附棺之物，人子所宜自盡。若宋之高宗于梓宮入境，即承之以槨，上以欺其先人，下以欺其百官兆姓，誠千古之罪人矣?！秲?cè)府元龜》載：“后唐莊宗同光二年八月，遣宗正少卿李瓊往曹州，簡(jiǎn)行哀帝陵寢。三年正月丙申，敕曰：“朕顧惟寡德，獲嗣丕圖，奉先之道常勤，送往之誠靡怠。愛自重興廟社，載展郊，旋蕩滌于瑕疵，復(fù)涵儒于慶澤。蓋憂勞靜國(guó)，曠墜承桃，御朽若驚，涉川為懼，由是推移歲月，郁滯情懷。恭念昭宗晏駕之辰，少帝登遐之日，咸罹虺毒，速殞龍髯，委冠劍于仇讎，托山陵于梟境。靜惟規(guī)制，豈葉度程，存愴結(jié)以彌深，固寢興而增惕。虔思改卜，式慰允懷，宜令所司，別選園陵，備禮遷葬，貴雪幽明之恨，以申追慕之心。凡百臣僚，體朕哀感。”雖有是命，以年饑財(cái)不足而止。
●火葬 火葬之俗盛行于江南，自宋時(shí)已有之。《宋史》：“紹興二十六年，監(jiān)登聞鼓院范同言：‘今民俗有所謂火化者，生則奉養(yǎng)之具惟恐不至，死則潘而捐棄之。國(guó)朝著令，貧無葬地者，許以官地安葬。河?xùn)|地狹人眾，雖至親之喪悉皆焚棄。韓琦鎮(zhèn)并州，以官錢市田數(shù)頃，給民安葬，至今為美談，然則承流宣化，使民不畔于禮法，正守臣之職也。事關(guān)風(fēng)化，理宜禁止，仍飭守臣措置荒閑之地，使貧民得以收葬。’從之。”“景定二年，黃震為吳縣尉，乞免再起化人亭。狀曰：‘照對(duì)本司久例，有行香寺曰通濟(jì)，在城外西南一里。本寺久為焚人空亭約十間以罔利，合城愚民悉為所誘，親死即舉而付之烈焰，馀骸不化，則又舉而投之深淵。哀哉，斯人何辜，而遭此身后之大戮邪？震久切痛心，以人微位下，欲言未發(fā)。乃五月六日夜，風(fēng)雷驟至，獨(dú)盡撤其所謂焚人之亭而去之。意者穢氣彰聞，冤魂共訴，皇天震怒，為絕此根。越明日，據(jù)寺僧發(fā)覺，陳狀，為之備申使府，蓋亦幸此亭之壞耳。案吏何人，敢受寺僧之囑，行下本司，勒令監(jiān)造！震竊謂此亭為焚人之親設(shè)也，人之焚其親，不孝之大者也，此亭其可再也哉。謹(jǐn)案，古者小斂、大斂以至殯葬，皆僻踴，為遷其親之尸而動(dòng)之也，況可得而火之邪？舉其尸而畀之火，慘虐之極，無復(fù)人道，雖蚩尤作五虐之法，商紂為炮烙之刑，皆施之于生前，未至戮之于死后也。展禽謂夏父弗忌必有殃，既葬，焚煙徹于上，或者天實(shí)災(zāi)之，然謂之殃，則兇可知也。楚子期欲焚麇之師，子西戒不可，雖敵人之尸猶有所不忍也。衛(wèi)侯掘褚?guī)煻ㄗ又?，焚之于平莊之上，殆自古以來所無之事。田單守即墨之孤邑，積五年，思出萬死一生之計(jì)以激其民，故襲用其毒，誤燕人掘齊墓，燒死人，齊人望之涕位，怒十倍，而齊破燕矣。然則焚其先人之尸，為子孫者所痛憤，而不自愛其身，故田單思之五年，出此詭計(jì)以誤敵也。尉佗在粵，聞漢掘燒其先人冢，陸賈明其不然，與之要約，亦曰：‘反則掘燒王先人冢耳。’舉至不可聞之事以相恐，非忍為之也。尹齊為淮揚(yáng)都尉，所誅甚多，及死，仇家欲燒其尸，尸亡去歸葬，說者謂其尸飛去。夫欲燒其尸，仇之深也；欲燒之而尸亡，是死而有靈，猶知燒之可畏也。漢廣川王去淫虐無道，其姬昭信共殺幸姬王昭平、王地徐及從婢三人，后昭信病，夢(mèng)昭平等，乃掘其尸，皆燒為灰，去與昭信旋亦誅死。王莽作焚如之刑，燒陳良等，亦遂誅滅。東海王越亂晉，石勒剖其棺，焚其尸，曰：‘亂天下者，此人也，吾為天下報(bào)之！’夫越之惡固宜至此，亦石勒之酷而忍為此也。王敦叛逆，有司出其尸于瘞，焚其衣冠斬之，所焚猶衣冠耳。惟蘇峻以反誅，焚其骨。楊元感反，隋亦掘其父素冢，焚其骸骨，慘虐之門既開，因以施之極惡之人，然非治世法也。隋為仁壽宮，役夫死道上，楊素焚之，上聞之，不悅。夫淫刑如隋文且不忍焚人，則痛莫甚于焚人者矣。蔣元暉瀆亂宮闈，朱全忠殺而焚之，一死不足以盡其罪也。然殺之者常刑，焚之者非法，非法之虐且不可施之誅死之罪人，況可施之父母骨肉乎！世之施此于父母骨肉者，又往往拾其遺燼而棄之水，則宋誅太子劭、逆黨王鸚鵡、嚴(yán)道育，既焚而揚(yáng)灰于河之故智也，慘益甚矣！而或者乃以焚人為佛法，然聞佛之說戒火自焚也。今之焚者戒火邪？入火邪？自焚邪？其子孫邪？佛者外國(guó)之法，今吾所處中國(guó)邪？外國(guó)邪？有識(shí)者為之痛惋久矣。今通濟(jì)寺僧焚人之親以罔利，傷風(fēng)敗俗，莫此為甚。天幸廢之，何可興之？欲望臺(tái)慈矜生民之無知，念死者之何罪，備榜通濟(jì)寺，風(fēng)雷已壞之，焚人亭不許再行起置。其于哀死慎終，實(shí)非小補(bǔ)。然自宋以來，此風(fēng)日盛，國(guó)家雖有漏澤園之設(shè)，而地窄人多，不能遍葬，相率焚燒，名曰火葬，習(xí)以成俗。謂宜每里給空地若干為義冢，以待貧民之葬，除其租稅。而更為之嚴(yán)禁，焚其親者，以不孝罪之。庶乎禮教可興，民俗可厚也。”嗚呼！古人于服器之微猶不敢投之于火，故于重也埋之，于杖也斷而棄之，況敢焚及于尸柩乎？茶毗之教始于沙門，塞外之風(fēng)被于華夏，辛有之適伊川，其亦預(yù)見之矣。為國(guó)以禮，后王其念之哉！宋以禮教立國(guó)，而不能革火葬之俗，于其亡也，乃有楊璉真伽之事。漏澤園之設(shè)起于蔡京，不可以其人而廢其法。
●期功喪去官 古人于期功之喪，皆棄官持服。《通典》：“安帝初，長(zhǎng)吏多避事棄官。乃令：自非父母服，不得去職。”考之于書，如韋義以兄順喪去官，楊仁以兄喪去官，譙玄以弟服去官，戴封以伯父喪去官，馬融遭兄子喪自劾歸，陳以期喪去官，賈逵以祖父喪去官。又《風(fēng)俗通》云：“范滂，父字叔矩，博士徵，以兄憂不行。”《劉衡碑》云：“為勃海王郎中令，以兄瑯邪相憂，即日輕舉。”《國(guó)令趙君碑》云：“司徒楊公，避以兄憂，不至。”則兄喪亦謂之憂也。《曹全碑》云：“遷右扶風(fēng)槐里令，遭同產(chǎn)弟優(yōu)，棄官。”則弟喪亦謂之憂也。《度尚碑》云：“除上虞長(zhǎng)，以從父憂，去官。”《楊著碑》云：“高陽令，遭從兄沛相憂，篤義忘寵，飄然輕舉。”則從父、從兄喪亦謂之憂也。《陳重傳》云：“舉尤異，當(dāng)遷為會(huì)稽太守，遭姊憂去官。”則姊喪亦謂之憂也?！锻跫儽吩疲?#8220;拜郎，失妹寧歸，遂釋印紱。”晉陶淵明作《歸去來辭》，自序曰：“尋程氏妹喪于武林，情在駿奔，自免去職。”則已嫁之妹，猶去官以奔其喪也。晉《嵇紹傳》：“拜徐州刺史，以長(zhǎng)子喪去職。”則子之喪亦可以去官也。后漢末時(shí)，人多不行妻服。荀爽引據(jù)大義，正之經(jīng)典，雖不悉變，亦頗有改者。晉泰始中，楊族有伯母服未除而應(yīng)孝廉，舉博士，韓光議以宜貶。又言：天水大守王孔碩，舉楊少仲為孝廉，有期之喪而行，甚致清議。而潘岳《悼亡詩》曰：“期月周，戚戚彌相愍。”又曰：“投心遵朝命，揮涕強(qiáng)就車。”是則期喪既周，然后就官之證。今代之人躁于得官，輕于持服，令晉人見之，猶當(dāng)恥與為伍，況三代圣賢之列乎！《晉書•傅咸傳》“惠帝時(shí)，司隸荀愷從兄喪，自表赴哀。詔聽之而未下，悄乃造太傅楊駿。咸奏曰：‘死喪之威，兄弟孔懷，同堂亡隕，方在信宿。圣恩矜憫，聽使臨喪，詔旨未下，輒行造謁，急諂媚之敬，無友于之情，宜加顯貶，以隆風(fēng)教。’”《張輔傳》：“梁州刺史楊欣有姊喪，未經(jīng)旬，車騎長(zhǎng)史韓預(yù)強(qiáng)聘其女為妻。輔為中正，貶預(yù)，以清風(fēng)俗。”《劉魄傳》：“世子文學(xué)王籍之居叔母喪而婚，東閣祭酒顏含在叔父喪嫁女，隗并奏之。廬江太守梁龕明日當(dāng)除婦服，今日請(qǐng)客奏伎，丞相長(zhǎng)史周ダ等三十余人同會(huì)。魄奏曰：‘夫嫡妻長(zhǎng)子，皆杖居廬，故周景王有三年之喪。既除而宴，《春秋》猶譏。況龕匹夫，暮宴朝祥，慢服之愆，宜肅喪紀(jì)之禮，請(qǐng)免龕官，削侯爵。ダ等知龕有喪，吉會(huì)非禮，宜各奪俸一月。’從之。”《謝安傳》：“期喪不廢樂，王但之以書喻之，不從。衣冠效之，遂以成俗，世頗以此譏焉。”當(dāng)日期功之喪，朝廷猶以為重，是以上掛彈文，下干鄉(xiāng)議。其武安傳》：“丞相語灌夫曰：‘吾欲與仲孺過魏其侯，會(huì)仲孺有服。”索隱曰：“服謂期功之服。”是則漢時(shí)有服不預(yù)宴會(huì)之證。們?nèi)仗茣?#8226;王方慶傳》：“奏言：‘令杖期大功喪未葬，不預(yù)朝賀。未終喪，不預(yù)宴會(huì)。比來朝官不遵禮法，身有哀容，陪預(yù)朝會(huì)，手舞足蹈，公違憲章，名教既虧，實(shí)玷皇化。伏望申明令式禁斷。’”唐時(shí)格令，未墜前經(jīng)。今則有說齊衰而入大夫之門，停殯宮而召親朋之會(huì)者，至乃泰踴方聞，衿ひ己飾，敗禮傷教，日異歲深，宜乎《板蕩》之哀，甚于永嘉之世。嗚呼！有人心者則宜于此焉變矣。裴庭?！稏|觀奏記》：“大中朝，有前鄉(xiāng)貢進(jìn)士楊仁贍女弟出嫁前進(jìn)士于環(huán)。納函之日，有期喪，仁贍不易其日，憲司糾論，貶康州參軍，馳驛發(fā)遣。”《冊(cè)府元龜》：“后唐明宗天成二年九月，敕原州司馬聶嶼，擢從班列，委佐親賢，不守條章，強(qiáng)買店宅。細(xì)詢行止，頗駭聽聞。喪妻未及于半年，別成姻媾；棄母動(dòng)逾于千里，不奉晨昏。令本處賜死。”唐季五代之時(shí)其法猶重?！秲?cè)府元龜》：“唐薛膺為左補(bǔ)闕，弟齊臨陳，為飛矢所中，卒。膺聞難，不及請(qǐng)告，馳馬以赴，與弟褒、庠處喪如禮。膺去左補(bǔ)闕，庫去河南縣尉，直弘文館，與褒皆屏居外野，布中終喪。蹈名教者推之。”《宋史》：“王巖叟為徑州推官，聞弟喪，棄官歸養(yǎng)。”“呂祖儉監(jiān)明州倉，將上，會(huì)兄祖謙卒。部法：半年不上者為違年。祖儉必欲終期喪，朝廷從之。詔違年者以一年為限，自祖儉始。”然史之所書亦寥寥矣。漢人有以師喪去官者，如延篤、孔昱、劉焉，并見于史。而茍淑之卒，李膺時(shí)為尚書，自表師喪，則朝廷固已許之矣。其亦子貢筑室于場(chǎng)，二三子群居則之遺意也與？
●緦喪不得赴舉 宋天禧三年正月乙亥，諸路貢舉人郭稹等四千三百人見于崇政殿，時(shí)稹冒緦喪赴舉，為同輩所訟。上命典謁詰之，引服。付御史臺(tái)劾問，殿三舉；同保人并贖金，殿一舉。今制，非三年之喪皆得赴舉。故士彌躁進(jìn)，而風(fēng)俗之厚不如昔人遠(yuǎn)矣。
●喪娶 《春秋•文公二年》：“冬，公子遂如齊納幣。”《公羊傳》：“納幣不書，此何以書？譏。何譏爾？喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？三年之內(nèi)不圖婚。”何休注曰：“僖公以十二月薨，至此未滿二十五月。又禮，先納采、問名、納吉，乃納幣，此四者皆在三年之內(nèi)，故云爾。然則納市猶譏，而況于昏嫁乎！”唐高宗永徽中，衡山公主將出降長(zhǎng)孫氏，議者以時(shí)既公除，合行吉禮。于志寧上疏言：“《禮記》曰：‘女子十五而笄，二十而嫁。有故，二十三而嫁。’鄭玄云：‘有故，謂遭喪也。’《春秋》書魯莊公如齊納幣，杜預(yù)云：‘母喪未再期而圖婚：二《傳》不譏失禮，明故也。’此則史策具載，是非歷然，斷在圣情，不待問于臣下。其有議者云：準(zhǔn)制公除之后，須并從吉。此漢文創(chuàng)制其儀，為天下百姓。至于公主服是斬衰，縱使服隨例除，無宜情隨例改。心喪之內(nèi)，方復(fù)成婚，非惟違于《禮經(jīng)》，亦是人情不可，伏惟陛下嗣膺寶位，臨統(tǒng)萬方，理宜繼美羲、軒，齊芳湯、禹。弘獎(jiǎng)仁孝之日，敦崇名教之秋，伏愿遵高宗之令軌，略孝文之權(quán)制，國(guó)家于法無虧，公主情禮得畢。”于是詔公主待三年服闋，然后成禮。豈非有國(guó)之典本于天經(jīng)地義，故守禮之臣猶得引經(jīng)而爭(zhēng)者哉?！稌x書•載記》言：“石勒下書，禁國(guó)人不聽在喪嫁娶。”《金史•章宗紀(jì)》：“承安五年三月戊辰，定妻亡服內(nèi)昏娶聽離法。七月癸亥，定居祖父母喪昏娶聽離法。”僭國(guó)閏朝猶然，今人反不講此?！秾?shí)錄》：“正統(tǒng)十三年四月，楚王季叔奏弟大冶王季Й擇武昌護(hù)衛(wèi)指揮同知翟政妹為妃?；杵谠谶?，不意叔崇陽王孟煒薨逝，季Й應(yīng)持服，未敢成昏。上命禮部議，言：‘王于崇陽王當(dāng)服期年。緣崇陽王未薨之先，君命已下，節(jié)冊(cè)到日，合令妃翟氏拜受，候月醫(yī)滿成昏。’從之。”天順三年十月庚戌，潘王佶享奏父康王存日，擇潞州民李剛女為弟永年王妃，李磐為妹長(zhǎng)平郡主儀賓，己受封冊(cè)，未及成昏，而父王薨。今父喪已越大祥，陰陽書謂明年為弟妹婚不利，乞允于今年擇日嫁娶。禮部侍郎鄒斡言：“三年之喪，禮之大者。服內(nèi)成親，律有明禁。今潘王與郡王、郡主俱父喪未終；乃惑于陰陽之說，而欲廢此喪制；乞行長(zhǎng)史司啟王，憚待服闋成禮。”上曰：“是長(zhǎng)史不能輔導(dǎo)之罪也，其命巡按御史執(zhí)問如律。”十月癸丑，廣靈王遜民薨。癸酉，敕靈丘王遜全曰：“所奏第四子、第五子俱鎮(zhèn)國(guó)將軍，并女臨城縣主，俱已奏報(bào)，欲于本年九月后成婚。且爾兄初喪，正哀戚不暇之時(shí)，乃欲為男女成婚，以廢大禮，豈是所忍為哉！”不允所奏。憲廟大婚在天順八年之七月，雖托之遺詔，而士大夫多以為非。故南京禮部右侍郎章綸有請(qǐng)待來春之奏。
●衫帽入見 《唐書•李訓(xùn)傳》：“文宗召見，訓(xùn)以衰粗難入禁中，令戎服，號(hào)王山人。”《宋史•蔡挺傳》：“仁宗欲知契丹事，召對(duì)便殿。挺時(shí)有父喪，聽以衫帽人。”則唐宋有喪者，不敢假公服也。今人干謁官長(zhǎng)，輒易青黑，與常人無異，是又李訓(xùn)之不如乎！
●奔喪守制 《記》曰：“奔喪者，自齊衰以下。”是古人于期功之喪無有不奔者。《大祖實(shí)錄》：“洪武二十三年閏四月甲戌，除期年奔喪之制，先是，百官聞祖父母、怕叔父母、兄弟喪，俱得奔赴。至是吏部言：祖父母、伯叔父母、兄弟皆期年服，若俱令奔喪守制，或一人連遭數(shù)喪，或道路數(shù)千里；則居官日少，更易繁數(shù)，曠官廢事。今后除父母及祖父母承重者丁憂外，其余期服不許奔喪。詔從之。”此出于一時(shí)權(quán)宜之政，沿習(xí)以來，至三百年，遂以不奔喪守制為禮法之當(dāng)然，而倍死忘哀多見于紳之士矣。《實(shí)錄》又言：“二十六年四月，署北平按察司事、監(jiān)察御史陳德文奏言：‘嫁母劉氏卒，乞奔喪。’許之。德文四歲喪父，家貧，隨母嫁陳氏，往年長(zhǎng)歸宗。至是其母卒，時(shí)已除奔喪之制，德文懇請(qǐng)甚至，上特憐而許之。”是圣祖雖依吏部之奏，而仍通于人子之情，固未嘗執(zhí)一也。三代圣王教化之事，其僅存于今日者，惟服制而已。喪亂以來，浸已廢墜。竊謂父母之喪，自非金革不得起復(fù)，著之國(guó)典。人人所知其祖父母、伯叔父母、兄弟之喪，并依洪武初年之制，許令解官奔赴，服滿補(bǔ)職。其他雖持重服而不去官者，及大功以下喪者，京官許以素服朝參，不預(yù)慶賀。在外諸司素服治事。祭祀宴會(huì)，俾佐貳攝之。未任之官無得謁選。生員但歲考，不赴科舉。庶人之家不許嫁娶。十五月禫后，復(fù)故。其有期功喪，宴會(huì)作樂者，官員罷職，士子黜退。仍書之申明亭，以示清議，庶幾民德歸厚。若夤緣干請(qǐng)之風(fēng)，亦不待禁而衰止矣。洪武十一年二月，廣西布政使臧哲以母喪去官，上思之，特遣人賜米六十石，鈔二十五錠。自后，凡官以父母喪去職而家居者皆有賜焉。十六年正月，命吏部，凡官員丁憂，已在職五年，廉勤無贓私過犯者，照名秩給半祿終制。在職三年者，給三月全祿。
●丁憂交代 昔時(shí)見有司丁父母憂，聞?dòng)嚤紗?，不出半月。近議必令交代，方許離任。至有欠庫未補(bǔ)，服闋猶不得歸者。是則錢糧為重，倫紀(jì)為輕，既乖宰物之方，復(fù)失使臣之禮。其弊之由，始于刻削太過。蓋昔者錢糧掌于縣丞，案牘掌于主簿，稅課掌于大使，令者稽其要而無所與焉。又皆俸足以贍其用，而不取之于庫藏。故聞?dòng)囧仔?，無所留滯，而亦不見有那移侵欠之事。今則州縣之中，錐刃之末上盡取之，而大吏之誅求尤苦不給，庫藏罄乏，報(bào)以虛文，至于近年，天下無完庫矣。即勒令交代，亦不過應(yīng)之以虛文，徒滋不孝之官，而無益于國(guó)計(jì)盈虛之?dāng)?shù)也。嗚呼！君人者，亦知養(yǎng)廉為致孝之源乎？陶侃謂王貢曰：“杜韜為益州刺史，盜用庫錢，父死不奔喪。卿本佳人，何為隨之也？天下安有白頭賊乎？”貢遂來降，而韜敗走。今日居官之輩大半皆如杜韜，然如此之人作賊，亦不能成也。史言：梁高祖丁文皇帝憂時(shí)，為齊隨王鎮(zhèn)西諮議參軍，在荊鎮(zhèn)仿佛奉問，便投劍星馳，不復(fù)寢食，倍道前行，憤風(fēng)驚浪，不暫停止。及居帝位，立七廟，月中再過。每至展拜，常涕泗滂沱，哀動(dòng)左右。然則明王孝治天下，而不遺小國(guó)之臣，必有使之各盡其情者矣。洪武八年八月戊辰，詔百官，聞父母喪者，不待報(bào)，許即去官。時(shí)北平按察司僉事呂本言：“近制，士大夫出仕在外，聞父母之喪，必待移文原籍審核，俟其還報(bào)，然后奔喪。臣竊以為中外官吏去鄉(xiāng)，或一二千里，或且萬里。及其文移往復(fù)，近者彌月，遠(yuǎn)者半年，使為人子者銜哀待報(bào)。比還家，則殯葬已畢，豈惟莫睹父母容體，雖棺柩亦有不及見者。揆之子情，深可憐憫。臣請(qǐng)自今官吏，若遇親喪，許令其家屬陳于官，移文任所，令其奔赴，然后核實(shí)。庶人子得盡送終之禮，而朝廷孝理之道彰矣。”上然之，故有是命。
●武官丁憂 《晉書》言：“姚興下書，將帥遭大喪，非在疆場(chǎng)險(xiǎn)要之所，皆聽奔赴，及期，乃從王役。”宋岳飛乞終母喪，以張憲攝軍事，步歸廬山?！对贰费裕?#8220;成宗詔軍官，除邊遠(yuǎn)出征，其徐遇祖父母、父母喪，依民官例，立限奔赴。”然則今制，武官不丁憂，非一道同倫之義也。《國(guó)史》言：“洪武二十八年，蘭州衛(wèi)指揮僉事徐遵等以父及祖母病卒，奏乞扶樞歸葬鄉(xiāng)里。廷議勿許，上特可之。”豈非求忠臣必于孝子之門者邪？
●居喪飲酒 唐憲宗元和九年四月癸未，京兆府奏：“故法曹陸賡男慎馀與兄博文居喪，衣華服，過坊市，飲酒食肉。”詔各決四十，慎徐流循州，博文遞歸本貫，十二年四月辛丑，駙馬都尉于季友坐居嫡母喪與進(jìn)士劉師服宴飲。季友削官爵，笞四十，忠州安置。師笞四十，配流連州。于ν以不能訓(xùn)子，削階。以禮坊民，而法行于貴戚，此唐室之所以復(fù)振也。姚興時(shí)，有給事黃門侍郎古成洗，每以天下是非為己任。京兆韋高慕阮籍之為人，居母喪，彈琴飲酒。洗聞而位曰：“吾當(dāng)私刃斬之，以崇風(fēng)教。”遂持劍求高，高懼而逃匿，終身不敢見。僭亂之國(guó)猶有此人。
●匿喪俊 唐明宗天成三年閏八月，滑州掌書記盂升匿母憂，大理寺斷流。奉敕：“朕以允從人望，嗣守帝圖，政必究于化源，道每先于德本，貴持國(guó)法，以正人倫。孟升身被儒冠，職居賓幕，比資籌畫，以贊盤維。而乃都昧操修，但貪榮祿，匿母喪而不舉，為人子以何堪，瀆污時(shí)風(fēng)，敗傷名教。五刑是重，十惡難寬。將復(fù)投荒，無如去世，可賜自盡。”其觀察使、判官、錄事參軍失于糾察，各有殿罰。
●國(guó)恤宴飲 《春秋傳》言：“吳公子札自衛(wèi)如晉，將宿于戚。聞鐘聲焉，曰：‘異哉，夫子獲罪于君以在此。’懼猶不足，而又何樂？夫子之在此，猶燕之巢于幕上，君又在殯。而可以樂乎？’遂去之。文子聞之，終身不聽琴瑟。”漢魏以下有山陵未成而宴飲者?！稘h書•元后轉(zhuǎn)》：“司隸校尉解光奏，曲陽侯王根，骨肉至親，社稷大臣。先帝山陵未成，公聘取故掖庭女樂五官殷嚴(yán)、王飛君等，置酒歌舞，無人臣禮，大不敬不道。以根嘗建社稷之策，遣就國(guó)。其兄子成都侯況免為庶人，歸故郡，”《魏書•甄楷傳》：“除秘書郎。世宗崩未葬，楷與河南尹丞張普惠等飲戲，免官”是也，有國(guó)喪末期而宴飲者?！稌x書•鐘雅傳》：“拜尚書左丞。奏言肅祖明，皇帝棄背萬國(guó)，尚未期月，圣主縞素，百僚滲愴。尚書梅陶無大臣忠慕之節(jié)，家庭侈靡，聲伎紛葩，絲竹之音流聞衢路，宜加放黜，以整王憲”是也。有國(guó)忌而宴飲者?！杜f唐書•德宗紀(jì)》：“貞元十二年五月丁巳，附馬都尉郭曖、王士平及暖弟煦、暄坐代宗忌日宴飲，貶官歸第”是也。此皆故事之宜舉行者。禮者，君之大柄，可聽其頹弛而不問乎？
●宋朝家法 宋世典常不立，政事叢脞，一代之制，殊不足言。然其過于前人者數(shù)事，如人君宮中自行三年之喪，一也；外言不入于閫，二也；未及未命即立族子為皇嗣，三也；不殺大臣及言事官，四也。此皆漢唐之所不及，故得繼世享國(guó)至三百余年。若其職官軍旅食貨之制，冗雜無紀(jì)，后之為國(guó)者并當(dāng)取以為戒。
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