劉固盛 發(fā)布時(shí)間： 2009-07-06 07:52 光明日?qǐng)?bào)
善是中華傳統(tǒng)文化最重要的特質(zhì)和核心價(jià)值。這一核心價(jià)值的形成,與儒學(xué)的長(zhǎng)期浸潤(rùn)密切相關(guān)。然而,我們討論中華文化中善的思想時(shí),也決不能忽略道家。道家雖以探索宇宙本原之道為其哲學(xué)旨趣,但其最終落腳點(diǎn)仍然在人道上,在思考社會(huì)與人生的本質(zhì)時(shí),道家同樣是求善的,這一點(diǎn)在老子思想中有典型的體現(xiàn)。老子之善,可以從三
個(gè)方面加以理解。 一、上善若水
對(duì)于善,《老子》第8章有一個(gè)總的看法:“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。”《老子河上公章句》是這樣解釋“上善若水”的:“上善之人如水之性。”結(jié)合《老子》章旨與河上注可以看出,水針對(duì)道而言,水的品性幾近于道;善則是針對(duì)人來(lái)說(shuō)的,個(gè)人體道,乃為上善。唐玄宗疏解此章時(shí),曾指出“水之三能”:“水性甘涼,散灑一切,被其潤(rùn)澤,蒙利則長(zhǎng),故云善利,此一能也。天下柔弱莫過(guò)于水,平可取法,清能鑒人,乘流值坎,與之委順,在人所引,嘗不競(jìng)爭(zhēng),此二能也。惡居下流,眾人恒趣,水則就卑受濁,處惡不辭,此三能也。”
注文闡明了水的三種品性及其作用:其一,水無(wú)所不在,滋潤(rùn)萬(wàn)物,一切物類(lèi)皆賴(lài)水的潤(rùn)澤而生長(zhǎng);其二,水以柔弱為品德,不與人爭(zhēng),而是順隨引導(dǎo),該流則流,當(dāng)止則止,無(wú)所不可;其三,人之品性,好居上位,惡處下流,而水則處下不爭(zhēng),居污不辱。水的品性,正與道的特點(diǎn)類(lèi)似,所以老子以水喻道。而這個(gè)比喻的目的,則在于闡明上善之德,具體來(lái)說(shuō),乃有“七善”:(1)居善地:人往高處走,水往低處流。老子反之,認(rèn)為人應(yīng)該效法水的品性,處于卑下之地,低調(diào)生活。一味爭(zhēng)強(qiáng)好勝,不是好事?！独献印?6章云:“江海之所以能為百谷王者,以其善下之也。”江海正是因?yàn)樘幱诘拖碌奈恢?反而成就了其浩瀚與博大,所以“圣人終不為大,故能成其大”(《老子》第63章)。(2)心善淵:淵,深也。人的內(nèi)心要象水一樣深沉平靜。《老子》第15章曰:“古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。”善于體道的人,其品性與水相似。(3)與善仁。水善利萬(wàn)物,而不求回報(bào),也不去爭(zhēng)奪什么,最具有仁愛(ài)精神。(4)言善信。即講求誠(chéng)信?！独献印返?1章曰:“信言不美,美言不信。”真實(shí)的話往往不動(dòng)聽(tīng),漂亮話往往多虛假,所以要善于鑒別,以誠(chéng)信為上。(5)正善治。為政要合乎正道,即按道的原則做事。道的原則就是水的原則,也即無(wú)為的原則。(6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克剛的韌性,誠(chéng)如《老子》第78章所言:“天下莫柔弱如水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。”(7)動(dòng)善時(shí)。水能方能圓,總是能夠根據(jù)自己所處的位置和對(duì)方的狀況以作出最恰當(dāng)、最合理的調(diào)整,最能發(fā)揮所長(zhǎng)。
從上所論可知,老子所言之善,不僅包括“既以為人己愈有,既以與人己愈多”(第81章)的仁愛(ài)精神,也包括言必真實(shí)、善信不欺的誠(chéng)信態(tài)度,還包括澄靜清虛的心境。同時(shí),老子之善并非隨意的遷就、忍讓與施舍,而是講究原則與精神的,那就是“正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)”,老子之善,與宋襄公式的仁義有很大的差別。 二、善者吾善之,不善者吾亦善之
老子思想中關(guān)于善的另一經(jīng)典表述是:“圣人常無(wú)心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”(第49章)一般來(lái)說(shuō),與善者相處較為容易做到,但要包容不善者,則很難了,但老子認(rèn)為,只有能夠做到“不善者吾亦善之”,才是真正的“德善”。此點(diǎn),確乃顯示出了道家寬闊的胸懷。南宋呂知常注曰:“夫善否相非,誕信相譏,善與不善,信與不信,世俗之情,自為同異耳。故有好善之心者,圣人不違其性,輔之以上善,使必成其善。茍有不善者,亦因以善待之。善不善在彼,而吾所以善之者,未嘗渝也。百行無(wú)非善,而天下莫不服其化,德之厚矣。”(《道德經(jīng)講義》第49章)道家主張善待天下所有人,善者使之更善,不善者使之得到感化而遷心為善,從而達(dá)到“常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物”的理想狀態(tài)。呂注還強(qiáng)調(diào)了一點(diǎn),只有世俗者才有善與不善之別,至于圣人本身之善是不會(huì)變化的,善與不善者均以善待之,這也是不會(huì)改變的。
老子“不善者吾亦善之”的思想還反映出了道家的超越精神。如北宋王雱注云:“善惡生乎妄見(jiàn),妄見(jiàn)生乎自私。公于大道,則雖目睹善惡,而心無(wú)殊想矣。故圣人因世之情,強(qiáng)立毀譽(yù),而心知善惡,本自非相,故不善之善,非憐而恕之,乃不覺(jué)有異也。忘善惡之實(shí),真善也。”(李霖《道德真經(jīng)取善集》卷八)王雱此注,借助于佛教的觀點(diǎn)以明老子對(duì)待善的超越境界。善與不善都是出于名相的執(zhí)著,圣人之心能夠超越名相與妄見(jiàn),達(dá)到無(wú)心之境,從而實(shí)現(xiàn)“忘善惡之實(shí)”、超越善惡的真善。 三、以德報(bào)怨
與“不善者吾亦善之”思想密切相關(guān),在如何解除矛盾、化解怨憤上,老子主張“以德報(bào)怨”(第63章)?！独献印返?9章指出:“和大怨,必有余怨,安可以為善?”什么是“和大怨”呢?河上注云:“殺人者死,傷人者刑,以相和報(bào)也。”這一解釋是可取的。而孔子所主張的“以直報(bào)怨”,其意正與“和大怨”相近。當(dāng)然,在老子看來(lái),這種“和報(bào)”怨憤的方式,必然損害人情,留下余怨,因而不可為善,所以不是解決問(wèn)題的最好方式。老子認(rèn)為,對(duì)待怨憤的的最好方法是以德報(bào)怨,這也是老子之善的最高境界了。
相對(duì)于孔子的以直報(bào)怨來(lái)說(shuō),老子的以德報(bào)怨更顯示出一種宗教式的情懷。這點(diǎn)恰在以后的道教教義中得以印證,如南朝道士顧歡在詮釋《老子》時(shí)發(fā)揮曰:“自然無(wú)情,以與善為常,司契之人,是道之所與也。然則此經(jīng)所明,是自然之道,可以與善,不可示惡也。問(wèn)曰:蓋聞常善救人,則善惡無(wú)棄,天道普慈,無(wú)物不育。善者己善,何須此與?惡者宜化,何為不示耶?答曰:道教真實(shí),言無(wú)華綺。上士聞道,勤而行之,下士聞道,大而笑之。聞而勤行,以成其德,聞而大笑,只增其罪。故以道與善,成人之美也;不以示惡,不成人之惡也。”(《敦煌本老子道德經(jīng)顧歡注》,《中華道藏》第10冊(cè))天道以與善為常,成人之美,不成人之惡,這是老學(xué)之要義,也是道教的宗旨。應(yīng)該看到,老子所倡導(dǎo)的以德報(bào)怨思想,實(shí)際上包括兩個(gè)層面的意思:其一,從道的層面來(lái)看,以德報(bào)怨即是道的體現(xiàn),乃為大善。其二,從社會(huì)個(gè)人的角度看,以德報(bào)怨思想的重點(diǎn)在于為善去惡,而不是無(wú)限度地容忍或者放縱邪惡。
綜上所述,上善若水;善者吾善之,不善者吾亦善之;以德報(bào)怨三個(gè)方面,實(shí)具有內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián),反映了老子之善的主要內(nèi)涵。老子論善,既體現(xiàn)出了中華文化中固有的為善、求善精神,同時(shí)又保持著道家特有的清醒與智慧。對(duì)道家關(guān)于善的思想的繼承與弘揚(yáng),將有助于矯正我們民族性格中的某些偏頗之處,更好地發(fā)揮傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值。 （作者單位：華中師范大學(xué)）
