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《周易》是中國歷史的“群經(jīng)之首，大道之源”。它所呈現(xiàn)的自然哲學、人文哲學等思想，開創(chuàng)的象數(shù)思維模式與內涵等，亦無不延伸至《黃帝內經(jīng)》中，《黃帝內經(jīng)》所有的重要思想與理論，均未脫離《易經(jīng)》之圭臬，研究二者間的承接關系，對準確把握《黃帝內經(jīng)》的醫(yī)學思想與精神，具有重要意義。
從《周易》的陰陽思想入手研究《內經(jīng)》，對準確把握《內經(jīng)》陰陽理論的思想內涵具有重要意義。
萬物之宗—天地陰陽
《黃帝內經(jīng)》中，談陰陽、生命、六氣、養(yǎng)生，無不將“天地”冠于段落或文章之首，將生命活動置于天地間去認識，從天地的結構、規(guī)律、屬性和關系去認識生命活動乃至陰陽的內涵和關系，這一核心思想，源自《易經(jīng)》。是《內經(jīng)》理論的重要學術內核。
《易經(jīng)》中，三陽爻為乾卦，代表天，三陰爻為坤卦，代表地。
易經(jīng)
8個基本卦象，乾坤二卦為第2，似乎與其他6卦地位是平等的，但作為陰陽代表的乾坤二卦在《易經(jīng)》中具有高于其他卦象的獨特含義，《易經(jīng)》的卦象演變、義理推演，均是基于乾坤二卦而來。
《易傳·系辭》：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道?！庇盅裕骸扒こ闪校兑住妨⒑跗渲幸?。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣?！笨鬃右嘌裕骸扒ぃ洹兑住分T邪”(《易傳·系辭下》) ，認為乾坤二卦，是入《易經(jīng)》的門戶。
卦象反映陰陽
《周易》是殷末周初的一部卜筮書，書中記載了64卦的卦象、64條卦辭和384條爻辭。64卦由8個基本卦象構成，即乾、坤、震、巽、離、坎、兌、艮，代表自然界天、地、雷、風、火、水、湖、山8種最常見的自然事物，這8個基本卦象又是由—、--兩爻組成，所以《易經(jīng)》把陰陽兩爻作為2個最基本的因素看待的，64卦所有卦象的變化均可歸結為陰陽兩爻的變化。周人用64卦占卜祭祀、戰(zhàn)爭、商旅、婚姻、生產(chǎn)等的吉兇禍福，他們把自然界的所有變化，都歸結為陰陽兩種勢力的消長，認為世間萬物的發(fā)展變化，均由陰陽主宰。
分析八卦的符號組成，亦可了解《易經(jīng)》表達的陰陽間的關系與屬性，如以為乾、為坤，而乾坤天地是相對存在的，二者一上一下，表明陰態(tài)，而后爆發(fā)，以聲火呈現(xiàn)，轉化為陽，其卦象為上為兩陰爻，下為一陽爻，由上到下，代表陰轉化為陽的過程與現(xiàn)象；巽卦代表風，其卦象為風以其動之性，應屬陽，故上以兩陽爻為象，但風吹至人體，卻有涼感，又為陰性，故下以一陰爻為象，代表陽可以轉化為陰……
《內經(jīng)》的陰陽理論對《易經(jīng)》所表達的上述陰陽的內涵與關系，陰陽的對待性、互根性、轉化與相互包含均有承接，在此不作贅述。
乾坤眾卦之首
64卦的8個基本卦象，以乾坤二卦為基本中的基本，其他6個卦象，皆是乾坤二卦演變而來，《周易·說卦》：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女?！?/p>
八卦之震、巽、坎、離、艮、兌六卦，皆源自乾坤二卦的相交，64個卦象又是八卦的兩兩相合，故引申可以理解為天地間萬事萬物的生成、變化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色澤等，均源于乾坤天地之氣，《易傳·系辭下》：“天地，缊，萬物化醇。男女構精，萬物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”
正是基于萬物化生于天地之氣這一命題，萬物才蘊含了與天地共同的運轉規(guī)則，以乾坤二卦演變出的64卦所攜帶的信息與征象，才會與人類的生命、社會、生產(chǎn)乃至戰(zhàn)爭、商旅運轉規(guī)律存在契合，這是64卦可以進行占卜的基本原理。
同樣也是《易經(jīng)》中表述的眾多哲學命題諸如天人一體觀、順時變化觀，以及援物比類等思維方式得以確立的前提。
乾陽之氣
乾坤是陰陽的代表，二者雖在卦象的組成上是一種完全對等的關系，但從64卦卦辭、爻辭以及《易傳》對二者的闡釋來看，乾坤陰陽的關系并不是完全平等的，而是呈現(xiàn)出乾為主體、坤為從屬的自然觀。
如64卦之首卦為乾卦，其卦辭為“元亨利貞”，此四字，在《易經(jīng)》卦辭中是吉、順的象征，某卦得其一即為吉卦，而乾卦獨得四元。元，原也，萬物由此化生；亨，通也，事物由此亨通無阻；利，宜也，可有利于自然萬物；貞，正也，固也，事物得之而穩(wěn)固堅實。由此表達天陽之氣主于化生、流動、補益與使萬物堅實的作用。
而坤卦則僅表達為“元亨”，即參與萬物化生，及同天氣進行交流的過程，因此《易傳·系辭上》言：“天尊地卑，乾坤定矣”，表達乾坤陰陽以陽為尊貴、陰為卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從”，“易”者，變化也，變化是生命活動的基本表現(xiàn)，而主持這種變化的，則是“乾”陽，表達乾陽主于起始、變化，坤陰則主于從屬，甚至可以理解為天地所有事物的變化，均是源自陽氣的變動，包括量的增減、作用的多少、參與方式等。
周易
對乾坤陰陽的主次定位亦被《內經(jīng)》所承接，雖然《內經(jīng)》之中有“陰平陽秘，精神乃至”，“謹察陰陽所在而調之，以平為期”等語，似乎將陰陽二者是完全置于一種平等的地位看待，實則字里行間均流露著陽氣為主的思想。
升降交流
乾坤之所以能化生萬物，在于二者處于一種不停息的升降、交流之中，乾為天，本位在上，故以下降為基本運動方向；坤為地，本位在下，故以上升為基本的運動方向，因此，作為乾坤二卦構成的新卦象，《易經(jīng)》是以天在下、地在上為泰，表明天地之氣運動不已方能保持萬物安泰；以地在下、天在上為否，表明天地之氣隔絕不通，并由此推演而來陰陽雙方皆應以交流為基本的存在方式，即“山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”(《周易·說卦》)。以陰陽所代表的所有事物雙方，均處于一種不停息的交流之態(tài)。
《內經(jīng)》論天地之氣，系《易經(jīng)》乾坤之主旨在醫(yī)學中的延伸，《素問·六微旨大論》：“升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。”此番天地之氣升降，即是對《易經(jīng)》泰卦的文字描述， 而后這種升降關系被拓展至所有的生命活動，《靈樞·本神》“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者業(yè)”，天地之氣的升降交感，化生了人體生命。
而作為天地之氣交流的一種具體體現(xiàn)，則是自然界云雨之氣的形成與互化，《素問·陰陽應象大論》描述其“清陽為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣”，引申到醫(yī)學，則有《素問·經(jīng)脈別論》肺“通調水道，下輸膀胱，水精四布，五精并行”，《素問·水熱穴》“地氣上者屬于腎，而生水液者也”等關于人體水液代謝方式的推斷。
天地乃萬物之元
受《易經(jīng)》影響，《黃帝內經(jīng)》亦將人類的生命活動，置于天地之間看待，認為所有的生命，均是源自天地之氣的相合，如《素問·寶命全形論》：“人以天地之氣生，四時之法成”，《素問·天元紀大論》則言：“在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物”，均反復地表述這一理論。
強調人體生命源于天地之氣，人體生命活動具備與天地、以及天地化生的自然萬物具有某些相同甚至相近的屬性，包括人與自然萬物相同的規(guī)律、相同的結構以及存在彼此的通受關系，從而成為《內經(jīng)》天人一體觀學術思想產(chǎn)生的基礎背景，也可以說天地是醫(yī)之門也。
集中表述陰陽理論的篇章，亦將天地置于眾理之首，如《素問·陰陽應象大論》：“陰陽者，天地之道也”，“天地者，萬物之上下也”，從天地運行特性、天地陰陽的屬性來認識人體、認識陰陽，是《內經(jīng)》從《易經(jīng)》中所承接的重要思想。
