第七章 護(hù)牛殺羊不是真仁愛
【原文】齊宣王1問(wèn)曰：“齊桓2、晉文3之事，可得聞乎？”
孟子對(duì)曰：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以後世無(wú)傳焉，臣未之聞也。無(wú)以則王乎？”
曰：“德4何如則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡龁5曰：王坐於堂上，有牽牛而過(guò)堂下者；王見之，曰：‘牛何之？’對(duì)曰：‘將以釁鐘6。’王曰：‘舍之；吾不忍其觳觫7，若無(wú)罪而就死地。’對(duì)曰：‘然則廢釁鐘與？’曰：‘何可廢也？以羊易之。’——不識(shí)有諸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然，誠(chéng)有百姓者，齊國(guó)雖褊8小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無(wú)罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無(wú)異於百姓之以王為愛也；以小易大，彼惡知之？王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉！”
王笑曰：“是誠(chéng)何心哉！我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
曰：“無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也，君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”
王說(shuō)9曰：“《詩(shī)》10云：‘他人有心，子忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚11焉；此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有復(fù)於王者曰：‘吾力足以舉百鈞12，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形何以異？”
曰：“挾太山以超北海，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是誠(chéng)不能也。為長(zhǎng)者折枝，語(yǔ)人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”
“老吾老13，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)於掌?！对?shī)》云：‘刑14於寡妻，至于兄弟，以御15於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子；古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨(dú)何與？”
“權(quán)，然後知輕重；度，然後知長(zhǎng)短，物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之。抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨於諸侯，然後快於心與？”
王曰：“否。吾何快於是！將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得聞與？”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖16不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之。而王豈為是哉？”
曰：“否。吾不為是也。”
曰：“然則王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦楚，蒞17中國(guó)而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”
王曰：“若是其甚與？”
曰：“殆18有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無(wú)后災(zāi)。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”
曰：“可得聞與？”
曰：“鄒19人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”
曰：“楚人勝。”
曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣。”
“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆于立於王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂；天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之！”
王曰：“吾惛20，不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之。”
曰：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無(wú)恒產(chǎn)，因無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為己。及陷於罪，然后從而刑之，是罔21民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故，
“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂(lè)歲終身苦，兇年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”
“王欲行之，則盍22反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)。八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒；然而不王者，未之有也！”
【譯文】齊宣王問(wèn)：“關(guān)于齊桓公、晉文公稱霸的事，你可聽說(shuō)過(guò)嗎？”
孟子回答說(shuō)：“孔仲尼的學(xué)生門徒，沒有談?wù)擙R桓公、晉文公之事的，所以在后代沒有流傳，我沒有聽說(shuō)過(guò)。如果要說(shuō)，談?wù)勍醯篮脝幔?#8221;
齊宣王說(shuō)：“遵循什么樣的規(guī)律才可以稱王道呢？”
孟子說(shuō)：“保護(hù)人民而行王道，就沒有誰(shuí)能夠抵御了。”
齊宣王說(shuō)：“象我這樣的人，可以保護(hù)人民嗎？”
孟子說(shuō)：“可以。”
“你怎么知道我可以呢？”
“我聽您的近臣胡龁說(shuō)，大王您坐在殿堂上，有牽牛的人從堂下經(jīng)過(guò)，您就問(wèn)他：‘牽牛上哪兒去？’他回答說(shuō)：‘要?dú)⑺鼇?lái)祭鐘。’您說(shuō)：‘放了它吧，我不忍心看到它因恐懼而渾身發(fā)抖的樣子，難道可以毫無(wú)罪過(guò)而置之死地？’那人回問(wèn)道：‘那么就要廢除祭鐘的儀式？’您說(shuō)：‘怎么可以廢除呢？用羊來(lái)代替吧。’不知道有沒有這回事？”
齊宣王說(shuō)：“有的。”
孟子說(shuō)：“有這份心就可以行王道了。百姓都以大王為愛的榜樣，但我卻知道大王僅僅是不忍心罷了。”
齊宣王說(shuō)：“是，確實(shí)有這樣的老百姓，齊國(guó)地方雖然狹小，我怎么會(huì)愛一頭牛？就是不忍心看它那恐懼發(fā)抖的樣子，若是沒有罪過(guò)而置之死地，所以才用羊來(lái)代替它。”
孟子說(shuō)：“大王您無(wú)異于是讓老百姓以大王為愛的榜樣，以小的代替大的，他們?cè)趺茨苤滥兀看笸跞羰菓z憫其無(wú)罪而置之死地，那么牛和羊有什么區(qū)別呢？”
齊宣王笑道：“你這是什么意思呢？我不是愛財(cái)而代之以羊，我就是要宣揚(yáng)給老百姓，讓他們都說(shuō)我有愛心。”
孟子說(shuō)：“這沒有什么關(guān)系，這只是愛的一種權(quán)術(shù)，因?yàn)槟灰姷脚６鴽]有見到羊。君子對(duì)待禽獸，愿見到其生長(zhǎng)，而不忍見到其死去；聽到其悲聲，而不忍心吃它的肉。所以君子們都是遠(yuǎn)離廚房的。”
齊宣王高興地說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘別人有什么想法，我也可以猜得到。’這正是對(duì)先生而言的。我之所以那樣做，回過(guò)頭來(lái)想尋求它的意義，反而得不出。先生這樣一說(shuō)，我心里倒很憂懼了。這種心理之所以合符于王道，是什么原因呢？”
孟子說(shuō)：“有人報(bào)告您說(shuō)：‘我的力氣足以舉起三千斤重的東西，而不能舉起一根羽毛，眼睛足以看得清秋亳之末，而看不見一車木柴。’大王您會(huì)同意他的說(shuō)法嗎？”
齊宣王說(shuō)：“不！”
孟子說(shuō)：“現(xiàn)在大王您的恩惠延及到了禽獸，而功德卻到不了老百姓那里，這是為什么呢？可見，拿不起一根羽毛，是不想去用力氣去拿；一車木柴看不見，是不想用眼睛去看；老百姓之所以見不到保護(hù)，是不想用恩惠來(lái)對(duì)待他們。所以大王之不行王道，是不想去作為，并不是不能做。”
齊宣王說(shuō)：“不想去做與不能去做在形式上有什么不同呢？”
孟子說(shuō)：“挾持著泰山以超越北海，對(duì)人說(shuō)：‘我不能做到。’是確實(shí)不能做到。為年紀(jì)大的人折根樹枝當(dāng)拐杖，對(duì)人說(shuō)：‘我不能做到。’是不想去做，并不是不能做。所以大王之不行王道，不是挾持著泰山以超越北海之類的事；大王之不行王道，是折根樹枝之類的事。
“敬重自己的老人以及到別人的老人；愛護(hù)自己的兒女以及到別人以兒女；天下就可以運(yùn)于手掌之中了。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘給自己妻子做典范，也給兄弟做典范，就可以治理家和邦。’說(shuō)的就是推己及人而已。所以廣推恩惠就足以保護(hù)四海，不推廣恩惠就連妻子也保不住。古代的人之所以能超凡入圣，沒有別的原因，善于推己及人罷了?，F(xiàn)今您的恩惠延及到禽獸，而功德卻到達(dá)不了老百姓那里，這是為什么呢？
“權(quán)衡，然后知道輕重；度量，然后知道長(zhǎng)短。凡是事物都是這樣，人心更是如此。大王請(qǐng)衡量一下。難道大王非得興師動(dòng)眾，讓國(guó)士大臣冒危險(xiǎn)，與諸侯結(jié)下仇怨，然后才感到快樂(lè)嗎？”
齊宣王說(shuō)：“不！我怎么會(huì)為此快樂(lè)呢？我是要求取我最大的欲望。”
孟子說(shuō)：“大王所說(shuō)的大欲望，可以說(shuō)來(lái)聽聽嗎？”
齊宣王笑而不回答。
孟子說(shuō)：“是因?yàn)榉拭赖氖澄锊荒軡M足于口腹嗎？還是輕暖的衣服不能滿足于身體的舒適呢？或者是五光十色不能滿足于眼睛？歌唱樂(lè)曲不能滿足于耳朵？能說(shuō)會(huì)道的寵臣不足以使其上前？大王的臣子足以供差遣，而大王莫非是為了這些？”
齊宣王說(shuō)：“不，我不是為了這些。”
孟子說(shuō)：“那么大王最大的欲望我可知道了，您想開辟疆土，使秦國(guó)、楚國(guó)來(lái)朝拜，凌駕于中國(guó)而安撫周邊少數(shù)民族地區(qū)。以您的所作所為，想求取所欲望的，就好象是爬到樹上去捕魚一樣。”
齊宣王說(shuō)：“當(dāng)真有這么過(guò)份嗎？”
孟子說(shuō)：“大概有這么過(guò)份。爬到樹上去捕魚，雖然得不到魚，但不會(huì)引起后面的災(zāi)難。以您的所作所為，來(lái)求取所欲望的，盡心盡力而為之，后面必然引起災(zāi)難。”
齊宣王說(shuō)：“可以說(shuō)來(lái)聽聽嗎？”
孟子說(shuō)：“鄒國(guó)人與楚國(guó)人進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)，大王以為誰(shuí)能勝利？”
齊宣王說(shuō)：“楚國(guó)人能勝利。”
孟子說(shuō)：“可見小國(guó)本來(lái)不敵大國(guó)，很少的本來(lái)不敵很多的，柔弱的本來(lái)不敵強(qiáng)壯的。當(dāng)今天下之地，方圓千里的有九個(gè)地方，齊國(guó)占有一個(gè)，以這一個(gè)來(lái)征服八個(gè)，何以不同于鄒國(guó)敵對(duì)于楚國(guó)呢？為什么不回到根本上來(lái)解決問(wèn)題呢？
“現(xiàn)今大王發(fā)布政令施行愛民政策，使天下能當(dāng)官的都想站立在您的朝庭，搞農(nóng)業(yè)耕種的都想耕種您的土地，經(jīng)商的都想將貨物積藏在您的市場(chǎng)，游歷的都想進(jìn)出于您的道路，天下那些想痛罵自己國(guó)君的人，都想來(lái)投奔您向您傾訴。若是這樣，誰(shuí)能與您抗御？”
齊宣王說(shuō)：“我昏亂糊涂了，沒有能力進(jìn)到這個(gè)地步了。愿先生你能輔佐于我這個(gè)志向，明明白白地教我。我雖然不聰敏，還是讓我嘗試一下。”
孟子說(shuō)：“有固定產(chǎn)業(yè)的人就有固定生活的信心，沒有固定產(chǎn)業(yè)的人就沒有固定生活的信心。如果沒有固定生活的信心，就會(huì)放蕩任性，胡作非為，無(wú)惡不作。等到陷入罪網(wǎng)，然后對(duì)他們施以刑罰，這等于是設(shè)下網(wǎng)羅陷害民眾。哪里有愛民的國(guó)君當(dāng)政，卻干出陷害民眾的事呢？所以賢明的君主制定民眾的產(chǎn)業(yè)，必須使他們對(duì)上足以贍養(yǎng)父母，對(duì)下足以養(yǎng)育妻子兒女，豐年能夠終身溫飽，兇年能免以餓死；然后要求他們向善，所以百姓就容易聽從了。
“現(xiàn)在制定民眾的產(chǎn)業(yè)，對(duì)上不足以贍養(yǎng)父母，對(duì)下不足以畜養(yǎng)妻子兒女；豐年終身苦，兇年不免于餓死。此時(shí)連救要死的人都來(lái)不及，哪里有閑暇功夫來(lái)講社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式呢？
“大王既想成就大業(yè)，為什么不回到根本上來(lái)呢？有五畝地的人家戶，讓他們種上桑樹，五十歲以上的人就有衣裳穿了。雞鴨豬狗等家禽，不失時(shí)節(jié)地繁殖養(yǎng)育，七十歲以上的人就有肉吃了。有百畝地的人家戶，不要奪去他們農(nóng)業(yè)耕種的時(shí)間，數(shù)口之家就不會(huì)鬧饑荒了。鄭重地開展學(xué)校教育，強(qiáng)調(diào)繼承歷史的經(jīng)驗(yàn)和兄弟和睦的意義，頭發(fā)斑白的老人就不至于在路上肩挑頭頂奔波勞累了。老人都能穿衣吃肉，普通百姓整年不受饑寒，然而還不叫王道，是沒有的事。”
【說(shuō)明】戰(zhàn)國(guó)初年，齊的大權(quán)在田氏手中。后田和得到周王承認(rèn)而
孟子的中心思想是選擇最佳行為方式而“愛民”，故提出了“保民而王，莫之能御”的基礎(chǔ)方針，并一針見血地指出，齊宣王之護(hù)牛殺羊，乃是一種假仁假義，是騙取民眾信任的權(quán)術(shù)，不是一種最佳行為方式。孟子并用“然則一羽之不舉，……非不能也。”來(lái)揭穿齊宣王的不愿為民著想的真實(shí)思想。
孟子還提出了“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運(yùn)於掌。”的推己及人的著名思想，這個(gè)思想與孔子的“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語(yǔ)·雍也》）是同意而不同辭，其實(shí)這就是一種最佳行為方式?？鬃拥乃枷胧?，自己不要去追求那過(guò)度、過(guò)份的需要、需求，在自己想要立起來(lái)的同時(shí)也幫助別人立起來(lái)，在自己想要做到某些事的時(shí)候也幫助別人做到，這樣就很不錯(cuò)了，就是一個(gè)仁人了。能由自己推及到別人身上，這就可以說(shuō)是實(shí)行人與人相互親愛的一個(gè)很好的行為方式。也就是說(shuō)，在不影響自己的既得利益的同時(shí)，盡力幫助別人、成就別人也就可以了。如果是踩著別人的身體往上爬，撈取自己本不應(yīng)該得到的東西，損人利己，那就顯然是不對(duì)的了，是最差的行為方式。
此時(shí)的人們也已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，勞動(dòng)力資源、人才資源，實(shí)際上是最寶貴的資源，人民的擁護(hù)，就是一個(gè)國(guó)家賴以生存的最基本的要素，也是一個(gè)國(guó)家賴于繁榮和富強(qiáng)的最基本要素。所以孟子緊扣第三章所說(shuō)的，有五畝地的人家戶，讓他們種上桑樹，五十歲以上的人就有衣裳穿了。雞鴨豬狗等家禽，不失時(shí)節(jié)地繁殖養(yǎng)育，七十歲以上的人就有肉吃了。有百畝地的人家戶，不要奪去他們農(nóng)業(yè)耕種的時(shí)間，數(shù)口之家就不會(huì)鬧饑荒了。鄭重地開展學(xué)校教育，強(qiáng)調(diào)繼承歷史的經(jīng)驗(yàn)和兄弟和睦的意義，頭發(fā)斑白的老人就不至于在路上肩挑頭頂奔波勞累了。七十歲以上的老人都能穿衣吃肉，普通百姓整年不受饑寒，然而還不叫王道，是沒有的事。十八世紀(jì)西方的“產(chǎn)業(yè)革命”所引發(fā)的第一次、第二次世界大戰(zhàn)，就充分說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題；大量的產(chǎn)業(yè)工人因?yàn)闊o(wú)恒產(chǎn)，因而導(dǎo)致他們對(duì)資產(chǎn)階級(jí)殘酷的剝削和壓迫，以及對(duì)資產(chǎn)階級(jí)優(yōu)裕的生活方式產(chǎn)生極端不滿，這種不滿因而導(dǎo)致革命的暴發(fā)。后資本主義為何又興??？是因?yàn)榇蟮案庹撸巳硕季蠢?。所以，讓老百姓有恒產(chǎn)，讓他們有一定的生活自由，普通百姓整年不受饑寒，人們就會(huì)擁護(hù)這樣的統(tǒng)治者。而有了這樣的統(tǒng)治者的國(guó)家，就可以是戰(zhàn)無(wú)不勝的了！
本章還提到兩個(gè)很重要的行為方式，即“權(quán)衡，然后知道輕重；度量，然后知道長(zhǎng)短。”權(quán)衡輕重就是要選擇一種最佳行為方式，度量長(zhǎng)短也是要選擇一種最佳行為方式。因?yàn)橹挥袡?quán)衡了才能知道輕重，知道輕重了才能知道怎么辦。只有度量了才能知道長(zhǎng)短，知道長(zhǎng)短了才能知道怎么辦。尤其在個(gè)人利益與大眾利益、個(gè)人利益與國(guó)家利益的問(wèn)題上，不權(quán)衡不度量，只考慮自己的私有利益，那就選擇不到最佳行為方式。因此，只有權(quán)衡了度量了，才能選擇到、并采取到“愛民”的最佳行為方式。
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【注釋】1.齊宣王：戰(zhàn)國(guó)時(shí)代
2.齊桓：齊桓公，春秋時(shí)齊國(guó)國(guó)君，姓姜，名小白。公元前685～643年在位。春秋時(shí)期著名的五霸之一。
3.晉文：晉文公，姓姬，名重耳，晉國(guó)的國(guó)君，公元前636～628年在位。春秋時(shí)期著名的五霸之一。
4.德：《易·訟·六三》：“食舊德，貞，厲，終吉?；驈耐跏聼o(wú)成。”《易·恒·九三》：“不恒其德，或承之羞。貞，吝。”《書·堯典》：“克明俊德，以親九族。”《書·大禹謨》：“政乃乂，黎民敏德。”《詩(shī)·邶風(fēng)·日月》：“乃如之人兮，德音無(wú)良。”《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·氓》：“士也罔極，二三其德。”《詩(shī)·小雅·谷風(fēng)》：“忘我大德，思我小怨。”《詩(shī)·大雅·思齊》：“肆成人有德，小子有造。”《詩(shī)·大雅·既醉》：“既醉以酒，既飽以德。”《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”《易·坤·象》：“地勢(shì)坤；君子以厚德載物。”《易·蒙·象》：“山下出泉，蒙；君子以果行育德。”《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘為政以德，誓如北辰居其所而眾星共之。’”《莊子·天地》：“故曰，玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣。”《荀子·勸學(xué)》：“榮辱之來(lái)，必象其德。”《韓非子·揚(yáng)榷》：“德者，核理而普至。”這里用為客觀規(guī)律之意。
5.胡龁（he河）：齊宣王左右的近臣。
6.釁鐘：古代新鐘鑄成，殺牲取血涂抹在鐘上，用以祭祀。《周禮·大?！罚?#8220;隋釁。”《周禮·小?！罚?#8220;大師掌釁祈號(hào)祝。”《左傳·僖公三十三年》：“不以累臣釁鼓。”《管子·小問(wèn)》：“桓公踐位，令釁社塞禱。”《禮記·樂(lè)記》：“車甲釁而藏之府庫(kù)。”《呂氏春秋·慎大》：“釁鼓旗甲兵。”《說(shuō)文》：“釁，血祭也。”這里用為祭祀之意。
7.觳觫（hu胡）（su速）：言牛將要被屠殺時(shí)，因恐懼初渾身發(fā)抖的樣子。
8.褊：（bian貶）《詩(shī)·魏風(fēng)·葛屨》：“維是褊心，是以為刺。”《左傳·昭公元年》：“以敝邑褊小，不足以容從者。”《韓非子·亡征》：“變褊而心急，輕疾而易動(dòng)發(fā)。”《說(shuō)文》：“褊，衣小也。”王充《論衡》：“衣不得褊。”這里用為狹小之意。
9.說(shuō)：（yue悅）（yue悅）《易·困·九五》：“乃徐有說(shuō)，利用祭祀。”《詩(shī)·召南·草蟲》：“我心則說(shuō)。”《詩(shī)·小雅·頍弁》：“未見君子，憂心奕奕。既見君子，庶幾說(shuō)懌。”《論語(yǔ)·學(xué)而》：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”《禮記·中庸》：“言而民莫不信；行而民莫不說(shuō)。”這里用為喜悅之意。
10.詩(shī)：指《詩(shī)經(jīng)》。在古語(yǔ)中凡稱“詩(shī)曰”、“詩(shī)云”都是指《詩(shī)經(jīng)》?！对?shī)經(jīng)》是中國(guó)古代第一部詩(shī)歌總集。收集了周朝初年（公元前11世紀(jì)）到春秋中期（前6世紀(jì)）的詩(shī)歌305篇。分“風(fēng)”、“雅”、“頌”三大類。“風(fēng)”采自民間樂(lè)曲，“雅”是王都附近的樂(lè)曲，“頌”是祭祖祀神的樂(lè)曲。所有詩(shī)歌均可歌唱，但樂(lè)譜今已不傳。其內(nèi)容對(duì)統(tǒng)治者征戰(zhàn)田獵，貴族集團(tuán)奢侈荒淫的生活，人民的勞動(dòng)生活和婚姻愛情都有所反映。形式以四言為主，采用了賦、比、興的藝術(shù)表現(xiàn)手法。這些創(chuàng)作手法為后代詩(shī)人所繼承。漢代將《詩(shī)》列入儒家經(jīng)典，稱為《詩(shī)經(jīng)》，為“五經(jīng)”之一。這里指的是《詩(shī)·小雅·巧言》篇里的一句：“他人有心，予忖度之。”
11.戚：(qī齊)《易·離·六五》：“出涕沱若，戚嗟若，吉。”《書·旅獒》：“未可以戚我先王？”《詩(shī)·邶風(fēng)·新臺(tái)》：“燕婉之求，得此戚施。”《詩(shī)·小雅·小明》：“心之憂矣，自始伊戚。”《詩(shī)·大雅·行葦》：“戚戚兄弟，莫遠(yuǎn)具爾。”《管子·小匡》：“是以圣王敬農(nóng)戚農(nóng)。”這里用為憂懼的樣子之意。
12.鈞：春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)重量單位，一鈞為三十斤，百鈞約三千斤?！豆茏?#183;中匡》：“過(guò)罰以金鈞，無(wú)所抑而訟者，成以束矢。”
13.老吾老：《大學(xué)·十一章》：“上老老而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟。”鄭玄注：“老老，長(zhǎng)長(zhǎng)，謂尊老、敬長(zhǎng)也。”《荀子·修身》：“老老而壯者歸焉。”楊倞注：“老老，謂以老為老而尊敬之也。”這里用為敬愛，敬重之意。
14.刑：通“型”?！兑?#183;蒙·初六》：“發(fā)蒙，利用刑，人用說(shuō)桎。”《書·堯典》：“女于時(shí)，觀厥刑于二女。”《詩(shī)·大雅·思齊》：“神罔時(shí)恫，刑于寡妻。”《詩(shī)·周頌·清廟》：“不顯維德，百辟其刑之。”《易·旅·象》：“君子以明慎，用刑而不留獄。”《論語(yǔ)·為政》：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。”《管子·侈靡》：“賤有實(shí)，敬無(wú)用，則人可刑也。”《孟子·離婁上》：“君子犯義，小人犯刑。”《荀子·王制》：“刑政平，百姓和，國(guó)俗節(jié)。”《荀子·臣道》：“政令教化，刑下如影，應(yīng)卒遇變。”這里用為典范、榜樣之意。
15.御：《書·大禹謨》：“臨下以簡(jiǎn)，御眾以寬。”《詩(shī)·大雅·思齊》：“至于兄弟，以御于家邦。”《管子·小匡》：“如是而民情可得而百姓可御。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“瞽告有協(xié)風(fēng)至，王即齋宮，百官御事。”《公羊傳·桓公八年》：“御寒暑之美服。”《荀子·大略》：“霜降逆女，冰泮殺內(nèi)，十日一御。”漢賈誼《過(guò)秦論》：“振長(zhǎng)策而御宇內(nèi)，吞二周而亡諸侯。”《玉篇·彳部》：“御，治也。”《廣韻·御韻》：“御，理也。”這里用為治理、統(tǒng)治之意。
16.便嬖（bi壁）：《書·冏命》：“無(wú)以巧言令色，便辟側(cè)媚。”《左傳·隱公三年》：“嬖人之子也。”《左傳·定公十年》：“宋公子地嬖蘧富獵。”《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》：“而嬖是女也。”《禮記·緇衣》：“毋以嬖御人疾莊后。”《說(shuō)文》：“便嬖，愛也。”這里用為能說(shuō)會(huì)道，善于迎合的寵臣、親信之意。
17.蒞：（li立）《管子·問(wèn)》：“可使帥眾蒞百姓者幾何人？”《老子·六十章》：“以道蒞天下，其鬼不神。”《易·明夷·象》：“明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。”《荀子·非相》：“矜莊以蒞之，端誠(chéng)以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之。”《韓非子·十過(guò)》：“刁蒞事三年。”《廣韻·至韻》：“蒞，臨也。”這里用為監(jiān)視、治理之意。
18.殆：《書·顧命》：“今天降疾，殆弗興弗悟。”《詩(shī)·豳風(fēng)·七月》：“女心傷悲，殆及公子同歸。”《史記·留侯世家》：“沛公殆天授。”這里表示推測(cè)，相當(dāng)于“大概”、“幾乎”之意。
19.鄒：春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的一個(gè)小國(guó)，在今山東鄒縣一帶。
20.惛：（hun昏）《管子·宙合》：“博而不惛，所以易政也。”《荀子·勸學(xué)》：“無(wú)惛惛之事者，無(wú)赫赫之功。”《韓非子·揚(yáng)榷》：“齒乎唇乎，愈惛惛乎。”《韓非子·南面》：“事有功者必賞，則群臣莫敢飾言以惛主。”《漢書·劉向傳》：“臣甚惛焉。”《說(shuō)文》：“惛，不憭也。”《廣雅·釋詁三》：“惛，癡也。”《晉書·王沉傳》：“心以利傾，智以勢(shì)惛。”這里用為昏亂糊涂之意。
21.罔：同“網(wǎng)”?！兑?#183;系辭下》：“[伏羲]作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。”《莊子·逍遙游》：“死于罔罟。”《荀子·王制》：“黿鼉魚鱉鰍鱔孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤。”《漢書·司馬相如列傳》：“列卒滿澤，罘罔彌山。”這里用為設(shè)置網(wǎng)羅陷阱之意。
22.盍：（he合）《左傳·桓公十一年》：“盍請(qǐng)濟(jì)師于王?”《左傳·成公六年》：“子盍從眾?”《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“盍各言爾志？”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》：“盍殺我?”《孟子·盡心下》：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來(lái)！吾黨之士狂簡(jiǎn)。’”《玉篇》：“盍，何不也。”這里用為“何不”之意。
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