【原文】
季康子問政于孔子，曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！?/strong>
【譯文】
季康子問孔子為政之道，說：“若殺掉作亂之人來維持統(tǒng)治秩序，怎么樣？”孔子回答說：“您治理政事，哪里要用殺戮？您若向善則民亦向善。為政者的德性就像風(fēng)，民眾的德性就像草。風(fēng)在草上吹，草必隨風(fēng)倒?！?/p>
【注釋】
“季康子”，魯國正卿，事魯哀公。三桓之首，專權(quán)厚斂。前文已有介紹。
“無道”，本意應(yīng)指不仁。此處意指作亂之人。
“就”，走近、靠近、趨向。
“有道”，本意應(yīng)指仁道。此處意指穩(wěn)定的統(tǒng)治秩序。
“欲”，愛也。類似用法如《論衡·案書》中的“人情欲厚惡薄”。
“君子”，此處指有位者，亦即為政者。
“德”，此處指德性。
“小人”，此處指無位者，亦即民眾。
“草上之風(fēng)”，即草上有風(fēng)。
“偃”，倒、臥。
【評析】
季康子本非有道之人。他專權(quán)厚斂，以致民不聊生、盜賊成患。故其言下之“無道”，并非意指不仁，而是指有礙其統(tǒng)治的“作亂”之人。因此他便向孔子請教，是否可以殺掉那些“作亂”之人、“異見”之士，以維護(hù)統(tǒng)治秩序、維持社會穩(wěn)定。季康子的“殺無道，以就有道”的設(shè)想，與兩千多年后風(fēng)靡一時的“階級斗爭”理論，何其相似乃爾？
孔子主張仁政，反對暴政。故曰：“子為政，焉用殺？”所謂“上行下效”。民眾總是將為政者視為表率，故為政者向善則民亦向善，為政者貪求則民亦貪求。為政者的德性就像風(fēng)，民眾的德性就像草，風(fēng)吹草上，草隨風(fēng)倒。草若倒錯了方向，那必然是風(fēng)向的問題，而不是草的問題。
儒家文化是禮樂文化。禮主政治，樂主文教。禮與樂相互依存、相輔相成。禮崩則樂必壞，樂壞則禮必崩。禮崩，則邦國無道；樂壞，則世風(fēng)日下?！岸Y崩樂壞”的根本原因，在于為政者不能“為政以德”，不能以禮治國，也就是為政者不能“帥以正”（參見《善讀「論語」12.17-18》）。因此，“禮崩樂壞”的責(zé)任完全在于為政者，而不在于民眾。此義若昌，則無不治之天下。
