第二部分 覺法
覺就是佛
整個佛教的典籍看起來浩如煙海，仿佛它在用一個沙漠里的沙來塑造一尊佛像。其實你完全不必要通過了解整個沙漠里的每一粒沙來了解佛，你只須了解一粒沙就可完全了解佛。三藏十二部典籍你沒必要記住，你只時刻記得一個字即可，這個字即“覺”。記得“佛就是覺”后，其它的你完全可以放棄。
覺是佛，念是眾生。如果你時刻站在覺中，如如不動，你就是佛；如果你時刻站在念上，生滅流轉(zhuǎn)，你就是眾生。覺知著做一切事，即是佛在做事；不覺地跟隨念頭生生滅滅，即是眾生在無明中輪回。
能覺即是成佛
佛就是覺，所以能覺即是成佛。每天早上你睜開眼睛，覺知地看著天花板，然后覺知里地下地穿鞋，覺知地洗臉、刷牙、開車，覺知地注視你看到的一切，覺知地傾聽這個世界……。如此，每一件事都不放過，每一個細微的發(fā)生都不錯過，把你的覺知、寧靜和優(yōu)雅灌注每一根草葉上，每一絲聽到的鳥鳴上，每一塊手碰觸的石頭上，每一口飯上，每一個閃過頭腦的念頭上……覺知處處，處處覺知，如此時刻不糊涂，這就是成佛，就是佛在做事，佛在生活。
注意到，一個佛和神通沒有任何關系。任何你想象的佛具備某種神通，那是你把自己妄自想象加在了一個佛的身上，佛不需要神通。佛也不關注神通，如果你時刻活在圓滿優(yōu)美的世界里，你要神通干嗎？佛只是能覺，時刻覺，覺一切。六根敞開，心每一用都知，這就是佛的能力。
一個佛的能力并不象人們想象的那樣：會飛、會穿墻而過，全知全能——佛并不是全知全能，一個佛只秉持一個“不知道的心”活在當下，他沒有了解任何事物的需要，一顆是什么就愛什么的心不需要到處走著看看這、看看那，他只是不放過那來到他面前的一切。一個佛不需要“能”，更不需要“全能”，他只是知——覺知——完全的覺知。完全的覺知，就是“全知”。但一個佛不需要“全能”——那無所不能的神通。“能”屬于頭腦，“知”屬于心，任何執(zhí)著“能”、喜好“能”、發(fā)展“能”的——都是頭腦，都是一顆妄心。“能”屬于術，一個佛不需要任何法術，它不需要用一種常人沒有的能力改變常人所不能改變的——在佛的眼里，沒有什么是需要改變的，一切存在都是它本來的樣子，術、能或神通，在它那里變得無用，完全無用。所以，一個佛是一個全知者——完全的覺知者，但不是一個全能者，因為他不需要任何“能”——神通。認為佛是一個全知全能——什么都知道什么都能，完全是一種想象；想象成為佛就是成為那種無所不知道無所不能為的超人，完全是一種妄，一種大妄心。
注意一個佛的能力是覺知——不錯過任何念頭的覺知。如果你能如此覺，你即是佛。在覺即是佛，失覺離佛遠，無明成眾生。
佛是可以通過訓練而成的
能覺即是成佛，在覺知的時刻你就是佛。佛是可以通過訓練而成的。在開始訓練覺知時，你可能會一有覺知，一會無知覺——一會兒糊涂，一會兒清醒——一會兒佛，一會不再是佛。沒關系，知時就覺，覺著做事，即刻即佛。帶著覺知看世界，就是佛在看世界；帶著覺知傾聽世界的聲音，就是佛在傾聽世界的聲音；帶著覺知呼吸空氣，就是佛在呼吸空氣；帶著覺知吃飯，就是佛在吃飯；帶著覺知感受一切，就是佛在感受一切；帶著覺知觀察念頭，就是佛在看眾生。訓練覺知六根之用，有用即覺，即可是佛。佛可以通過訓練而成——這是為什么所謂修煉能夠成佛的原因。訓練你的覺知能力吧，這就是你能夠成佛的最踏實的道路。
邀請覺知到你的生命中來
無論覺知六根之用用在哪、如何用，最中心的覺知點都是念頭。所以對于修行，最要點的修行對象是念頭。
在觀察念頭的修行中，你將體驗三種念頭和覺的關系狀況：第一種情況是，念頭在覺不在；第二種情況是，念頭在覺在，念頭不在覺不在；第三種情況是，念頭在時覺在，念頭不在時覺還在。
第一種情況是大多數(shù)人的情況，是夢中人的常見狀態(tài)，大部分人都生活在夢中而不知是夢，有念而無覺。這種人好像正在黑夜夢中，可被稱作無明期。這是無覺的狀態(tài)。
第二種情況是多數(shù)修察念或覺知人的情況，是覺“有”的狀態(tài)。他們覺跟念頭走，念頭在處覺在，念頭不在處覺不在，有些在醒在夢中的味道，但他們基本無苦無煩惱，即使煩惱的念頭升起，不久就被覺破。這種人好像清晨剛醒，意識正赴日中天。是覺“有”的狀態(tài)。
第三種情況是念頭在時覺在，念頭不在時覺還在。這種情況的人的意識如日中天，太陽當頭照。不管念來念往，太陽都在上空。這種情況一般賊人不出現(xiàn)，心中無煩惱。是修行中最后的境界。是覺“空”的狀態(tài)。
如何知道覺的存在？念頭靜止的時刻，思維不運作的時刻，或楞神的時刻，你將被動地經(jīng)驗“覺”的自然之照功能。有意識的知道自己去思、去想、去行動、去做一切，將主動的體驗到覺的存在和功用。覺跟念走，這是訓練覺的方法之一。留心第一種情況，訓練第二種情況，是邀請覺來到你生命的重要旅程。無念時覺自然臨在，知念時覺移不開，讓“覺”駐在你生命。
保持覺知的意識是貫穿所有修行的要點之一
修行必須從保持意識開始，到獲得穩(wěn)定、持續(xù)、喜悅的覺知意識結束。在開始保持意識，能夠把被幻象之流帶走的你拉回當下，能夠讓你認識到你真正的生命，同時也能讓你當下的生活變得安靜、美好和有情趣；在開始保持意識，還能讓你獲得專注，進入認真，提高生活和做事效率；在開始保持覺知，能夠讓你監(jiān)視那來來往往進入你意識的念頭，避免或減少那不法念頭分子的“作案”事件，減輕那已發(fā)事件的危害，降低那未發(fā)事件的犯案率。所以，覺知的意識必須訓練和保持——它對生命有重大的意義。覺知意識的訓練和保持貫穿于生活的時時刻刻、飲食起居等一切時處。它不是一種技巧，它純粹是一種訓練，所以要訓練它，進入它，成為它。佛說持戒，保持覺知就是持戒。
把意識點放在覺上，而不是覺的對象上，這就是離相
覺的對象在時刻變化，如果你認同覺知的對象而忘了覺本身的話，那么你就陷入生生滅滅之中，此刻你的心性就是無明眾生；而覺本身是不變的，如果你時時刻刻認同覺是自己而不是覺知的對象，那么你將不生不滅，此刻你的心性就是佛。把意識點放在覺上，而不是覺的對象上，這就是離相。
修行的目的是為了離相，離相的本質(zhì)是不著相，離相目的了斷生死苦惱。因為相時刻在不停地變幻，如果你著相的話，必然進入生滅流轉(zhuǎn)，因而，不著相就是離相，不著相就會了斷生死煩惱，不著相就是佛。
覺的目的：離相
如果你要問訓練“覺”有什么目的？很顯然，離相。如果你再繼續(xù)問，離相的目的是什么？答案是，不執(zhí)相——遠離生滅苦惱。
在本質(zhì)上講，心是每一個相，因為相是心的化生；而心又不是每一個相，因為當心生出那個相時，心就已準備離開它了。心是種子，每一個相都是它的開花，每一個相都是它的花朵?；ǘ涫怯煞N子化現(xiàn)出來的，但是并不能說花朵就是種子，花朵只是種子旅程當中的一個形象和身份。心和相，就是種子和花朵的關系。了解這，非常重要，這會讓你熱愛上相，并同時不會被相所拉走。
覺悟讓人了解相，讓人欣喜于每一個相，每一個覺悟的人都非常熱愛那相，心在它的相中看見它自己。心生活在相里，心歡呼在相里。沒有覺悟前，相是心苦惱的因；覺悟后，相是喜悅的果。沒有修行意識的人，在相中跟隨相生滅流轉(zhuǎn)而不知；有修行意識的人，仇恨相害怕相遠離相；唯有覺悟的人才能在相而離相，于相欣賞相。
覺悟的人和相的關系是：若即若離——心和相的關系是離的也是不離的，他們的心與相在那看似矛盾中和諧。在矛盾中和諧看起來很難嗎？嗯，一旦你知道是什么回事，它變得非常容易，它不需要任何努力，它成了“自然”。矛盾永遠屬于頭腦，而心一直和諧。矛盾是幻象的，和諧才是本來。如果你時刻能覺知而清醒的安住在心，那么，矛盾消失了，你將一直處在和諧的世界。
離相，即佛
能離諸相，就是佛。在相上，而心不知，是凡夫；在相上，知道，是佛。于相知相，于相離相，是佛的作為。合離和離相，一個佛自由在那里。凡夫不是著就是離，凡夫在心與相中受苦，而佛全然在心與相中自由。
如何才能夠做到心在相中自由？訓練你的“覺”，這就是千百萬年來，諸佛自由的方法和他們的教法。你也想自由嗎？來訓練你的覺性吧。
