子曰：“泰伯，其可謂至德也矣！三以天下讓，民無得而稱焉。”
開篇講先賢泰伯。泰伯是什么人呢？周文王的祖父古公亶父生了三個兒子，大兒子叫泰伯，二兒子叫仲雍，三兒子叫季歷。季歷的兒子就是周文王。文王的兒子就是武王和周公。武王的兒子是周成王。在泰伯的時代，商朝就已經(jīng)開始出現(xiàn)混亂，開始衰敗了，古公亶父就想攻打商朝。他的大兒子泰伯不支持他去攻打商朝。因為泰伯認(rèn)為，你是商朝的臣子，你怎么能去攻打你的國君呢？當(dāng)時認(rèn)為弒君犯上是很有問題的。泰伯的品格和誰很相似呢？跟伯夷、叔齊他們的品格是一樣的，反對做臣子的去攻打國君。由于泰伯不支持父親去攻打商朝，因此古公亶父不愿意把王位傳給泰伯。泰伯不贊成父親的觀點，所以他也推辭接受王位。“三以天下讓”的“三”表示多次，泰伯多次把天下讓出來，他自己和仲雍逃到了吳，成為吳國的始祖。由于泰伯的推讓，他父親就把天下傳給了季歷。季歷的兒子就是文王，文王開始伐紂。文王去世后就是武王，建立了周朝。
泰伯是古代讓天下的一個典型。在《史記》里邊——大家一定要注意《史記》的精神——《史記》十二本紀(jì)、三十世家、七十列傳都是以禪讓開篇。十二本紀(jì)第一篇《五帝本紀(jì)》講堯舜禪讓；三十世家的開篇是《吳泰伯世家》，是講泰伯讓國；七十列傳的第一篇《伯夷叔齊列傳》，是講伯夷、叔齊讓國。所以《史記》是弘揚(yáng)謙讓、禮讓精神的。泰伯是孔子很贊許的能夠禪讓的圣人。孔子說，泰伯可謂至德也矣。至德就是道德的極點。泰伯這個人的道德達(dá)到了極致，多次把天下讓出來。 “無得而稱”就是說泰伯非常謙虛內(nèi)斂，即使有崇高的德行也毫不表露，所以老百姓都找不到可以稱贊泰伯的事跡。太好了，簡直稱贊不出來了。孔子稱贊泰伯，稱贊伯夷、叔齊，足見孔子的價值取向。
子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷。”
“葸”讀xǐ，表示畏懼的樣子。“絞”，表示急切?？鬃诱f，恭敬不以禮來節(jié)制就是徒勞；謹(jǐn)慎不以禮來約束人就會變得畏懼，膽小怕事；勇敢的人無禮的話，就會作亂；直率的人如果無禮，就會急躁傷人。這是孔子說人應(yīng)該有恭慎勇直四德，但又有應(yīng)該注意的地方。恭敬，你必須要以禮來恭敬，是什么人按什么禮節(jié)恭敬。比如，老師對學(xué)生過于恭敬了，見了學(xué)生就磕頭，這樣就是恭而無禮，徒勞無功，甚至適得其反。“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。”前面講過了。你恭敬而不近于禮的話，你會自取其辱。過于謹(jǐn)慎的人就會畏懼，什么都畏懼。一般來說，謹(jǐn)慎是正確的，但是過于謹(jǐn)慎，什么都怕，這就不行了。比如這里叫“開飯了”，人家都去吃飯了，你卻在這兒謹(jǐn)小慎微，擔(dān)心這飯有毒沒有，能不能吃，這不是庸人自擾嗎？有的人過于勇敢，但是無禮就會作亂。一個人率直，什么時候都直爽，就會急躁。所以對恭、慎、勇、直這幾種品德必須加以約束才是完美的，才能夠達(dá)到中和。禮是使人達(dá)到中和、中庸的重要手段。
接下來，“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷”。“偷”，薄，“不偷”即不薄。這里的君子是指統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者。在《論語》里“君子”有兩種指向，一是指有德行的人，一是指在上者，即領(lǐng)導(dǎo)、統(tǒng)治者。這句話的意思是做領(lǐng)導(dǎo)的人能夠誠實地、篤厚地對待自己的親人，那么老百姓就能興仁。“興”就是立，就是樹立起一種仁德，建立起一種仁厚的品德。做領(lǐng)導(dǎo)的人能夠不忘自己的鄰里、故人、老同事、老朋友，百姓就不會刻薄，也就會重恩重德，也會厚道。多年以前的人你都還能夠時時憶念他、懷念他而對他好，這就是一種感恩，是內(nèi)心誠厚的表現(xiàn)，仁德的表現(xiàn)。做領(lǐng)導(dǎo)的能這樣，民風(fēng)也就會仁厚。
附朱熹《論語集注》：
要保存自己的身體不受侵害，你就要隨時愛惜自己的身體，這才是“真正的孝”。我曾經(jīng)在賈平凹先生主編的雜志《美文》上讀過一篇散文，叫“我本英雄”，說人到要死的時候，每個人都是英雄，為什么呢？因為一個人能走完一生，太難得了，你要保存你自己是很難的。活著的人不覺得，全手全腳的人不覺得，你走到街上，一不留神出車禍了，被撞翻了，要么斷手?jǐn)嗄_，要么就喪命。你坐在屋里邊不動，你說保護(hù)得很好啊，結(jié)果地震，把你震下去了。還有各種各樣的疾病，各種各樣的意外事件都會對人體造成傷害，所以每個人，把自己保存完好，都是英雄。程子曰“君子曰終，小人曰死”，君子的去世叫終，什么叫“終”？就是把你身體保護(hù)完好直到終點，這就叫終。這下子我可以免于禍患了，我把我的身體保護(hù)好，我這一生的使命算是完結(jié)了，可以松一口氣了。就像我們保護(hù)一件國寶，押鏢，從成都押到云南，這一路上是不是“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”啊？生怕寶被人偷了，生怕被人家搶了，現(xiàn)在到了昆明了，把這東西交到人家手里，“吾之免夫”，哎呀，我可以放心了，可以安心了，可以松口氣了。所以全身尚且不容易，更不要說全心了。要保全自己的身心，這才是這一段話的深意。大家都要保護(hù)好自己的身體，保護(hù)好自己的本心，要“如臨深淵，如履薄冰”般地對待自己的身心。
曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存。”
曾子生病了，孟敬子是魯國的大夫仲孫氏，他來探問曾子。曾子就說：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”這些常用語大家都很熟，其實這些話都是出自《論語》。這是曾子臨終的遺言了。鳥兒的叫聲是很好聽的，各種各樣的鳥叫聲都不一樣。以前我養(yǎng)了一只杜鵑，可愛得很，而且很通人性。杜鵑的叫聲是“布谷谷……布谷谷……”，很好聽。后來有一天下午，一條蛇從屋檐下爬出來鉆進(jìn)鳥籠子里，把鳥纏死了，死前杜鵑發(fā)出悲哀的叫聲，確實是“鳥之將死，其鳴也哀”，這只杜鵑就這樣子死去了，太可憐了。“人之將死，其言也善。”即使是很壞的人，他要死的時候，也會說出善良的話，也會懺悔自己的過去。巴金老人的“激流三部曲”《家》、《春、《秋》中，《家》里邊寫了一個高老太爺，塑造了一個封建大家庭里的最高權(quán)威的形象。他臨終時就體現(xiàn)了“人之將死，其言也善”。他的大孫子覺新跟梅表姐相愛，老太爺說不行，硬把他們拆散了。結(jié)果梅表姐嫁給一個“肺癆病”，“肺癆病”很快就死了，梅表姐郁郁寡歡，不久也去世了。二孫子覺民和琴表妹相愛，老太爺也不準(zhǔn)，要另外指一門婚事。覺民不像大哥覺新那么軟弱，逃婚，跑了。這下子老太爺生病要死了，臨死的時候，高老太爺就把三孫子覺慧叫來說，覺慧啊，你給你二哥說，叫他回來吧，爺爺不再管他的婚事了，只要他回來見爺爺一面，爺爺只想臨終前能看看孫子，享享天倫之樂。這就是人之將死，其言也善。有些人他活著的時候很可惡，可是到臨終的時候，也說出很善良的話來。
接著，曾子又說“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣”。君子對于大道，最視為珍貴的有三點。他前面說人之將死、鳥之將死的目的是表明他要臨終了，現(xiàn)在說的這個話很重要。那么他說的重要的話是什么呢？就是“君子所貴者三”，君子所最看重的是哪三點呢？就是“動容貌”、“正顏色”、“出辭氣”。不過我認(rèn)為這只是曾子對孔子思想的理解，不一定是孔子的思想，是曾子理解的孔子思想。“容”，就是儀容、外貌。曾子說，君子首先要看他的外貌、氣象，這是很重要的。“暴”，就是粗暴、放肆。你只有端正容貌，才會遠(yuǎn)離粗暴和放肆。“正顏色”，顏就是指容顏，色是指臉色，就是指表情。隨時都從容、安詳、鎮(zhèn)定，這樣子就接近于誠實守信。一個內(nèi)心很誠厚的人，他的表情總是很純正、溫和的。隨時都擠眉弄眼的那種人，肯定是巧言令色，不會講誠信。“出辭氣”，就是君子說話時一定不要在言辭里帶著怒氣、怨氣，帶著仇恨，帶著不滿，夸大其詞，要除去這些東西。只有除去這些東西，語言才能遠(yuǎn)離鄙俗。“倍”通“背”，表示違背。“籩豆之事”，籩和豆都是指禮器，祭祀的用具。這里指祭祀或禮儀方面的事情。有司就是有專門的機(jī)構(gòu)。意思是什么呢？君子要搞好你自己內(nèi)在的修養(yǎng)、外在的儀表，至于那些禮儀、祭祀之事自有特定的機(jī)關(guān)來管理。曾子很講究形式，君子要有端正的外表，要有莊重的神色，說話要文雅和氣，只有這樣才能達(dá)到外表與內(nèi)心的和諧。
曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也。”
“可以托六尺之孤”，可以把小孩托付的人。古人說，七尺男兒，或者八尺丈夫，七尺、八尺是指成年男子，六尺是指未成年人。孤，無父之人為孤。 “可以寄百里之命”，就是可以把國家命運委托給他的人，在《三國演義》里邊就有白帝城托孤。劉備把阿斗托付給諸葛亮。諸葛亮這樣的人就是可以托六尺之孤的人。可以寄百里之命，把方圓幾百里的西蜀托付給諸葛亮。劉備說，可扶則扶之，不可扶則取而代之。劉阿斗能夠扶則扶持他，他扶不起來，你就取而代之。但是諸葛亮鞠躬盡瘁，死而后已。他具有可以托六尺之孤、可以寄百里之命這種氣魄、這種膽量和這種忠心。
“臨大節(jié)而不可奪”，什么叫大節(jié)？死生之謂大節(jié)也，一個人到了生死存亡的關(guān)頭，還能夠不改變他的志向。曾子說，君子就是這種人嗎？君子就是這種人啊。一個“與”，一個“也”，前者表示疑問，后者表示肯定。自問自答，這是強(qiáng)調(diào)君子是什么人：君子是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”的人，這就是君子。所以諸葛亮可以算是君子了：能夠輔佐朝政、運籌帷幄，還是真正有操守的人。
附朱熹《論語集注》：
曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！詩云‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫！小子！”夫，音扶。啟，開也。曾子平日以為身體受于父母，不敢毀傷，故于此使弟子開其衾而視之。詩小旻之篇。戰(zhàn)戰(zhàn)，恐懼。兢兢，戒謹(jǐn)。臨淵，恐墜；履冰，恐陷也。曾子以其所保之全示門人，而言其所以保之之難如此；至于將死，而后知其得免于毀傷也。小子，門人也。語畢而又呼之，以致反復(fù)丁寧之意，其警之也深矣。程子曰：“君子曰終，小人曰死。君子保其身以沒，為終其事也，故曾子以全歸為免矣。”尹氏曰：“父母全而生之，子全而歸之。曾子臨終而啟手足，為是故也。非有得于道，能如是乎？”范氏曰：“身體猶不可虧也，況虧其行以辱其親乎？”
曾子說，讀書人“不可以不弘毅”，“弘”，寬廣的胸懷；“毅”，堅韌的毅力。讀書人必須有寬廣的胸懷和堅韌的毅力。有寬廣的胸懷就能承載重大的責(zé)任；有堅韌的毅力就能不屈不撓地追尋理想。寬廣的胸懷可以負(fù)重，堅韌的毅力可以至遠(yuǎn)，故任重而道遠(yuǎn)。君子是載道的人，要有寬廣的胸懷才可以載道。 “仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”以仁德作為自己的責(zé)任，這不是很重的嗎？能夠到死才停止，這不是道路很遙遠(yuǎn)嗎？正因為如此，君子必須胸懷寬廣和意志堅毅。弘是指你的心胸、氣量；毅是指你忠貞不貳的志向，守得住、至死不渝的意志。
曾子曰：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。”
“校”同“較”，是計較的意思。“以能問于不能”，自己有能力卻去請教那些沒有能力的人；“以多問于寡”，自己知識學(xué)問豐富卻向那些知識學(xué)問少的人請教；“實若虛”，自己有本事卻像沒有本事的樣子，自己知識學(xué)問很充實卻表現(xiàn)得很謙虛。“犯而不校”，即使人家冒犯了你、冤枉了你、委屈了你，也不與之計較。曾子說，這樣的品格，曾見于我的朋友，這個朋友指的是顏回，只有顏回才有這樣的品格。
附朱熹《論語集注》：
這是孔子很重要的教化思想。詩歌的語言簡短，瑯瑯上口，所要表達(dá)的意思在抑揚(yáng)反復(fù)之間就深入人心。詩歌是言情的，以形象言情，人最容易被形象所感動，形象容易引起人的情感。因此詩能使人們向往真善美，凈化人的心靈。中國古人對幼兒進(jìn)行教學(xué)，首先是教他讀詩，用詩來感染他。興于《詩》，“興”就是起，引起人的情感，把那種美好的情感引發(fā)出來。“雙雙瓦雀行書案，點點楊花入硯池。閑坐小窗讀《周易》，不知春去幾多時。”多美的景象，興發(fā)人的美好情感。
“立于禮”，用禮來使人立起來。小孩先學(xué)詩，再學(xué)禮節(jié)。所以顏回說孔子“博我以文，約我以禮”。夫子用文來廣博我的胸襟，用禮節(jié)來約束我，使我的行為有所規(guī)范。什么時候該站，什么時候該坐，看到什么人該行什么樣的禮。禮其實就是一種形式。禮節(jié)可以使人的肌膚、筋骨都有所收束，能夠使人知進(jìn)知退、知收知放、堂堂正正立于世上。
“成于樂”?？鬃雍芡ㄒ魳罚岩魳纷鳛榻虒W(xué)工作的最后環(huán)節(jié)，以音樂來比擬人的最高境界的完成。這里我給大家介紹一下古代的音樂常識。在古代，音樂有五音十二律，這五音是宮、商、角、徵、羽。人們常說某人五音不全就是出自古代音律規(guī)范。我們現(xiàn)在的音樂是七音。比照起來看，宮就是do，商就是re，角就是mi，徵就是so，羽是la，沒有fa和xi，后人又補(bǔ)了兩個音：變宮和變徵，變宮就是xi，變徵就是fa。十二律是古人用十二根長短不一、粗細(xì)不一的竹管，從低到高吹出的十二種音，以此來判定音高。其中陽數(shù)的一、三、五、七、九、十一稱為律，陰數(shù)的二、四、六、八、十、十二稱為呂，是故又稱為十二律呂。十二律呂的名稱分別是：黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、中呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘。
古人講聲、音、樂，有所不同。聲，人有喜怒哀樂，故而發(fā)出的聲音就有清濁高低。當(dāng)你快樂的時候，發(fā)出的聲音是清音，比如看到天氣很好，發(fā)出“啊”，是清音。內(nèi)心很痛苦，很不舒服的時候，發(fā)出的是濁音，“唉”。很明快的時候是高音，“哈哈”。聲有清濁高低，把各聲進(jìn)行配合，就出現(xiàn)了音。音是聲的配合，有節(jié)律的聲就是樂音，無節(jié)律的聲就是噪音。有節(jié)律的聲音，可以唱出來，成為很美的樂曲。樂音可以配上舞蹈，可以配上樂器，就是樂，古人說的成于樂。樂不光是指音樂，還配上歌曲，配上舞蹈，配上樂器，因此樂是指載歌載舞。人最后完成自己，這個最高境界是成于樂，是在音樂里邊完成，在這個世界里邊去遨游，這個世界就是音樂王國。人在里邊自由自在，無拘無束，但是又不違背節(jié)律。
“興于詩”就是將人心中的美好情感調(diào)動起來，“立于禮”是對調(diào)動后的情感進(jìn)行約束，“成于樂”是情感與約束達(dá)到相對的平衡與和諧。音樂的特點就是和諧，樂以發(fā)和，故孔子特別重視音樂?？鬃佑迷?、禮、樂來比喻人生的境界，并講了詩、禮、樂在不同人生階段的重要作用。
子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”
“篤”就是誠篤，是一種深厚的誠實，厚而有力之謂篤。“篤信”，就是信念很誠厚、很堅定。篤信好學(xué)是對你所學(xué)的東西有一種堅定的信念。你讀儒家的書，就對儒家的精神有一種堅定的信念，這樣的信念才能夠使你進(jìn)而好學(xué)，你的學(xué)才會有一個堅實的基礎(chǔ)。“善道”，就是妥善地保存你的道。“守死善道”，就是守住你的道至死。
“危邦不入，亂邦不居”，“危邦”指政局不穩(wěn)定的國家，這種國家你不要去。而混亂的城邦你不要去居住，進(jìn)入危邦就說明你心術(shù)不正，進(jìn)入亂邦是不是你想發(fā)國難財。
“天下有道則見，無道則隱。”如果天下是清明的，是政通人和的，你就出來，盡你的才能為國家做事；如果天下是混亂無道的，你就隱藏起來，守住先王之道，以待后之學(xué)者，把道傳下來。這時雖然你不能出來救蒼生，你只有在家里邊緊緊地守住你的學(xué)問，守住這個道，待到盛世明世的時候，你再把道拿出來為天下之人所用。你能夠守住它，就是你的了不起之處。前面講守死善道，前后是有因果關(guān)系的。因為你能篤信好學(xué)，你才能守死善道，故而你能危邦不入，亂邦不居。
“邦有道，貧且賤焉，恥也。”如果國家有道，你還貧賤，這說明你在清平盛世還完全無所作為，就說明你自己在情操、修養(yǎng)、道德上有問題，這是可恥的。“邦無道，富且貴焉，恥也。”如果在亂世你還既富且貴的話，那你也是可恥的。老舍先生的《四世同堂》里，冠曉荷、大赤包這些人，在抗戰(zhàn)期間國家混亂之時，投靠日本人，藉此而升官發(fā)財，這種人就是可恥的。自己的國家、民族都面臨著亡國滅種的危險了，他還在那里享受榮華富貴，這是可恥的。
這段話闡明信念、學(xué)問、操守與個人的出處去就，也就是一個人的人生選擇的重大關(guān)系。
子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾（kōng）悾而不信，吾不知之矣。”
“狂而不直”，我們一般認(rèn)為狂的人可能還比較直爽，因為他是發(fā)自內(nèi)心的狂，而有一種人“狂而不直”，他很狂，但又不直爽，這種人就有問題了。“侗”就是無知，“愿”當(dāng)誠厚講，無知而不誠厚。“悾悾”就是無能，無能還不講信用。如果你無能但講誠信，還比較好，又無能又不誠信，又狂還不直爽，又無知又不誠，孔子說我簡直不知道這些人怎么會這樣。這是孔子極其鄙視的人的幾種品格：無知、無能、心狂、虛偽。
天下萬物，各自的稟性是不齊的，各有各的性。中等以下的人才，他有這種德行就有那種缺陷，利弊是相生的。一般的人，他的優(yōu)點和缺點、錯誤是相伴的。比如，動作慢的人，他做工就做得很精細(xì)，動作快的人，他又容易馬虎粗糙，所以優(yōu)缺點一般總是相伴的，有是德必有是病。但如果你做得又慢又不好，這就是棄才了。頭腦反應(yīng)比較慢的人一般比較忠厚，他頭腦反應(yīng)又慢又奸詐，對這種人簡直就沒有辦法了。
這是孔子用精練短小的語言來概括現(xiàn)實生活中一些問題較嚴(yán)重的人的特點，目的還是在警醒大家，不要做這樣的人。
附朱熹《論語集注》：
舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐、虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”
大舜用五個臣子，天下就得到治理了，這五個人是大禹、后稷、契、皋陶、伯益。禹是夏朝的祖先，后稷是周朝的祖先，契是商朝的祖先，這三個人分別是夏、商、周的祖先，再加上皋陶、伯益，舜有這五個臣子就把天下治理了。“亂”當(dāng)“治”字講，“亂臣”，就是治臣，亂和治，注意，古代很多反義詞都可以互相解釋，治就是亂，亂就是治。武王說，我有治理天下的十個大臣，這說的就是周武王手下的十個賢臣：周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮適、邑姜，其中，邑姜是武王之妻。武王手下有十個人，天下就治理了。周公旦就是周公，分封在魯國；太公望就是姜太公，分封在齊國。
這句是孔子講天下得人才之難，人才的不易得。孔子說，古人說人才難得，不就是這樣的嗎？人才真是難得啊，只有唐虞那個時候人才是比較興盛的，唐虞，傳說堯在位的時代稱唐，舜在位的時代稱虞。“于斯”，這個“斯”當(dāng)人才講，“盛”就是多，只有堯舜禹的時代人才才多啊。“有婦人焉，九人而已。”這句是說周武王有十個臣子，有九個是男的，有一個是女的，女的就是武王之妻。
第八篇《泰伯》從“泰伯，其可謂至德也已矣”，到最后兩句“周之德，可謂至德也矣”前后照應(yīng)。盛贊周朝的德行之美，這就是孔子一心要恢復(fù)周禮的道理所在。“郁郁乎文哉，吾從周”，這句話就對這個問題進(jìn)行了深刻的解釋。為什么中國人要復(fù)古，為什么孟子言必稱堯舜，儒家學(xué)問是如何傳承的，讀了第八篇，大家也就自然明了了。
附朱熹《論語集注》：
子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”
“巍巍”就是高大?？鬃诱f，高大啊，舜和禹他們有天下。“不與”表示不相關(guān)。舜和禹統(tǒng)治天下是多么的偉大啊，他們自己并不占有天下，他們能夠為天下蒼生做事，但是他們卻一點兒不把天下當(dāng)自己的財產(chǎn)，只是為天下蒼生做事，多么偉大啊。大禹治水是三過家門而不入，大舜自己非常窮，穿著破衣服，還要為天下蒼生謀衣食。明末清初的大學(xué)者黃宗羲寫《原君》這篇文章，說古代的君主人人都不愿意去當(dāng)，堯舜禪讓的時候找不到人，讓給誰誰都不愿意，因為當(dāng)時的國君是真正為天下謀福利，自己苦得不得了，所以當(dāng)時的人都不愿意做國君。堯都快一百歲了才把舜找到，很費力，找不到接班人。舜也是這樣子，找不到接班人，好不容易才找到禹。黃宗羲說，后世的君主是自己享受榮華富貴，讓眾生去受苦。古代的君主是自己受苦，讓天下享樂。所以孔子稱贊，舜和禹是多么高大啊。這也讓我們知道了堯、舜、禹為什么是圣王的原因。
論堯舜禹
子曰：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎，其有成功也！煥乎其有文章！”
孔子說：“大哉堯之為君也！”偉大啊，堯這個國君??！“唯天為大”，天是最大的。“唯堯則之”，“則”就是法則，能夠效法天道來制定人間的法則。天多偉大啊，只有堯能夠效法天，效法天的行為來領(lǐng)導(dǎo)眾生，效法天的生生不息，效法天的周流無窮，效法天的功成不居，春夏秋冬四季流轉(zhuǎn)，功成身退，效法天的這些美德來治理老百姓，只有堯能做到。
“蕩蕩乎”，“蕩蕩”就是廣大。“民無能名焉”，他的德行廣大，老百姓都不知道用什么來稱贊他了。“巍巍”和“蕩蕩”是指天地的品格，天的品格是巍巍，是高遠(yuǎn)；地的品格是蕩蕩，就是寬廣誠厚。堯具備了天地的品格。天地生萬物而不言，四時行焉，百物生焉。天地什么都不說，可是萬物生生不息。天地有這種厚德，人們都不知道用什么詞語來稱贊它們了。堯的品格和天地一樣，老百姓簡直不知道用什么來稱贊堯了。“巍巍乎，其有成功也”，他帶領(lǐng)百姓建功立業(yè)，安居樂業(yè)，多么高大啊。“煥乎其有文章”，“煥”就是燦爛、光明。“文章”就是指禮樂、法度，我們能夠看到堯制定的衣冠禮樂制度是多么的美麗光明，而他的那種德行，我們是無法言說的，只能說他像天一樣，稱贊其高，而不能用具體的語言來稱贊堯的這種德行。
為什么中國人有懷古的情結(jié)，從這一段里就深刻地體會出來了。因為中國的盛世出現(xiàn)在堯舜禹時代，那時是最美好的大同世界，那就是中國人的理想。到了清代，康有為他們講到西方民主時，也說我們中國的民主是在堯舜禹的時代，要實現(xiàn)大同世界，必須要向堯舜禹看齊。
附朱熹《論語集注》：
