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[題解] 《寓言》以篇首頭二字名篇，名篇方法同《外物》。“寓言”就是以假托他人之言來闡發(fā)自己的道理。這是莊子論述自己觀點(diǎn)的一種手法。全篇的宗旨在于莊子的哲理是用大量的寓言作為論證的根據(jù)的，但也包括了“重言十七”的內(nèi)容。 在“寓言十九”、“不言則齊”、“莊子謂惠子日”諸段中，莊子把言論分成寓言、重言和厄言三種。其中只有無言之言的“卮言”才是符合自然的。只有忘言才有自然之理，才有萬物齊一。在“曾參再仕而心再化”和“顏成子游謂東郭子養(yǎng)日”段落中，指出了修道的要領(lǐng)和過程。修道要心無所懸，心有所懸就是一種悲哀。修道的過程要經(jīng)過九年才能達(dá)到至善的境地，達(dá)到了自然無為的境地，人們對(duì)待生死、利祿、得失就都無所謂過去研究莊子思想時(shí)，多重“寓言”的問題，而很少重視“重言十七”的問題，這是不對(duì)的，應(yīng)當(dāng)糾正之。 寓言十九(1)，重言十七(2)，卮言日出(3)，和以天倪(4)。寓言十九，藉外論之(5)。親父不為其子媒(6)。親父譽(yù)之(7)，不若非其父者也；非吾罪也(8)，人之罪也(9)。與己同則應(yīng)(10)，不與己同則反(11)；同于己為是之(12)，異于己為非之。重言十七，所以已言也(13)，是為耆艾(14)，年先矣(15)，而無經(jīng)緯本末以期年耆者(16)，是非先也。人而無以先人，無人道也(17)；人而無人道，是之謂陳人(18)。卮言日出，和以天倪，因以曼衍(19)，所以窮年(20)。不言則齊(21)，齊與言不齊(22)，言與齊不齊也，故曰‘無言’。言無言(23)，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可(24)，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然(25)？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。非厄言日出，和以天倪，孰得其久(26)！萬物皆種也(27)，以不同形相禪(28),始卒若環(huán)(29)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。 [注釋] (1)寓言：寄托他人說的話，如各篇中請(qǐng)多人物的對(duì)話皆為寓言，寓言并非文學(xué)故事之類，其中有真有假，廣為說明道理。十九：十分之九。 (2)重言：真重的言論，一說借重先哲的言論。十七：十分之七。 (3)危（zhi）言，無有成見的言論。厄：漏卮，古代盛酒的器皿。日出：隨時(shí)而出現(xiàn)，天天說出來。 (4)和：合。天倪：自然的分際。 (5)藉：通借，外：外人，別人。 (6)親父：親生的父親。不為其子媒：不為自己的兒子做媒人。意思是自己說不如別人說。 (7)譽(yù)之：稱贊兒子。 (8)罪：罪過，過錯(cuò)。 (9)人：別人，他人。 (10)禮：贊同。 (11)反：反對(duì)，反駁。 (12)為：則，不同。 (13)已：通己。一說已為止。 (14)耆艾：六十為耆，五十為艾，泛指老年人。 (15)先：.長(zhǎng)。 (16)經(jīng)緯：縱橫。本末，始終。經(jīng)緯本來，皆指學(xué)習(xí)而言。期：期待。 (17)無人道：缺乏人道。 (18)陳人：陳死的人，陳腐的人。 (19)曼衍：發(fā)展變化。 (20)窮年：盡年，終其天年。 (21)不言則齊：不說話就齊一而無是非。 (22)齊：不言的齊。不齊：不同。 (23)言無言：說了沒有說的話。 (24)自：由。 (25)惡（wu）乎：怎么。下同。 (26)久：恒。 (27)種：種子。 (28)形：形式、形態(tài)。禪（shan）：代替。相撣：新陳代謝。 (29)始卒若環(huán)：首尾相接象環(huán)。 [譯文] 寓言十分之九，重言十分之七，卮言天天講，總合自然的分際。寓言十分之九，借別人論說。父親不為自己的兒子做媒。父親稱贊兒子，總不如讓別人稱贊更可信服；別人說就不是自己的過錯(cuò)，而是別人的過錯(cuò)。與自己意見相同就應(yīng)和，不與自己意見相同的就反駁；同于自己的意見就肯定它，不同于自己的意見就否定它。重言十分之七，因?yàn)槭亲约旱难哉?，這是年長(zhǎng)者的言論。年長(zhǎng)了，而沒有縱橫始終的期待長(zhǎng)者，就不算是年長(zhǎng)才智。做人而沒有先人的才智，就是無道的人；人沒有人道，就是那稱陳腐的人。卮言天天講，合于自然的分際，因此發(fā)展變化，因而享盡天年。人都不說話就齊一，齊一的無言與有言不同，說話與齊一無言也不同，所以說無主見的言論。說無主見的言論，就是終身在說話，卻象沒有說話；即使終身不說話，卻也未嘗不說話。可有可的原因，不可有不可的原因；對(duì)有對(duì)的原因，不對(duì)有不對(duì)原因。怎樣才算對(duì)的？對(duì)的就是對(duì)的。怎樣才算不對(duì)的？不對(duì)的就是不對(duì)的。怎樣去肯定？肯定那些肯定的。怎樣去否定？否定那應(yīng)當(dāng)否定的。萬物本來就有對(duì)，萬物本來就有肯定，沒有什么事物不對(duì)，沒有什么事物不可肯定。不是卮言天天講，合于自然，還有什么能如它那樣永恒持久呢！萬物皆由種變化來的，以不同的形態(tài)相代替，始終象個(gè)圓環(huán)一樣，不了解它的道理，這是所謂自然的變化。自然的變化就是自然的分際。 莊于謂惠子曰(1)：“孔子行年六十而六十化(2)，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九年非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也(3)。”莊子曰：“孔子謝之矣(4)，而其未之嘗言(5)。孔子云，‘夫受才乎大本(6)，復(fù)靈以生(7)。’嗚而當(dāng)律(8)，言而當(dāng)法(9)。利義陳乎前(10),而好惡是非，直服人之口而已矣(11)。使人乃以心服，而不敢蘁立(12)，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎(13)！” [注釋] (1)惠子：指惠施。莊子的朋友。 (2)六十化：六十次變化，六十次修善。 (3)勤志：勤行勵(lì)志。服：役使心智。 (4)謝之：猶過之。 (5)來之嘗言：未嘗言之。 (6)大本：指天道。 (7)復(fù)靈：復(fù)為恢復(fù)，靈為靈善。生：生氣。 (8)鳴：聲。而：通則。當(dāng)（dàng）：符合。律：樂律。 (9)法：札法。 (10)陳：擺。 (11)直：只是。 (12)蘁（wu）：違逆。 (13)彼：指孔子。 [譯文] 莊子對(duì)惠施說：“孔子六十年中有六十次修善德行，開始肯定的，后來又否定它，很難說今天所認(rèn)為是對(duì)的就不是五十九年來所認(rèn)為是錯(cuò)誤的。”惠施說：“孔子勵(lì)志勤行用智學(xué)道嗎？”莊子說：“孔子已經(jīng)過于用智了，他未嘗多言。孔子曾說‘人的才智是稟受于天的，恢復(fù)靈善而生。’發(fā)出聲音符合樂律，說出言論而符合法度，利義擺在面前，而好惡是非的辨別，只能是服人之口罷了。要使人心服而不敢違逆，這樣才算確立了天下的定則。算了吧，算了吧！我還趕不上他呢！” 曾子再仕而心再化(1)，曰：“吾及親仕(2)，三釜而心樂(3)；后仕，三千鐘而不少洎(4)，吾心悲。”弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所懸其罪乎(5)？”曰：“既已懸矣。夫無所懸者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘(6)，如觀烏雀蚊虹相過乎前也。” [注釋] (1)曾子，曾參，孔子弟子。再任：第二次做官。化：變化，指道德修養(yǎng)變化，心情的變化。 (2)及親：父母雙親在世。 (3)釜：六斗四升。 (4)鐘：六斜四斗。不泊（沁：不及，指不及養(yǎng)雙親。 (5)懸：系。懸其罪：受其罪，指不受利祿的拖累。 (6)彼：指心無系于榮祿的人。 [譯文] 曾子再做官時(shí)心情又有變化，他說：“我父母雙親在世時(shí)，做官只有三釜俸祿而心情很樂。后來做官得三千鐘俸祿而不能奉養(yǎng)雙親，我心里卻感到悲傷。”弟子問孔子說：“象曾參那樣，可以算是沒把心懸系在俸祿上的過錯(cuò)了吧？”孔子說：“還是心有懸系。如要心無所懸系，會(huì)有悲哀嗎？那種心無所懸系于俸祿的人看三釜、三千鐘，就象看鳥雀蚊虻飛過眼前一樣。” 顏成子游謂東郭子綦曰(1)：“自吾聞子之言，一年而野(2)，二年而從(3)，三年而通(4)，四年而物(5)，五年而來(6)，六年而鬼入(7)，七年而天成(8)，八年而不知死，不知生(9)，九年而大妙(10)。生有為，死也。勸公(11)以其死也有自也(12)，而生陽(yáng)也無自也(13)。而果然乎(14)？惡乎其所適(15)？惡乎其所不適？天有歷數(shù)(16)，地有人據(jù)(17)，吾惡乎求之(18)？莫知其所以終(19)，若之何其無命也？莫知其所始(20)，若之何其有命也？有以相應(yīng)也(21)，若之何其無鬼邪？無以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？” [注釋] (1)顏成子游：復(fù)姓顏成，名偃，字子游。甫郭子綦的弟子。前見《齊物論》?！缎鞜o鬼》篇作顏成子。東郭子綦：《齊物論》作南郭子綦，《大宗師》作南伯子葵，《徐無鬼》作南伯子綦。東可能是南字誤文。 (2)野：粗野，語(yǔ)言放肆。 (3)從：順從。 (4)通：通于一，通達(dá)為一。 (5)物：物化，與物混同。 (6)來：神明大來。 (7)鬼人：歸人，歸根深藏。 (8)天成：合于自然，獨(dú)成其天。 (9)不知死，不知生：進(jìn)入不死不生的境界，生死齊一。 (10)大妙：大道的神妙。 (11)勸：勸勉，公：天道，即道通為一的一。 (12)自：由，因。有自：有生而后有死為有自。 (13)生：生長(zhǎng)，生成。陽(yáng)：陽(yáng)氣。 (14)而果然乎：設(shè)問引起下文。 (15)惡（wu）：何。適：適意。 (16)歷數(shù)：有命無命的歷數(shù)。 (17)人據(jù)：人所占據(jù)之地，有鬼無鬼之論。 (18)惡乎求：無所追求。 (19)終：指死。 (20)始：指生。 (21)以，與之。相應(yīng)：相感應(yīng)。 [譯文] 顏成子游對(duì)東郭子聶說：“自從我聽你講道，一年而粗野，二年而順從，三年而通達(dá)，四年而化物，五年而神明大來，六年而歸根深藏，七年而合于自然，八年而生死齊一，九年而達(dá)到神妙境界。人生有為就走向死亡，勸勉大道為一，人的死亡有因，而人生是陽(yáng)氣運(yùn)轉(zhuǎn)，沒有由來。你果然是這樣嗎？什么地方你感到適意，什么地方你感到不適意，天有有命無命的節(jié)數(shù)，地有人物有鬼無鬼的依據(jù)，我還有什么可追求的呢？不知道它的死，怎能斷定沒有命運(yùn)，不知道它的生，怎能斷定有命運(yùn)呢？有與之相感應(yīng)，怎能斷定無鬼神？沒有與之相感應(yīng)，怎能知道有鬼神呢？” 眾罔兩問于景曰(1)：“若向也俯(2)，而今也仰；向也括(3)，而今也被發(fā)(4)；向也坐，而今也起；向也行，而今也止，何也？”景曰：“搜搜也(5)，奚稍問也(6)！予有而不知其所以(7)。予，蜩甲也(8)？蛇蛻也(9)？似之而非也(10)?；鹋c日(11)，吾屯也(12)；陰與夜(13)，吾代也(14)。彼(15)，吾所以有待邪(16)？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)(17)。強(qiáng)陽(yáng)者，又何以有問乎！” [注釋] (1)眾罔兩：多個(gè)影外的微影。景：通影。參見《齊物論》中罔兩與影的一段對(duì)話。 (2)若：汝，你，向：從前，過去。俯：低頭。 (3)括，指發(fā)，束發(fā)。 (4)被，通披。 (5)搜搜：又作叟叟，搖動(dòng)的樣子。指眾罔兩。 (6)奚：何。稍：借作屑。奚屑問：為什么貿(mào)然發(fā)問。 (7)予：我。 (8)蜩：蟬。蜩甲：蟬蛻。 (9)蛇蛻：蛇皮。也：通邪。 (10)似之而非也：影生于形與甲出于蜩、蛻出于蛇相似，但影無實(shí)而甲、蛻有實(shí)，所以雖相似而不同，影子并無實(shí)體存在。 (11)火：指火光。日：指日光。 (12)吾屯：我頓聚。 (13)陰：陰天，無陽(yáng)光。夜：黑天，無日、月光之時(shí)。 (14)代：消失。 (15)彼：指形。 (16)有待：有依賴。 (17)強(qiáng)陽(yáng)，運(yùn)動(dòng)不止。 [譯文] 眾多影子的影子問影子說：“你過去低頭，而今仰頭；過去束發(fā)，而今披發(fā)；過去坐著，而今站起；過去行走，而今停步。為什么呢？”影子說：“你們嗖嗖地?fù)u動(dòng)，為什么貿(mào)然來問我？我活動(dòng)而不知道為什么這樣。我，象蟬殼嗎？象蛇皮嗎？象是而又不是，火光和陽(yáng)光，使我頓聚；陰天和黑夜，使我消失。形體，是我所依賴的嗎？何況那有依賴的東西呢！形體來我就隨它來，形體去我就隨它去，形體運(yùn)動(dòng)不止我就隨它運(yùn)動(dòng)不止。運(yùn)動(dòng)不息，又有什么問的呢！” 陽(yáng)子居南之沛(1)，老聃西游于秦(2)，邀于郊(3)，至于梁(4)，而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以女為可教，今不可也。”陽(yáng)子居不答。至舍，進(jìn)盥漱中櫛(5)，脫屨戶外(6)，膝行面前(7)，曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子(8)，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問其過。”老子曰：“而雎雎盱盱(9)，而誰(shuí)與居(10)？大白若辱(11)，盛德若不足(12)。”陽(yáng)子居蹴然變?nèi)菰?13)：“敬聞命矣(14)！”其往也，舍者迎將其家(15)，公執(zhí)席(16)妻執(zhí)巾櫛(17)，舍者避席，煬者避灶(18)。其反也(19)，舍者與之爭(zhēng)席矣。 [注釋] (1)陽(yáng)子居：楊朱?！稇?yīng)帝王》有“陽(yáng)子居見老聃”。之：往。沛，指彭城，今江蘇徐州。一說今江蘇沛縣。 (2)秦：秦國(guó)。 (3)邀：通要，要截。 (4)梁：沛郊的地名。舊注大梁即開封實(shí)誤。 (5)盥（guàn）：洗臉，洗手。漱：漱口。中：毛巾。櫛（zhì）：梳子。 (6)屨（jù）：葛麻做的鞋子。 (7)膝行：跪著走，表示尊敬。 (8)向：剛才。 (9)雎雎（jū）：仰目而視，驕傲。一本作睢睢。盱盱（xū）：張目而視，亦指傲慢。 (10)居：相處。 (11)大白若辱：引自《老子》四十一章，若，似。辱，污。 (12)盛德若不足：《老子》四十一章：廣德若不足。 (13)蹴（cù）：通蹙。蹴然：緊迫的樣子。 (14)命：教。 (15)迎將：迎送。家：旅店。 (16)公：旅店男主人。 (17)妻：旅店女主人。 (18)煬（yàng）：烘，炙，烤火。 (19)其反：送老子走后再來時(shí)。 [譯文] 陽(yáng)子居南下到沛去，老子西行去秦國(guó)，要截于郊野，到梁地，而會(huì)見老子。老子在半途中仰天而嘆說：“起初我以為你是可以教導(dǎo)的，現(xiàn)在看來不可以了。”陽(yáng)子居沒有答話。到了旅館，陽(yáng)子居送進(jìn)洗漱用品，把鞋脫在門外，跪著爬行向前，說：“剛才弟子想請(qǐng)教先生，先生卻行走沒有閑空，因此沒敢請(qǐng)教?，F(xiàn)在有閑空了，請(qǐng)指出我的過錯(cuò)。”老子說：“你仰目而視張目而望，十分傲慢，而誰(shuí)能與你共處呢？清白的人象似污濁，尚德的人象似不足。”陽(yáng)子居蹙然變化說：“敬聽先生的教悔了！”他來時(shí)，旅舍的人都迎送他，男主人安排坐席，女主人給他拿梳洗用具，先坐的人讓出席位，烤火的人回避爐灶。他回去時(shí)，旅舍的人就與他互爭(zhēng)席位而不分彼此了。 |
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