道德經(jīng)指玄----三宗與九觀法要 老子以道設(shè)教，以道垂統(tǒng)。《道德經(jīng)》五千文，歸根一句，不離一道。以道總攝一切，圓融一切；言其大，萬(wàn)流宗海；言其高，千峰獨(dú) 露。故總是教人從最博大、最高明處著眼，從識(shí)根源、識(shí)本體上立腳。唯宇宙天地萬(wàn)物之本體，元不可說(shuō)，一落言詮，即乖圣義，故其 所言，總是隨機(jī)說(shuō)道，應(yīng)緣說(shuō)德。有權(quán)有實(shí)，有本有末，有正有反，有體有用。其言權(quán)實(shí)也，或則依實(shí)超權(quán)，或則攝權(quán)歸實(shí)，最后總是權(quán)實(shí) 雙融。其言本末也，或則依本起末，或則攝末歸本，最后總是本末無(wú)礙。其言正反也，或則正言若反，或則反言若正，最后總是正反雙照。 其言體用也，有時(shí)明體不明用，有時(shí)明用不明體，有時(shí)體用兩明，有時(shí)體用兩不明，最后總是體用成圓。及其言道與物也，有時(shí)舉 道不舉物，有時(shí)舉物不舉道，有時(shí)道物同舉，有時(shí)道物同不舉，最后總是道物一如。其于理事之旨亦然，故切不可執(zhí)滯于名，而以辭害 義。無(wú)論其依道弘德，依德弘道，就理說(shuō)事，就事說(shuō)理，全是活法天機(jī)，無(wú)一死語(yǔ)?；谢秀便?，云似云象，云或云若，總是隨機(jī)無(wú)住，因應(yīng) 無(wú)盡。凡有所說(shuō)，盡遣名相，無(wú)不即立即破，即破即立，總立一切，總破一切。隨破隨立，破立皆活，不沾不滯，圓通無(wú)礙。讀《老子》而無(wú)上述體認(rèn)，不曉上述法要，即能倒背《道德經(jīng)》，亦無(wú)益也。
老子言道，一以“有”“無(wú)”立其門(mén)戶(hù)。故首章即以“無(wú)，名大地之始；有，名萬(wàn)物之母”二語(yǔ)開(kāi)其教，而以“玄同”立其“有無(wú)統(tǒng)一律”。 故究老學(xué)，應(yīng)作三宗看：一曰有宗，二曰無(wú)宗，三曰玄同宗。有非實(shí)有，雖有非實(shí)，有，常窈然而無(wú)。無(wú)非真無(wú)，雖無(wú)非空，無(wú)，常芴然而 有。無(wú)中生有，有亦生無(wú)，有無(wú)相生，復(fù)歸無(wú)無(wú)。二者名異而實(shí)同! 故曰“此兩者同”。老子立“有”“無(wú)”二宗對(duì)立，隨又破有無(wú)之對(duì) 立，而以“同”立其“對(duì)立之統(tǒng)一體”。故曰“是謂玄同”，而立玄同宗。依此，究老子之下手法要，首宜窮參三宗。參有、參無(wú)、參同之三宗， 是為初乘參法。進(jìn)之，宜知參非有，參非無(wú)、參非同，是謂中乘參法。再上一乘，參非非有，參非非無(wú)，參非非同。是為三乘九參法。非同 非不同，即不同即同，合萬(wàn)不同而通其分為同，是謂玄同。萬(wàn)化流轉(zhuǎn)，不止不盡；萬(wàn)千差別，窮其無(wú)始，總是一同。圣智神機(jī)，圣功神 化，甚深微妙，全在“參同”。千古來(lái)學(xué)人，多忽乎此。
《道德經(jīng)》由三宗九參而復(fù)衍為九觀法要。老子立有，懼人執(zhí)有，故又遣有執(zhí)，而以“無(wú)有觀”破有障。老子立無(wú)，懼人執(zhí)無(wú)，故又 遣無(wú)執(zhí)，而以“無(wú)無(wú)觀”破無(wú)障。老子立名，懼人執(zhí)名，故又遣名執(zhí)，而以“無(wú)名觀”破名障。老子立道，懼人執(zhí)道，故又遣道執(zhí)，而以“無(wú) 道觀”破道障。及以無(wú)相(象)觀破相(象)障，以無(wú)生滅觀破生滅障，以無(wú)知見(jiàn)觀破知見(jiàn)障，以無(wú)人我觀破人我障，以無(wú)時(shí)空觀破時(shí)空障。 斯為蕭子玄之又玄之九觀法要!獨(dú)標(biāo)一“無(wú)”，以掃萬(wàn)有，以破萬(wàn)相，以泯萬(wàn)念，以空萬(wàn)法，以祛萬(wàn)見(jiàn)，以滅萬(wàn)想，以通萬(wàn)殊?？傊?，無(wú)所不 無(wú)，無(wú)所不破，破其破復(fù)破其所破!由斯九觀而衍至于無(wú)盡觀!莫不皆然。總是隨立隨破!方生方滅，方滅方生；方有方無(wú)，方無(wú)方 有；無(wú)有一道可立，無(wú)有一法可說(shuō)，隨破隨立!真諦方顯，大道方存。隨機(jī)而立，隨機(jī)而破，不住不盡，不一不二。故曰：“絕圣棄智，絕仁 棄義，絕巧棄利，絕學(xué)無(wú)憂?！便缛挥戎?，廓然無(wú)圣，渾然無(wú)我，無(wú)始無(wú)終。圣尚不為，何有仁義?仁義不住，何有巧利?天地一我，何有智 謀?名言不立，何有知見(jiàn)?始卒若環(huán)，何有生死?返還自然，何有修為?此全系老子密意!不會(huì)時(shí)，讀破萬(wàn)卷書(shū)猶少；會(huì)得時(shí)，能拈一字 亦為多。
故《老子》一書(shū)，實(shí)為無(wú)盡道海，有暗機(jī)，有顯機(jī)；有明意，有密意；有變通，有正反；有圣功，有神化！如游龍?jiān)谔欤鐫擙堅(jiān)跍Y，人 莫能測(cè)。悟此則活，不悟則死!悟則明(老子言明不言悟)，不悟則迷，迷悟本同，湛然渾一。究老子而不能會(huì)心于無(wú)言之外，神化于無(wú) 極之先!從其密意入，復(fù)從其密意出，只是咬字嚼文，便無(wú)法得“真老子“也。
大凡所有差別，皆由知見(jiàn)生。凡夫誤知見(jiàn)，智者弄知見(jiàn)，賢者執(zhí)知見(jiàn)，圣人斷知見(jiàn)。眾人皆有異，老子獨(dú)渾而同之，以歸于一。如云 抱一、守一、得一，一者絕對(duì)體，獨(dú)立不二，道之始生，有之始形。道本虛無(wú)，“無(wú)”不可說(shuō)，故以一言之；“無(wú)”不可見(jiàn)，故以虛形之。道家 玄宗，稱(chēng)此為“一字教”、“虛字門(mén)”，即以“一”為下手立腳處。實(shí)則歸根一句，“一”亦不可立，“無(wú)”亦不可執(zhí)也。凡人之修道，一心不亂， 即可入道；無(wú)心可用，即可證道。道先天地生，而又生天地萬(wàn)物，故天地萬(wàn)物莫不唯道是從，而道能涵蓋一切，圓融一切。唯又道無(wú)可 道，無(wú)道可道，故立“無(wú)道宗”，以窮宇宙之始。道既歸無(wú)，何有名言? 依此理推，推之于名，則立“無(wú)名宗”，而以無(wú)名為名。推之于言，則 立“無(wú)言宗”，而以無(wú)言為言。推之于為，則立“無(wú)為宗”，而以無(wú)為為為。推之于治，則立“無(wú)治宗”，而以無(wú)治為治。推之于得，則立“無(wú) 得宗”，而以無(wú)得為得。進(jìn)而更以無(wú)有為有，無(wú)成為成，無(wú)生為生，無(wú)化為化。明乎此，即可得其綱宗，而以一“無(wú)”通萬(wàn)法，以一“無(wú)”掃萬(wàn) 執(zhí)矣。以萬(wàn)殊而通于至一，以萬(wàn)有而通于至無(wú)，斯其所以為不可道、不可名、不可知、不可盡，而綜之以立“玄同宗”也。
大道常存文字外，真詮不在語(yǔ)言中；只可心會(huì)，不可言傳，一泥名言文字，便落跡象，而非“常道”、“常名”矣。默而體之，悟而通之， 齊萬(wàn)殊而一之，掃萬(wàn)有而無(wú)之，自可神會(huì)而與道合。故老子西隱，本欲無(wú)言，設(shè)非關(guān)尹子強(qiáng)其著書(shū)，即此五千言亦不留。就大道言之，留 與不留等耳!既已留矣，則義理不可不明，真邪不可不辨。夫一源不清，則邪說(shuō)不滅；一理不盡，則至道不顯。欲窮盡無(wú)遺，徹入真體，唯 有“返還”一法，即老子所謂“歸根復(fù)命”、“返樸還淳”者是，丹家所謂 “渾沌全真”、“自返先天”者是。天地總是一大循環(huán)，盈虛消長(zhǎng)，反復(fù) 其道，周行不殆，即始即終，即終即始，始卒若環(huán)之無(wú)端!無(wú)辯亦無(wú)窮也。正反若渾沌之無(wú)分，無(wú)形無(wú)竅，而亦不可鑿也。如往而不能 返，入而不能出，勇往直前，死而無(wú)悔者，非愚即誣也。老子之守雌守柔，守拙守弱，居下處惡，取后主靜，要皆不外本虛無(wú)之道、循環(huán)之 理，以“沉潛返退”，無(wú)用為用，無(wú)為為為，而一以自然為宗。此即自然造化之大根大本，宇宙天地之大道大法。運(yùn)用之妙，存乎一心，神 而明之，則自可無(wú)行而不善，無(wú)用而不當(dāng)，無(wú)入而不自得，無(wú)住而不自在逍遙也!
一般言之，世人只知用有，而不知用無(wú)(只知有用之用，而不知無(wú)用之用)；只知用實(shí)，而不知用虛(只知實(shí)用之用，而不知虛用之 用)；只知用正，而不知用反(只知正用之用，而不知反用之用)；只知用強(qiáng)，而不知用弱；只知用剛，而不知用柔；只知用智，而不知用愚； 只知用巧，而不知用拙；只知用大，而不知用小；只知用眾，而不知用寡；只知用進(jìn)，而不知用退；只知用取，而不知用予；只知自用，而不 知用人；只知用親，而不知用敵；只知用合，而不知用分；只知用方，而不知用圓；只知用有形，而不知用無(wú)形。凡上所說(shuō)，玄之又玄，神 之又神，能知其體用圓轉(zhuǎn)、變化無(wú)窮者，其唯圣人乎?
