戲說老子第十九集：道之見素抱樸
(2015-06-15 18:46:21)
一易堂 風蕭蕭
話說老聃對社會上種種病態(tài)的現象進行深度剖析，使那關尹子明白了老師一心向往那“無知無為、無私無欲”境界的真正用意，也好像理解了那孔夫子不懈宣傳“仁義孝慈”之學的良苦用心。
于是，他對老師說道，看來您老人家和那年輕人孔仲尼，其實都是認識到了這天下大亂的真正根由，正是大道被廢棄和破壞掉了，你們都希望這天下早日回歸正道。只是所推崇的方法正好相反罷了，您老主張一切放任自然，抱一歸無，是不是認為只要大道回歸，那么仁義自在其中？而那孔丘則可能認為單靠自然回歸似乎遙不可及，在“聽天命”的同時，還應當“盡人事”，所以極力推崇仁義之學，認為只要人人講究仁義，大道必定回歸。那么，你們兩人的追求不是有殊途同歸、異曲同工之妙嗎？不知您老人家是否同意我的這個理解？
老子聞聽弟子所言，不由哈哈大笑：看來，你對大道的理解，已經很深刻了。不過，你還是只知其一，不知其二呀。那孔丘也是只知‘道’之表，而不明‘道’之理，犯了急功近利、舍本逐末的錯誤啊。
在這個大道廢棄、污濁混亂的社會中，有三樣東西頗受人們的追捧，很是時髦。尤其是那些身處高位、為君為相的，更是趨之若鶩、如蠅逐臭。殊不知，給這個社會造成危害的，也正是這三樣東西：
其一，危害最大的就是追求那精神上的“圣明智慧”
其二，就是推崇那生活中的“仁愛正義”
其三，就是貪圖那物質上的“機巧貨利”。
先說那精神上追求的“圣明智慧”。那些高高在上的統(tǒng)治者，最渴望的莫過于別人奉承他為天下第一圣明之君、智慧之主，最害怕的莫過于自己在老百姓心目中不夠圣明、沒有智慧。這樣的帝王君主，往往自作圣明，賣弄智慧，將自己的意愿強加于百姓，政令繁多，朝出夕改，搞的老百姓無所適從，勞民傷財。而他不但認識不到自己既不圣明又不智慧，也看不到這樣強作妄為，給老百姓帶來多大的擾亂和傷害，反而沾沾自喜，沉醉于一片“圣明、智慧”的阿諂奉承之中，豈不是可笑至極。如果當權者都能夠拋棄對“圣明智慧”這些虛名的追逐，不逞圣明、不弄智詐，就可以靜下心來，象帝堯一樣混跡于百姓之中，與萬民同甘共苦，讓萬民自生自化。這樣的國君，帶給老百姓的好處，又何止十倍百倍呢。正所謂“絕圣棄智，民利百倍”啊。
再說那生活中推崇的“仁愛正義”。 沒錯，仁義很重要。我們前面說過，正是因為大道廢棄，才顯示出仁義的價值來，也才有了提倡仁義的呼聲。但是，那大道猶如大樹的樹根，那仁義猶如樹枝的末梢?，F在大樹的樹根久旱無水，才是導致枝葉逐漸枯萎的根本原因啊。這時候人們想要保持那樹梢的蔥綠本來無可厚非，可是你不去澆灌樹根，而只是一味的向樹梢噴灑水份，又有何用呢？那樹枝樹梢可能會暫時保持茂盛的樣子，但只能是一時的假象而已呀。真正的仁義本來就隱含在人的天性之中，現在人的自然本性受到了破壞，不去教導人們回歸自然天道，卻一味的推崇什么仁義之學，這就象只往樹梢上灑水卻想保持大樹的枝葉茂盛一樣，實際上只是舍本而逐末罷了，喚來的只能是爾虞我詐的假仁假義呀！如果能夠杜絕這些生活中標榜的仁義禮法，不讓這些假仁假義束縛人的天性，使人們都能按自己內心最純真的本性去行事，真正的仁愛正義自然就會回歸，社會家庭自然就會父慈子孝、六親和睦。此所謂“絕仁棄義，民復孝慈”啊。
再說那物質上貪圖的“機巧貨利”。 人常說“天下攘攘，皆為利來，天下熙熙，皆為利往”， 魚兒逐水而聚，鳥兒逐林而棲。作為萬物之一的人，當然也喜歡生活在物質條件更為充足便利的環(huán)境中，可見，趨利避害也是人的自然屬性啊。那無私無欲、抱一歸元的超凡境界，也許只有上古時代所稱頌的圣人能夠做到。對于我們這些紅塵之中的蕓蕓眾生，又怎么可能完全斷絕得了對于貨利的追求呢？既然天利萬物，又怎么能反過來要求萬物不受其利呢？這也算符合天道吧。那孔丘也說過“富貴之事，雖執(zhí)鞭之士吾亦為之”，的確是一句大實話呀。然而，萬物天生，皆有所需，全憑自然所得，縱有所利，亦是不召自來。在大道廢棄的當今社會，人們追逐貨利的欲望迷失了天性，智巧一出，百偽俱生，人們不再腳踏實地、順應天道，自然獲取應得之利，而是挖空心思、投機取巧，總想在最短的時間獲得最多的財貨之利。在這些迷失天性的人看來，最快的捷徑、最好的機巧，再也沒有比偷盜來的快了。再加上那些高高在上的王公貴族們不惜巧取豪奪、暗盜明搶，以“貴難得之貨”，更為激發(fā)人們對貨利的欲望，整個社會都陷入為追逐財貨之利而不擇手段的濁亂狀態(tài)，投機取巧，坑蒙拐騙，無所不用其極。真成了個個為盜，人人為賊?？梢?，這機巧之奸和貨利之欲的結合，最容易催生人的偷盜之心，如果人們都象魚兒逐水鳥兒逐木一樣重新回歸自然的本性，真正杜絕對于智巧和貨利的追逐，悠然的享受天地所提供的一切便利，自由自在的生活，這個社會就再也沒有什么盜賊存在了。此所謂“絕巧棄利，盜賊無有”啊。
在這大道廢棄的社會中，帝王所稱道的圣明智慧、君子所推崇的仁愛正義、盜賊所自夸的機巧貨利，實際上正是造成社會混亂的病根所在，既使用這三樣東西來文飾太平、裝點門面，猶顯得不足，怎么可能用來治理這病態(tài)的社會呢。
所以說，要想結束這個混亂而病態(tài)的社會，我認為根本的辦法還是要讓人們的思想認識重新回歸大道，順應自然。具體而言，就是針對上述這三個病根，服用三劑良方：
第一劑，“見素抱樸”。這是根治當前整個病態(tài)社會的最關鍵藥方，其功效在于培根固本。何為“素”？素，就是未經染色修飾過的生絲，呈現其最本真的顏色；何為“樸”？樸，就是未經雕刻修飾過的原木，保持其最天然的狀態(tài)。萬物與人的本性也是本真純樸，如果人人都能夠返樸歸真，摒棄偽詐智巧，呈現自己最本真的天性，抱守自己最純樸的狀態(tài)，如同赤子嬰兒，一切原自天成、出自本心。帝王君主們不再將自己的意愿，以繁雜的政令強加與民，也不再給本來源自天性的仁愛正義，制定教條化的政教禮法去束縛人的行為和思想。反過來，他們回歸大道，與百姓一起融入這大千世界，同作同息，同呼同吸，合而為一。人們都能夠按照自己的意愿，自生自主，自存自化，與天地同在，與大道合一。哪里還需要什么圣明智慧這樣的虛名偽譽，哪里還需要仁愛正義這樣的虛假外衣，哪里還需要象強盜竊賊一樣巧取豪奪那些累及生命的身外之財。
第二劑，“少私寡欲”。這是我為當前社會亂象所開的最簡單易行又最易顯效的藥方，其功效在于泄欲清心。我們很早就說過，私欲的泛濫是導致這天下大亂的直接原因，不論王侯將相，還是布衣百姓，如果任由私欲泛濫而不加節(jié)制，必定會背逆天道，招災致禍。而治病的良方，實際上我們也早已開出，那就是我們在討論上古圣人是如何“無為而治”的時候，就曾提到過的，“不見可欲，使民心不亂”。圣人能夠看到利和害相成相生，而主動放下私欲，直至抱一歸無。凡有所需，皆憑自然，縱有所利，不逐自來。而太多的人，看不到利和害的關系，只知利之遂欲，不知利之害身。只知追逐貨利以遂私欲，卻不知貨利有盡而私欲無限，天道循環(huán)，物極必返，利之所極，終成禍患。然而，剛才我們也講過，趨利避害之心實在也是人的本性之一呀，又有幾人能夠做到象圣人一樣無私無欲呢。別說是你，就連我，也實在達不到這種境界呀；別說是我，就連上天也是“無私而成其私”呀。所以，我并不主張人們絕私滅欲，那同樣是違背人性，違背天道啊。我只是主張人們都應該對私欲進行適當的節(jié)制而已。能夠做到少私寡欲，防止它而迷失人的本性，那么雖然沒有完全符合大道，但也可以說是近乎大道了，實在也是非常了不起的修為。如果所有的人都能照著少私寡欲的藥方去為人行事，所有的君主王侯都能按著少私寡欲的藥方去治國理政，這天下也就足夠太平了。
第三劑，“絕學無憂”。 這是我為這體弱多病的社會開出的一劑防病良藥，其功效在于辟瘟防邪，堪稱“避邪無憂”丹。你不必驚訝，我這里所說的“絕學”，確確實實，就是要讓人拒絕“學問知識”。“學（學）”的本義，是指后人在前人對事物變化規(guī)律所做的探索和經驗基礎上，進行仿效和掌握的過程，在這個“學”的過程中，如果有不能理解或無法仿效的，便會去“問”。而“學”和“問”的目的，是要“知道”那個規(guī)律、“認識”那個規(guī)律，就是我們常說的“知”和“識”。“學”“問”“知”“識”四字，人們經常會提到，稱其“學問”也好，“知識”也罷，或者“學識”也行。我們兩個現在不也是一直在不停的交流“學問”、獲取“知識”嗎？比如，效法天地之守中不仁、效法圣人之無為而治、效法善為士者之化蔽成新、效法萬物之各歸其根，等等等等，不一而足，都是以“學”來認“識”大道的真諦。可惜的是，現在充斥在這個病態(tài)社會中的“學識”，幾乎全都是些背棄天道人性、危害整個社會的三種學識：一是崇圣弄智之學，二是仁義禮法之學，三是機巧貨利之學。我在王室掌管史書典籍多年，遍閱群書，還沒有發(fā)現哪一種書籍所載的學識，在以上三種類別之外。這些圣智、仁義、巧利之學，就象流行的瘟疫邪毒一樣，極具傳染力。那些所謂的學者，自以為學識淵博，一個個開館授徒，廣泛傳播，才使得整個社會長時間混濁不堪，而又久治不愈啊。如果能棄絕這些所謂的學問，把人的天性解放出來，回歸自然，順應天道，人們自然就能不再標榜圣智、不再推崇仁義、不再追逐巧利，整體社會自然就能實現“民利百倍、民復孝慈、盜賊無有”的太平景象，果如此，還需要擔憂天下的混濁紛亂嗎，還需要用那圣智、仁義和巧利的名頭，來文飾這混亂不堪的社會嗎？
聽完老師對這個病態(tài)社會語重心長的剖析：一個病根----大道廢棄；三種病癥-----圣智、仁義、巧利；三劑良藥----見素抱樸、少私寡欲、絕學無憂。真是讓關尹子瞠目結舌、良久無語。自己原來認為，那孔子也算是能夠體悟大道，老師也并非排斥仁義，兩位都希望這濁亂的社會早日清平，回歸正道，只是一個主張返樸歸真，一個主張仁義禮教，真可謂是殊途同歸?，F在聽老師所言，才知道，只有返樸歸真才能稱得上治世良藥啊。那仁義禮法的說教，只會使人們更加遠離正道，又怎么可能救治這病態(tài)的社會呢。
附《道德經》原文：第十九章 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
戲說老子第二十集：道之獨貴食母
(2015-06-18 21:48:38)
一易堂 風蕭蕭
上回說到，關尹子聽了老師對這個病態(tài)社會的病根病癥及救治良方的分析之后，感慨良久，第一次真真切切的認識到，只有返樸歸真、回歸大道，這個社會才能早日清平。但是，再回過頭來審視這污濁穢亂的社會，那“仁義禮法”雖說實際上就是一味“假藥”，可是人人喜歡服用，那帝王將相用它來哄人，百姓卻也甘心受用，倒也是兩廂情愿。而老師說的這“返樸歸真”，雖是如假包換的真藥良方，卻無人能識??？就連老師說的“少私寡欲”，也沒有多少人能夠做到，更況“無私無欲、見素抱樸”的境界了。
于是，關尹子欠欠身，謙恭的說道，誠如老師所言，如能人人返樸歸真、個個回歸大道，這社會必定早日宇定宙清，天下太平。然而老師您曾經說過，您自己都沒有見過真正得道的圣人，就連那三皇五帝，在您的眼中也遠配不上這個稱號。再說句不敬的話，您自己不也說配不上那“得道”的圣人嗎？看來真正的圣人真是少之又少啊，那么他們又在哪里呢？又會在什么時候才能出來救治這個病態(tài)的社會呢？
聽徒兒這么一問，老子倒是不由一愣，行啊這小子，敢將老師的軍了。好，好，非常好。于是他對關尹子說道。
看來你還是沒有直抒胸臆啊，是不是出于尊重老師我，給我留個面子？你的意思大概是說，這所謂的大道，其功用雖然至偉，但得道的圣人卻根本不存在呀。面對這已經失道的濁亂社會，卻象是狗咬刺猥，無法下嘴，實在也是一籌莫展，百無一用吧。
其實，是你自己只把目光盯在那高高在上的帝王將相身上，而忽略了蕓蕓眾生、萬民百姓的存在啊。
我早就說過，真正的圣人，往往混跡于百姓之間，與萬民無異，只是大道不言、至圣無語，如果你只關注那些尸位素餐的君主們，又怎么能夠了解那些無時無刻不與民同在的圣人們呢？你看那三皇五帝之后，歷經夏商二朝，直至當今大周，期間的盛衰興亡、君位更迭，何止百次千次。凡是在上者私欲膨脹，迷失本性，背逆天道，必然天下大亂，下者犯上，終至身亡國滅；凡是在上者放下私欲，回歸大道，以利萬民，必然必亂反正，社會清平。由此你還不相信那得道的圣人就在民間，并時刻引領著萬民，依循天道而生生不息嗎？只是圣人功成而不居罷了，但在百姓看來，一切卻都是“我自然”，你看不到圣人的存在，不也在情理之中嗎？另外，我們前面不是討論過嗎？那大道視之不見、聽之不聞、摶之不得，你又何必非要執(zhí)著于能夠看得見那得道圣人在哪里呢？
看老師絲毫不留情面的質問，關尹子難免有些不安，怎么會問這么低級的問題，老師前面講過的問題怎么就沒能領悟呢？剛想習慣性地點頭稱是，又轉念一想，老師說過，修道之人應該“寵辱不驚”啊，有什么惴惴不安的，既然自己尚未得“道”，又何必虛偽的隱匿實情，冒充知“道”呢？我那樣豈不是更加對不起老師的一番教悔。
于是，他勇敢的抬起頭來，一改此前唯唯連聲的恭順之態(tài)，亢聲問道，既然您老人家說，那得道的圣人就混跡于百姓之中，那么他們日常所為又與蕓蕓眾生有什么不同呢？還望老師您多多賜教。
老聃見徒兒如此執(zhí)著，倒也欣喜。于是點頭說道，看來你還是分別心太重。我們已多次說過，有和無、長和短、高和下，都是對立統(tǒng)一，相互依存而已，實質上沒有分別。真正得道的圣人也許就是普普通通的人，反過來，一個普通人也許就是得道的圣人。如果你非要把那圣人的相貌和日常普通人區(qū)別開來，那么我雖稱不上圣人，倒也可以跟你談談自己的一些體會。
我曾經說過，那得道的圣人微妙玄通、深不可識，時猶時豫，若儼若渙，其心敦樸，其胸曠達，其表渾噩，七種容貌集于一身。至于那圣人與常人在日常具體行為表現上有何區(qū)別，我就從最常見的日常交流這些小事上說起吧。
就象我們兩個之間，對于我說的話，你總是謙卑恭敬地接受，唯唯連聲，全盤接受。但如果象現在這樣，你諤諤連聲，勇敢地提出自己的疑問，高聲抗辯，難道就表示你對老師我怠慢不恭嗎？然而大部分世俗之人、昏潰之主，卻是只喜眾人唯唯之聲、阿諛之辭，卻不知“一士諤諤”的珍貴啊，又怎么能聽到一句真心話呢？相反，在那真正得道的圣人眼中，卻是“唯之與諤（阿），相去幾何？”，他在意的是，那聲應答是否代表了應答者內心的誠實，又怎么會刻意考慮聲音的唯諤之別而耿耿于懷、有所好惡呢？認為對的就唯唯連聲，有疑問的當然也可以諤聲抗相對。唯也好，諤也罷，雖然聽起來語氣不同。然而，不管唯聲還是諤語，同樣都是應答之聲，只要表達的是自己內心的誠實和恭敬，那么，哪種聲音不都一樣呢？由這種對待日常語言交流的態(tài)度，就能夠看到圣人與普通人的區(qū)別在哪里了。
還有對待所謂善惡美丑的態(tài)度，也是一樣的道理。我們此前說過，“天下皆知美之為美，斯惡矣！”，美丑善惡之間又有多大的差別和距離呢？你認為是善的，也許在眾人看來卻是惡的；你認為是惡的，也許在眾人看來卻是善的；今天做的是所謂的善事，明天可能又成為眾人眼中的惡行。但是，在圣人眼中，卻是“美之與惡，相去何若？”，不存在什么善惡美丑的絕對標準，如果非要定個標準出來，那就只能看是否接近大道。為人處事，但求無悔于心、符合本性而已。從這是否能放下這美惡的分別心，不也可以知道圣人與普通人的不同之處嗎？
盡管圣人能放下分別心，對任何事物都不會執(zhí)著于什么絕對的道德標準，但你還是要知道，正象那大道“和其光，同其塵”一樣，圣人也往往是混跡于百姓之中，與普通人一起同呼共吸，融為一體。無論這天下處于什么樣的狀態(tài)，都會有其特定時期內相對的行為準則和評判標準，作為混跡于其中的圣人，同樣也不可避免要予以遵守啊，正所謂 “人之所畏，不可不畏”呀。眾人所畏懼的，自己也不可不懷畏懼之心。就好比在當今這崇尚仁義禮法的社會，我們難道僅僅因為自己看透了世俗功利之情、放下了善惡分別之心，就可在處理事務之時無視世俗環(huán)境的約束，無視世俗的善惡評價標準嗎？我口口聲聲要“絕圣”、口口聲聲要去掉分別心，但現在不也要頻頻的使用“圣人”的稱呼才能表達出圣俗之別嗎？要知道，天道就在這世俗之中，一意孤行同樣是背棄天道，而不能見容于社會呀。可是那些喜歡賣智弄巧、強作妄為的俗人，卻正好相反。人之所逐，他爭先恐后；人之所畏，他卻偏偏不畏，逆道而行。這是圣人從來都不會去做的事情。
然而，無論是對待“唯”“諤”的好惡之心，還是對待“美惡”的分別之心，甚至那不畏天道的弄巧之心，自從荒遠的上古以來，直到今天為止，這些世俗的風氣好像就一向如此，真可謂“荒兮其未央啊”，無窮無盡，永遠沒有結束。
你看這蕓蕓眾生，追逐名利場時的那股熱鬧場面，熙熙攘攘，興高采烈，就象要去參加盛大的宴會一樣爭先恐后，又好像是在春意盎然的日子登高遠望，要覽盡天下美景?？墒俏í毼易约海爻种环莸磳庫o之心，對那些身外之物無動于衷，在常人眼里好像我的腦子沒有開竅一樣，對什么事都不明所以。可是在我的眼中，虛名假譽絲毫沒有用處，山珍海味反而會令我口爽生病，高臺美景也只是水中花鏡中月，轉眼既過，這些又有什么值得人們如此激動呢。我就象剛出生的嬰兒一樣，看起來連一個會言笑作態(tài)的孩子都沒有達到，實際上那正是我的生命不受任何外界干擾的最初最本真的狀態(tài)。我又象那乘風飄零的樹葉，沒有一絲積極的作為，倦怠而散漫，看起來飄蕩不定，好像沒有明確的歸宿，不知最終會落到哪里，實際上，我從來沒有改變自己遠離熙攘塵世、復歸生命根本的大方向啊。這真是“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。”
你再看這塵世之人，好像大家都有用不完的聰明才智，唯獨我好似智商不足，象個癡呆漢。我只有這一顆愚蠢之人的心，一副混沌無知的樣子。眾人看上去都是昭昭有光精明睿智，唯獨我看上去卻渾渾噩噩愚鈍無知。眾人看上去都是心明眼亮能夠辯察一切，唯獨我看上去淳淳悶悶毫無分別之心。眾人好像都可以憑借那些用不盡的聰明才智而有所作為，唯獨我看上去愚頑鄙陋而一事無成。這真是“眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑似鄙”
說到這里，老聃停頓一下，似乎有點累了，以平靜的眼光審視了一下關尹子，想知道這弟子是否能夠聽得出他這弦外之音、話外之意。其實，老師這一番自我貶損的話，句句包含著對那世俗之人的挖苦嘲笑，那關尹子又怎么會聽不出來。于是，他向老師輕輕的點了點，說道，老師您不必正話反說，弟子全都明白。只是不知，為什么世俗之人就抹不平那分別心、拋不開那名利場、丟不掉那小聰明，而老師您卻能達到這樣的境界！
老聃聞聽此言，哈哈大笑。說道，“我獨異于人，而貴食母”呀。究其根本原因，還是在于我們修道之人，以守道為貴。最看重的，就是從大道中獲取維持我們生命的營養(yǎng)元素啊。我們曾經將大道比作不死的生養(yǎng)之神，并稱之為萬物的母親。“食母”者，以母體為食也！萬物之母，道也！
我相信，在這大自然中，一定有這么一種東西：它不是構成我們肉身凡胎的成分，人體無法自己產生，而必須從大自然中獲??；它也不會直接提供什么能量，但是維持人們正常新陳代謝和生理功能，卻根本離不開這種東西。可惜的是，在當前這種背棄大道、混濁浮躁的社會里，人們是認識不到這一點的，以我現在的修為，也解釋不清楚，只能稱之為“道”。我想，如果千百年后，人們一定能夠發(fā)現、認識這種物質。我不妨提前給它起個名字，就叫“維生素”吧，再不然，按照我常說的“以道為母”的說法，也可以稱之為“食母生”，你看如何？
這幾句話真的是把關尹子給雷住了，他覺得老師實在是“玄之又玄”。難道我這老師真的是前知千年、后知千年的活神仙不成。他一面想著，一面唯唯連聲，點頭稱好。
附《老子》原文 第二十章 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。
戲說老子第二十一集：道之以閱眾甫
(2015-07-10 08:25:54)
一易堂 風蕭蕭
上回說到，老聃在關尹子的再三追問下，勉強根據自己體會，將那所謂得道圣人與塵世俗人之間的區(qū)別描繪了一番。并且指出，那七貌俱全、三心皆無的圣人，之所以能異于俗人，根本原因在于以“道”為食。
卻不料那關尹子現在凡事都要問個底朝天，又是一個“為什么”拋向了老師。
老聃回道，我們說過，“道”在萬事萬物身上的應用稱為“德”，世人所稱頌的得道圣人，正是能夠昭示“大道”的“大德”之人。你看那倉頡造字，用意何等淵深。“德”字何解？----“人之行事，十目而一心”。一者，道也；心者，本性也。所見者十，而本性歸一，此乃順乎自然，應乎大道。這，就是“德”字的本義呀?？梢?，大德之人的行容舉止，唯一服從的就是大道的要求啊。無論是七貌俱全，還是三心皆無，這都是大道在他身上自然而然的呈現而已。他在大道的面前，總是自居客位，從不賣弄智巧，自作主張，強作妄為。也從不會甘受功名利祿這些大道之外的任何私欲的支配。如果用“孔德之容，唯道是從”八個字來描述“德”與“道”的關系，一點也不為過呀。
我記得，曾經給你說過，道這個東西就象個無聲無色無形體的“三無產品”，可以說是沒有形狀的形狀，沒有實體的形象，即“無狀之狀、無物之象”。對于道的這種抽象狀態(tài)，我當時稱之為“惚恍”。今天，我再一次告訴你，這個被稱為“道”的東西，惟有“惚”和“恍”二個字來形容她的狀態(tài)最為恰當。
我反復用惚恍二字來形容大道，你也許會感到詫異。因為人們一聽到這兩個字，總是聯想到一件事物模糊不清、似有似無，或者一個人昏頭昏腦甚至精神迷幻。這種現象恰好正是人們失卻大道的一種具體表現啊。望其表文而應知其本意：忽者瞬間而過，旁加心者，意指心不常駐，無始無終，此謂“惚”之本意呀；光者光明透亮，旁加心者，意指心性光明，不駐一物，不徼不昧，玄覽無疵，是謂“恍”之本意呀。
她雖然從不常駐于心，悠惚而過，讓你無法用眼睛看清她的具體形狀，但卻能用心去感受到其中清澈光明，不徼不昧的形象；她雖然看起來光明一片，空無一物，但卻能用心去感受到隱藏其中的那個來去自如，永不停滯的事物。正所謂，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。我在這里說的這個“她”，也是勉強用來稱呼“大道”的，因為我實在找不出更合適的字來表示大道的名字，既然我們稱之為萬物之母、玄牝之門，用這個代表母性的第三人稱也許最合適不過了，你切不可忘記“名可名，非常名”啊。大道如此來去自如卻又空明通透，如此包容萬物卻又不駐一物，又怎么會是一味沉迷于聲色貨利而昏頭昏腦的人所能理解呢？人們只知道“物”是看得見的，卻不知道，也有看不見的“物”，如果非要把人們看得見的東西稱之為“物”，那我只好用“反物質”來命名那無處不在卻看不見摸不著聽不到的“物質”了。
正是大道的這種恍惚不定（不定者，不駐也）的狀態(tài)，才使人觀察和體悟大道時，總覺得它就象那廣大無邊的旋渦和黑洞一樣，窈窈深遂而不可測、冥冥幽遠而不可及。然而，正是在這窈冥莫測旋渦和黑洞中，蘊含著大道的精質啊，這精質其實就是生成宇宙萬物的根本和統(tǒng)御宇宙的綱紀。我們透過那萬物的從無到有、生命的生老病死、四季的循環(huán)往復，人事的盛衰興亡，便可足以信驗，大道的這種精髓和實質是非常真實的存在于宇宙當中，蘊育并維持著萬事萬物周而復始的運行，其信驗的程度達到須臾不離、分毫不差。正所謂，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。如果說到講信用，又有誰能比得過天道的循環(huán)往復、物極必反呢？人類的小信，又怎么可以比得上天道的大信呢？人們單因為看不見聽不到摸不著而否定大道的存在和作用，正是人類盲目自信的表現啊，實在是既可憐又可笑。
回到你先前的問題，為什么“以道為食者，異于俗人”？為什么“孔德之容，唯道是從”？現在你應該知道了吧？大道看似個“三無”產品，無聲無色無狀，但卻在“恍、惚、窈、冥”之中，蘊含著“象、物、精、信”四種不同于世間萬物的特性，不駐固象而必有其“象”，不附定物而必有其“物”，蘊育萬物乃必有其“精”，統(tǒng)御萬物乃必有其“信”。得道之人，其心雖能超然于世，其身也難脫離紅塵，趨利避害也是其本性使然，凡事見其象，察其物，探其精，知其信，又怎么會去背逆天道而自取其禍呢？
所以，從我們人類所能了解到的遠古時代，直到今天為止，大道從來沒有一時一刻離開過我們賴以生存的宇宙世界；人們用來表示“道”的名字和稱謂，可能會千差萬別，但她從來都沒有被相信天道并順從天道的人所拋棄過，這些人哪怕只了解到天道的萬分之一，并能主動效法、身體力行，便可稱為“圣人”了。圣人往往依據大道來觀察探求宇宙萬物的起源。如果你要問老師我是怎么知道萬物起源的狀態(tài)，那么，我可以明確的告訴你，就是從認識大道的“象、物、精、信”開始的。此所謂，自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。甫者，父也，眾甫者，萬物之始也，你可細細體察。
關尹子原本確如師父所說，對大道的認識總感覺“恍惚窈冥”，時而大徹大悟，時而又莫名其妙，時而豁然開朗，時而又茫然不解。如今聽師父這一番話侃侃道來，尤其是關于蘊含于大道之中的“象物精信”的論述，使得原本恍惚窈冥、不可逐摸的大道，再一次真真切切的呈現在面前。
戲說老子第二十三集：道之希言自然 (2015-08-17 15:36:19)
一易堂 風蕭蕭
聽得老師關于“曲全枉直”的一番介紹，關尹子不住點頭，并對老師說道，這不就是老百姓常常掛在嘴邊的一句話嘛---委曲求全，還真是很有“道”理的呀。委曲求全-------曲則全，妙，實在是妙。這句話既非上古三皇五帝的語錄，也非當今王公天子的銘言，卻能在布衣百姓之中口口相傳，看來，你以前說，那真正的圣人就在民間，此言也是不虛啊。
老聃聽了弟子的感慨，贊許的點了點頭，但又轉而說道，不過，如果不懂得隨順大道、審時度勢，“委曲”可非一定就能“求全”，能否“求全”的關鍵，還在于是否明白它背后的“道”理所在，或曲或伸，或枉或直，都要看事物的發(fā)展變化，因為，沒有任何一種事物或者力量能夠持久不變，更何況那些違背大道、妄圖制約自然本性的力量，更不會長久。
因此，真正的圣人，治國理政會善于順應大道的要求，按照自然的規(guī)律，尊重百姓的本性和意愿，盡可能拋棄那些違背大道、約束百姓自然本性的政令說教。因為他們深知，那些政令說教既然違背大道，就難以長久維持下去。作為國家的治理者，如果非要反其“道”而行之，老百姓往往就會利用“委曲求全”的大道規(guī)律，最終推翻壓在他們頭上的統(tǒng)治者。
我曾經給你說過，遠古的圣人治理國家都是“行不言之教”，因為他們深知“多言數窮，不如守中”，只要掌握了事物運行的“中軸”，順應天“道”民心，根本不需要繁多的政令和無窮的說教，否則，只會干擾老百姓正常的生產生活秩序，使百姓更加困惑而無所適從，甚至會引起百姓的怨聲載道、奮起抗爭。
我也曾給你說過，那些真正能夠踐行天道的帝王，總是“悠兮其貴言”，十分珍貴自己的一言一行，從不輕易多說一句話，一切都聽憑百姓自由自在的生產生活，而自己卻混跡于百姓之間，一衣一飯與百姓相同，悠閑自在，清靜無為，卻在不知不覺之間，解決了治國理政的大事，成就了民富國強的大功。但是，在老百姓自己看來，卻都會認為這些都是自然而然。這正是我前面所說：功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
今天我還是要強調這一點：希言自然。作為國家的治理者，對于老百姓還是要盡量少開尊口、簡化政令，把那些繁雜的政令說教統(tǒng)統(tǒng)拋棄，這樣做才是最符合自然的要求。
不要動不動就對百姓吆五喝六、說三道四，拿些什么主義、思想、路線的幌子，去號召、誘騙甚至強迫百姓去做他們本來不愿意做的事情，這種作為的結果也許會取得一時之功，但決非長治久安之策，反過來還會加速統(tǒng)治者的衰亡。
我一開始與你討論時就談到過，“道可道，非常道，名可名，非常名”，話一出口，說出來往往就會走樣，甚至完全背離客觀自然的真實狀況。話，還是少說為佳。俗話說的好，書不盡言，言不達意，正是體現了人的口舌言辭在大道面前的無奈。這可不是老師我一個人的心得體會，你就看那孔家二小子，他就認識到了這一點，他經常對他的學生講，“我不想講話了”，他的學生說，如果你不把話講出來說出來，我們怎么來記述你的思想呢？那孔丘是這么說的：“你看那春夏秋冬照常運行，萬物也都自然生長，可是你見那天地說過什么話嗎？”。
還有，那《易經》里面也說：默而成之，不言而信，存乎德行。意思是說，默默的去成就一件事情，不用過多言辭，只要用你的德性和行為就足以得到最終信驗的成果。
為什么我反復強調“希言”才是附合自然大道？因為“希言”就象是“潤物細無聲”的和風細雨，它能夠滋潤萬物而不會傷害萬物，它符合萬物天性的需要卻不會強加于萬物，使萬物自然而然的接受，卻不會引起抗拒。
反過來，“多言妄言”、“狂言濫言”的結果又會是什么？這種行為不是“和風細雨”，而是“狂風暴雨”。然而，我們都見識過，狂風之猛不可謂不強，驟雨之暴也不可謂不烈。然而“飆風不終朝、驟雨不終日”。不管那怒吼的狂風，還是那看那傾盆的暴雨，你何曾見過它能整天整天的刮個不停，整天整天的下個不止？恐怕是沒有過的吧。
我們試問一下：孰為此者？答案不言而喻：天地。除了天地，誰還有這么大的本事，能夠制造這肆虐于人間的狂風驟雨呢？然而，“天地尚不能久，而況于人乎？”。天地掀起的暴風驟雨這樣的極端行為，尚且不能長時間的維持下去，更何況是人呢？任何過分的行為、不合大道的暴力行徑，都不會長久，如果濫施苛政、虐害百姓，又怎么可能會持久下去呢？
你放眼看看這古往今來，遠至夏商大周的歷代帝王，近至雄霸一方的諸候國君，哪一個施行暴戾苛政的統(tǒng)治者不是短命而亡呢？既便有些自以為圣明的君主，為平息百姓的怨恨，推行一些所謂的仁政，企圖以小恩小惠來換取長久凌駕于百姓之上的威福，也難以長久維持他們的統(tǒng)治。大周朝立國至今幾百年來，雖出了幾個象厲幽之類的暴虐昏饋之主，卻也不乏成康之類的勤政愛民之君，然而時至今日，什么武王的丹書受戒，什么成康的教化大行，什么周召共和，什么宣王中興，其實早就被百姓看穿，這些都是欺騙百姓的謊言而已，早已失去了人們的信任和支持，周朝天子在百姓心中的威信已經蕩然無存。說什么禮崩樂壞、教化不行，有什么好抱怨的呢？各國戰(zhàn)亂紛爭、弒君逐主，又有什么好奇怪呢？可以預見，這大周朝的江山，也會如夏商一樣，不可能長久的存在下去，早晚一天會被覺醒的人民所徹底拋棄呀。
此前，我曾經跟你說過，自古以來，國家社會的治理者，大體上可以分為四種境界：以道治國者，百姓不知有之；以德治國者，百姓親之譽之；以法治國者，百姓畏之；以失道失德治國者，百姓侮之。
如果以“希言自然”的標準來衡量，我可以說，以“法”治國者，在實質上已經拋棄了大道和大德，因而也實際上可以歸入失道缺德的行列。老百姓常說的無道昏君，就是指的那些失道缺德之君啊。
人與宇宙大道、社會道德、失道缺德這三種境界，是一種玄妙的協同共振的關系，你自己選擇哪扇門，哪扇門就會向你打開。
有道之君以符合宇宙大道的方式去處理政事，終能融合于宇宙大道之中；
有德之君以符合社會道德的方式去處理政事，也終能融入到社會道德之中。我們前面講過，德，是大道在萬事萬物身上體現出來的自然本性，有德者縱然不能完全合道，只要依照本性行事，也算具備接近大道的品德了。
而道德缺失之君，以背道逆德的方式處理政事，最終也會墮落到無道失德的境界。
能夠融和于宇宙大道之中的人，自然能得到宇宙大道的幫助；能夠融入于社會道德之中的人，也必然能得到社會道德的支持；而甘愿墮落到道德缺失的地步，自然就會受到失道缺德惡果的青睞。
總而言之：從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于道者道亦樂得之，同于德者德亦樂得之，同于失者失亦樂得之。
整個自然宇宙如此，整個人類社會如此，一國一家一人，無不如此。自古及今，此宇宙綱紀從未更改，只要相信大道，順著道的要求去做，就自然會得到大道；只要相信道德，依著道德的方式去做，就自然會得到德；反之，寧愿相信失道缺德的好處，按著失道缺德的方式去做，就一定會遭到人們的唾棄。
你一定還記得我說過的一句話:信不足焉，有不信焉。做君王的不以誠信待百姓，自然就會失去百姓的信任和擁戴。
今天我依然要強調一下為政者對百姓恪守誠信的重要性。因為不論為君為王，還是為臣為人，“信”是 “道德“的重要內涵之一，也是“得道”的自然結果之一，凡有“信”者必因其行事符合大“道”，凡依“道”行事則必有“信”果。如果一個為政者，非要做一個“失者”，甘愿走進失道缺德、背信棄義的邪惡之門，又怎么會懂得恪守“希言自然”的信條呢？相反，此類為政者只會一味的違背天道人心，以“狂言濫言”來鉗制、壓迫百姓?？墒?/font>“飆風不終朝、驟雨不終日”，這樣的情況又怎么可能長久下去呢，深知“委曲求全”之道的老百姓，可能會暫時“畏之”如虎，然而一旦形勢有變，就會奮起“侮之”，革他們的命。正所謂“失亦樂得之”，道德俱失之君敗亡的命運早晚都難以避免啊。
聽到此處，關尹子已被老師深深折服。原來，多少年來，自己一度認為大道只在深山中，遠離政治，不聞世事，便可“得道”，卻不知，真正的大道，無時無處不在，千百年來多少朝代更迭，興亡盛衰，都藏在這一個“道”字之中啊。
附《老子》原文 第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
附《老子》原文 第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
戲說老子第二十二集：道之委曲求全
(2015-07-23 15:24:05)
一易堂 風蕭蕭
話說關尹子聽了師父關于“象、物、精、信”的論述， 感到受益非淺。與老師對面而坐，他低頭沉思良久。而老聃則不動聲色，微笑地注視關尹子的表情，一言不發(fā)。
等老聃把杯中的最后一口茶嘬完之時，關尹子抬起頭來，對老師說道，弟子愚鈍，此前還覺得，大道雖是治世良藥，怎奈天下沒有識道之人，在這紛亂的世道，所謂大道聽起來“頭頭是道”，用起來卻不知何處入手?，F在弟子明白了，天下萬事萬物的發(fā)展變化，雖然循環(huán)往復，周流不止，看似恍惚窈冥，微妙玄深，無法執(zhí)其精要，但在現實社會當中，凡事只要能夠參透“象物精信”四字真言：見其表象，則必能察知其物情；探其精要，則必能信驗其結果。在這亂世當中，如果能夠掌握這個不二的法門，縱然不能澄清環(huán)宇、鼎定乾坤，最起碼對于一個人立身處世、保全家國，有大大的用處啊。
對于弟子這番心得，使得老聃頗感驚訝?？磥磉@徒兒確有慧根，對于大道的理解，已經達到“可入而又能出”的境界，真是令人欣慰。于是老聃以略帶鼓勵的口氣對關尹子說道，你倒說說看，怎么個立身處世之法，怎么個保全家國之道。
關尹子道，其實老師您早就給我講過這方面的法門，只是當時弟子冥頑不化，未能參透玄機，現在則想起你所講的話，真是字字珠璣啊。你曾說過，善惡美丑都是相對的，善可為惡、丑可化美，無中可生出有來，難和易也是相互轉化相對而言；您也曾告訴我，上善之人，具備水之七德，從不爭利，反可利生萬物，安居下位卻能毫無憂患；您還曾說過，濁蕩日久則靜之徐清，安寧日久則動之徐生，宇宙大道動靜有時，不會使任何一種狀態(tài)長久保持不變，所以圣人不會一味追求滿盈，卻總能化蔽成新。那么，我認為，無論立身處事，還是治國理政，都要順從天道、遵循自然，不爭一時之高，終可為高；不計一事之長，終可得長；不居一朝之功，終成大功，不求一己之私，反成其私。這便是我說的立身處世之法、保全家國之道。
老聃贊許有加，連連點頭，說道：沒錯，看來你對大道的理解已經很透徹了。循環(huán)往復的大道告訴我們，任何事情都不會永遠的保持一成不變。日常生活不可能永遠事事順心時時如意，天下大勢也不可能永久國泰民安風調雨順。但只要知曉天道循環(huán)之“信驗”，參透“象物精信”之旨要，就能懂得，與其逆勢之中強作妄為，不如避而不爭，靜觀待變。如此，則不但可保全身家于逆境，亦足可舒展大志于順勢。古人有一句話，叫做“曲則全”，你應該聽說過吧，也就是俗話說的“委曲求全”，講得就是這個道理，即所謂：曲則全，枉則直，洼則盈，蔽則新，少則得，多則惑。
在“曲”里存在著“全”的道理，身處不利環(huán)境之中，委曲自己反而能保全身家，一味強爭卻可能會家破人亡；
在“枉”里存在著“直”的道理，受到客觀條件所限，暫時屈枉為的是將來直展身手，強行爭扎只能換來更大的束縛；
在“洼”里存在著“盈”的道理，水能夠長時間充盈于低洼之處，卻不會在高突之處有一時的停留；
在“敝”里存在著“新”的道理，陳舊破蔽的事物往往蘊育著新生事物的種子，推陳而可出新，反過來越是嶄新的事物也往往最容易沾染污垢而顯得破蔽不堪；
在“少”里存在“得”的道理，在“多”里卻存在著“惑”的道理。圣人能夠載營魄抱一，忘知絕學，知見越少反而越能夠得到大道的精髓，知見越多反而容易被種種知見惑亂了心神而茫然失措。
所以，面對紛繁雜亂的俗世凡塵，圣人根本不需要整日里忙得不亦樂乎、暈頭轉向，而只是抱真守一，隨順一個“道”字，便足可成為天下人的楷模和范式。此所謂，圣人抱一為天下式。
聽到此，關尹子對老師說道，您曾經說過，圣人能夠做到“載營魄抱一而無離”，聽了你現在這番話，使弟子更為明白“抱一無離”的重要性。我可不可以這樣理解，圣人與一般人的區(qū)別，就在于以什么為根本，塵世中人往往會強調“以人為本”，更甚者則是一切“以自我為中心”，而圣人則會“以道為本”，一切行為均以隨順大道為基本原則。
老聃聽了弟子這番見解，哈哈大笑，看來這個弟子的修為，已經頗有些“道行”了，目前好像不再是單純的向老師請教了，而是能夠與老師共同砌磋幾下了。
于是老師贊許的點點頭，說道：沒錯，一般人總是脫離大道，以自我為中心，好像天底下唯有自己最聰明，自己的想法是最好的，自己的看法最正確的。事實上，沒有人能窮盡宇宙大道，任何人的主觀思想都不可能完全揭示出客觀事物最本質的東西。每一個人的見解都有其合理性，但沒有任何一個人的見解是唯一正確的。
明白了這個道理，你就不會固執(zhí)己見、自以為是，也不會自我炫耀、自高自大。因此，在處理任何事情的時候，你才能夠做到忘知絕學、博采眾長，能夠做到甘居人后、虛懷若谷。若此，你才能夠把問題考慮到最周全的程度，從而做出最明智的選擇，采取最明智的舉措，得到最好的結果，受到天下人的推崇。此所謂，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。大概所謂的圣人，就是這樣做的吧。
他們能夠絕學忘知，從不固執(zhí)己見，所以能夠保持明智；
他們能夠博采眾長，從不自以為是，所以能夠彰顯大德；
他們能夠甘居人后，從不自我炫耀，所以能夠成就大功；
他們能夠虛懷若谷，從不自高自大，所以能夠為天下之長。
這些，都表現了圣人不與人爭而“一以貫之”的為人處世之道。正因為他們隨順大道而不與人爭，天下反而沒有誰可以與他相爭了。即所謂，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。你與我比富貴，可富貴于我如過眼煙云；你與我論美丑，可美丑于我如鏡花水月；你與我爭天下，可天下于我似蔽履破衣。我唯一看重的恰恰就是你視而不見的大道，如此，你又與我有什么好爭的呢？
古人關于“曲則全”的說法，難道是虛言嗎？一個人如果懂得審時度勢，隨順大道，知道暫時委屈退避的好處，而不是一味的爭強好勝。這樣確確實實能夠使身家性命得以保全，也才能夠與同道同在、循環(huán)往復，使生命最終得以回歸大道的根本呀。這是說，古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
聽得老師如此這般的介紹，關尹子不住點頭。看來這老百姓常常掛在嘴邊的話還是很有“道”理的呀------委曲求全-------曲則全，妙啊，實在是妙。這句話看來既不是三皇五帝所說，也不是當今天子王公所言，老師說過，真正的圣人就在塵世間，此言也是不虛啊。
附《老子》原文 第二十二章 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
戲說老子第二十三集：道之希言自然 (2015-08-17 15:36:19)
一易堂 風蕭蕭
聽得老師關于“曲全枉直”的一番介紹，關尹子不住點頭，并對老師說道，這不就是老百姓常常掛在嘴邊的一句話嘛---委曲求全，還真是很有“道”理的呀。委曲求全-------曲則全，妙，實在是妙。這句話既非上古三皇五帝的語錄，也非當今王公天子的銘言，卻能在布衣百姓之中口口相傳，看來，你以前說，那真正的圣人就在民間，此言也是不虛啊。
老聃聽了弟子的感慨，贊許的點了點頭，但又轉而說道，不過，如果不懂得隨順大道、審時度勢，“委曲”可非一定就能“求全”，能否“求全”的關鍵，還在于是否明白它背后的“道”理所在，或曲或伸，或枉或直，都要看事物的發(fā)展變化，因為，沒有任何一種事物或者力量能夠持久不變，更何況那些違背大道、妄圖制約自然本性的力量，更不會長久。
因此，真正的圣人，治國理政會善于順應大道的要求，按照自然的規(guī)律，尊重百姓的本性和意愿，盡可能拋棄那些違背大道、約束百姓自然本性的政令說教。因為他們深知，那些政令說教既然違背大道，就難以長久維持下去。作為國家的治理者，如果非要反其“道”而行之，老百姓往往就會利用“委曲求全”的大道規(guī)律，最終推翻壓在他們頭上的統(tǒng)治者。
我曾經給你說過，遠古的圣人治理國家都是“行不言之教”，因為他們深知“多言數窮，不如守中”，只要掌握了事物運行的“中軸”，順應天“道”民心，根本不需要繁多的政令和無窮的說教，否則，只會干擾老百姓正常的生產生活秩序，使百姓更加困惑而無所適從，甚至會引起百姓的怨聲載道、奮起抗爭。
我也曾給你說過，那些真正能夠踐行天道的帝王，總是“悠兮其貴言”，十分珍貴自己的一言一行，從不輕易多說一句話，一切都聽憑百姓自由自在的生產生活，而自己卻混跡于百姓之間，一衣一飯與百姓相同，悠閑自在，清靜無為，卻在不知不覺之間，解決了治國理政的大事，成就了民富國強的大功。但是，在老百姓自己看來，卻都會認為這些都是自然而然。這正是我前面所說：功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
今天我還是要強調這一點：希言自然。作為國家的治理者，對于老百姓還是要盡量少開尊口、簡化政令，把那些繁雜的政令說教統(tǒng)統(tǒng)拋棄，這樣做才是最符合自然的要求。
不要動不動就對百姓吆五喝六、說三道四，拿些什么主義、思想、路線的幌子，去號召、誘騙甚至強迫百姓去做他們本來不愿意做的事情，這種作為的結果也許會取得一時之功，但決非長治久安之策，反過來還會加速統(tǒng)治者的衰亡。
我一開始與你討論時就談到過，“道可道，非常道，名可名，非常名”，話一出口，說出來往往就會走樣，甚至完全背離客觀自然的真實狀況。話，還是少說為佳。俗話說的好，書不盡言，言不達意，正是體現了人的口舌言辭在大道面前的無奈。這可不是老師我一個人的心得體會，你就看那孔家二小子，他就認識到了這一點，他經常對他的學生講，“我不想講話了”，他的學生說，如果你不把話講出來說出來，我們怎么來記述你的思想呢？那孔丘是這么說的：“你看那春夏秋冬照常運行，萬物也都自然生長，可是你見那天地說過什么話嗎？”。
還有，那《易經》里面也說：默而成之，不言而信，存乎德行。意思是說，默默的去成就一件事情，不用過多言辭，只要用你的德性和行為就足以得到最終信驗的成果。
為什么我反復強調“希言”才是附合自然大道？因為“希言”就象是“潤物細無聲”的和風細雨，它能夠滋潤萬物而不會傷害萬物，它符合萬物天性的需要卻不會強加于萬物，使萬物自然而然的接受，卻不會引起抗拒。
反過來，“多言妄言”、“狂言濫言”的結果又會是什么？這種行為不是“和風細雨”，而是“狂風暴雨”。然而，我們都見識過，狂風之猛不可謂不強，驟雨之暴也不可謂不烈。然而“飆風不終朝、驟雨不終日”。不管那怒吼的狂風，還是那看那傾盆的暴雨，你何曾見過它能整天整天的刮個不停，整天整天的下個不止？恐怕是沒有過的吧。
我們試問一下：孰為此者？答案不言而喻：天地。除了天地，誰還有這么大的本事，能夠制造這肆虐于人間的狂風驟雨呢？然而，“天地尚不能久，而況于人乎？”。天地掀起的暴風驟雨這樣的極端行為，尚且不能長時間的維持下去，更何況是人呢？任何過分的行為、不合大道的暴力行徑，都不會長久，如果濫施苛政、虐害百姓，又怎么可能會持久下去呢？
你放眼看看這古往今來，遠至夏商大周的歷代帝王，近至雄霸一方的諸候國君，哪一個施行暴戾苛政的統(tǒng)治者不是短命而亡呢？既便有些自以為圣明的君主，為平息百姓的怨恨，推行一些所謂的仁政，企圖以小恩小惠來換取長久凌駕于百姓之上的威福，也難以長久維持他們的統(tǒng)治。大周朝立國至今幾百年來，雖出了幾個象厲幽之類的暴虐昏饋之主，卻也不乏成康之類的勤政愛民之君，然而時至今日，什么武王的丹書受戒，什么成康的教化大行，什么周召共和，什么宣王中興，其實早就被百姓看穿，這些都是欺騙百姓的謊言而已，早已失去了人們的信任和支持，周朝天子在百姓心中的威信已經蕩然無存。說什么禮崩樂壞、教化不行，有什么好抱怨的呢？各國戰(zhàn)亂紛爭、弒君逐主，又有什么好奇怪呢？可以預見，這大周朝的江山，也會如夏商一樣，不可能長久的存在下去，早晚一天會被覺醒的人民所徹底拋棄呀。
此前，我曾經跟你說過，自古以來，國家社會的治理者，大體上可以分為四種境界：以道治國者，百姓不知有之；以德治國者，百姓親之譽之；以法治國者，百姓畏之；以失道失德治國者，百姓侮之。
如果以“希言自然”的標準來衡量，我可以說，以“法”治國者，在實質上已經拋棄了大道和大德，因而也實際上可以歸入失道缺德的行列。老百姓常說的無道昏君，就是指的那些失道缺德之君啊。
人與宇宙大道、社會道德、失道缺德這三種境界，是一種玄妙的協同共振的關系，你自己選擇哪扇門，哪扇門就會向你打開。
有道之君以符合宇宙大道的方式去處理政事，終能融合于宇宙大道之中；
有德之君以符合社會道德的方式去處理政事，也終能融入到社會道德之中。我們前面講過，德，是大道在萬事萬物身上體現出來的自然本性，有德者縱然不能完全合道，只要依照本性行事，也算具備接近大道的品德了。
而道德缺失之君，以背道逆德的方式處理政事，最終也會墮落到無道失德的境界。
能夠融和于宇宙大道之中的人，自然能得到宇宙大道的幫助；能夠融入于社會道德之中的人，也必然能得到社會道德的支持；而甘愿墮落到道德缺失的地步，自然就會受到失道缺德惡果的青睞。
總而言之：從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于道者道亦樂得之，同于德者德亦樂得之，同于失者失亦樂得之。
整個自然宇宙如此，整個人類社會如此，一國一家一人，無不如此。自古及今，此宇宙綱紀從未更改，只要相信大道，順著道的要求去做，就自然會得到大道；只要相信道德，依著道德的方式去做，就自然會得到德；反之，寧愿相信失道缺德的好處，按著失道缺德的方式去做，就一定會遭到人們的唾棄。
你一定還記得我說過的一句話:信不足焉，有不信焉。做君王的不以誠信待百姓，自然就會失去百姓的信任和擁戴。
今天我依然要強調一下為政者對百姓恪守誠信的重要性。因為不論為君為王，還是為臣為人，“信”是 “道德“的重要內涵之一，也是“得道”的自然結果之一，凡有“信”者必因其行事符合大“道”，凡依“道”行事則必有“信”果。如果一個為政者，非要做一個“失者”，甘愿走進失道缺德、背信棄義的邪惡之門，又怎么會懂得恪守“希言自然”的信條呢？相反，此類為政者只會一味的違背天道人心，以“狂言濫言”來鉗制、壓迫百姓?？墒恰帮j風不終朝、驟雨不終日”，這樣的情況又怎么可能長久下去呢，深知“委曲求全”之道的老百姓，可能會暫時“畏之”如虎，然而一旦形勢有變，就會奮起“侮之”，革他們的命。正所謂“失亦樂得之”，道德俱失之君敗亡的命運早晚都難以避免啊。
聽到此處，關尹子已被老師深深折服。原來，多少年來，自己一度認為大道只在深山中，遠離政治，不聞世事，便可“得道”，卻不知，真正的大道，無時無處不在，千百年來多少朝代更迭，興亡盛衰，都藏在這一個“道”字之中啊。
附《老子》原文 第二十三章 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
戲說老子第二十四集：道之企者不立
(2015-08-23 21:00:43)
一易堂 風蕭蕭
話說關尹子深深折服于老師關于“希言自然”的論述，認識到自然之“道”，在于“希言”二字。于是深有感觸地說道，看來，小到日常生活，大到治國理政，皆在于把握住“希言”二字，一切“從事于道”呀。
老聃微笑點頭，以示嘉許，并隨口而道，你說的一點沒錯，只是，深通“希言貴言”之道的人實在是太少了，反過來，世俗之人往往更喜歡“多言濫言”，更甚者“狂言妄言”，其根本原因還在于放不下功利心，參不透“無我”境界的妙處，反而受那些功利心的驅使，事事好高騖遠，處處“自我”表現，殊不知那些一味體現“自我”的“多濫狂妄之言”，都如同身體并不需要的多余食物和變異的贅物一般，對身體非但沒有好處，反而會對身體帶來疾患。
關尹子聞聽，向老師討教，何謂好高騖遠，何謂“自我”？這些行為對人又有什么樣的影響？還請老師詳加指教。
老聃笑道，好高騖遠者在我們日常生活當中隨處可見。踮起腳尖來企望能比別人更高，卻根本不能持久的站立，步子跨的很大希望能比別人走的更遠，卻根本不能長遠的行走。此所謂“企者不立，跨者不行”。企者，即是好高，跨者就是騖遠。
以嘩眾取寵的手段，人為的撥高自己，或許短時間可以出人頭地，甚至看起來鶴立雞群，可是早晚會因為根基不牢失去支撐而站立不住，甚至頹然倒地。
以急功近利的方法，三步并做兩步走，或許短時間內可以輕易地超越別人，甚至遙遙領先，可是早晚會因為不能持續(xù)穩(wěn)步前進而亂了步伐，甚至栽了跟頭。
好高者終為人下，騖遠者反落人后。這些輕浮急躁的舉動都是反自然規(guī)律的，短暫而不能持久，最終還會給自己帶來禍患。遠的不說，你就看那“國無實力、德不配位，卻處處爭先恐后、一心想做霸主揚名天下”的宋襄公，到頭來身受俘、國受辱，徒為天下所笑，不就是一個很好的例子嗎。
我們前面曾經說過，圣人不與人爭，天下卻莫能與之相爭。他們能夠絕學忘知，從不自以為是，所以能夠保持明智；他們能夠博采眾長，從不固執(zhí)己見，所以能夠彰顯大德；他們能夠甘居人后，從不自我炫耀，所以能夠成就大功；他們能夠虛懷若谷，從不自高自大，所以能夠為天下之長。這就是圣人處世的“四不自”原則-----不自見，不自是，不自伐，不自矜。
相反的，世俗之人無論是“企者”之好高，還是“跨者”之騖遠。其動因都是功利貪欲之心，其行為都是竭力表現“自我”，這種處處“自我”的病態(tài)具體表現在“四自”----自見、自是、自伐、自矜。
他們做不到絕學忘知，時時自以為是，所以往往不能夠保持明智之心，此謂自見者不明；
他們做不到博采眾長，事事固執(zhí)己見，所以往往不能夠彰顯崇高品德，此謂自是者不彰；
他們做不到甘居人后，時時自我炫耀，所以往往不能夠成就大的功業(yè)，此謂自伐者無功，
他們做不到虛懷若谷，事事自高自大，所以往往不能夠成為天下之長，此謂自矜者不長。
而且，一般來講，自見、自是、自伐、自矜這四種病情，可以說在程度上是逐級上升的。自見者，只是認識不清自己而已，而自是者，就往往會固執(zhí)己見了，到了“自伐”的地步，就不單固執(zhí)己見，更要自我炫耀以竭力表現自我了，病態(tài)最重者莫過于“自矜”之癥，可謂是“自我”的“最高境界”，這樣的人已經完全沉醉于自己的小天地，自高自大，目空一切，自認為是天下之長，實則卻被人視為井底之蛙。
這“四自”之病，實在是紅塵俗世中人類的通病啊。
依照大道的綱紀而言，這“四自”的毛病，都是“失道”的表現，就象是人吃飽后就因為貪其美味而強行咽下的那口多余的食物一樣，它除了會把人的胃臟撐壞，給人帶來一系列的疾病之外，再沒有任何的用處，這不是自找苦吃嗎？
它也象是人的正常身體上長出的那些瘤子、贅肉、腫塊等異常的贅形組織一樣，對身體的正常新陳代謝沒有絲毫的好處，反而成為身體嚴重負擔和健康的莫大隱患。蛇本無腳，你為了表現自己超乎常人的繪畫技巧，非要再添上四只腳，最后反倒成了四不象，如果蛇看見你這幅畫，它也會非常厭惡你這種畫蛇添足的行為。
可見，天地宇宙間任何一種事物，都有其自然天成的形態(tài)，在其自然形體之上，任何違背常態(tài)變異而生的多余之物，都是很討厭的一件事情，更何況是人呢？所以真正得道的圣人是不會這么做的。
正所謂，其在道也，曰∶馀食贅形，物或惡之，故有道者不處。
所以，你要記住，踮著腳站立容易摔倒，步子太大了容易扯著蛋，過分的“自我表現”往往適得其反。如能致虛守靜、抱一歸無，放下貪欲功利之心，拋棄“多濫狂妄”之言，進入“無我”的境界，一切“唯道是從”，“希言”自處，隨順自然，那么“四自”的病癥便可不治而愈，其生命也就能夠“與道同在”。
聽了師父這番“步子太大容易扯著蛋”的論述，關尹子再次感覺到那聽起來高深莫測的大道，從師父的口中說出來，卻是如此的淺顯易懂、形象生動。回過頭來想想，自己與老師乍一見面，便急不可待問老師“究竟道為何物？”，老師從“可名有無”開始，一步一步帶領自己認識、感悟大道的存在，時至今日，似乎自己已經真正被老師領進了大道的玄妙之門。
附：《道德經》第二十四章原文 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也曰∶馀食贅形，物或惡之，故有道者不處。
戲說老子第二十五集：道之道法自然
(2015-09-18 17:44:57)
一易堂 風蕭蕭
話說關尹子連日來聽師父講解日常生活和治國理政中“道”的種種妙用，深為折服，尤其是昨日師父那番“步子太大容易扯著蛋，有‘道’的人不會這么干”的論述，使得關尹子再次感覺到，那聽起來高深莫測的大道，實際上卻是如此的淺顯易懂、形象生動。
回過頭來想想，自己與老師乍一見面，便急不可待問老師“究竟道為何物？”，老師從“可有可無”的命名，講到“萬物之宗”的定位，再到“三無產品”的表象；從“如水七德”之善，到“七貌俱備”之容，再到“三心皆無”之境界；從“恍惚窈冥”的感覺，到“象物精信”的體驗；從“抱一歸無”，到“唯道是從”。。。。無不處處透著“道”的光芒。自己也一步步認識、感悟到了大道的存在。
時至今日，似乎自己已經真正被老師領進了大道的玄妙之門，也真正的領悟到“從事于道”的重要性。
但是，有兩個問題，他還是感覺有些迷茫，非常希望老師能夠徹底解開心中迷團。
其一，師父說，道是萬物之母、萬物之宗，就算是天和地，以及那老百姓頂禮膜拜的神明---“上帝”，也得把“道”認作祖先，那么“道”的母親又是誰？說白了，她是萬物的母親和祖宗，她又是誰生的？
其二，雖然我一直在苦苦尋“道”修“道”，如今通過你老人家連日來的講解，也算對“道”有了一些淺薄的了解，但是中華文字，何止百千，您為何偏偏喜歡用一個“道”字來作為這個萬物之母的名字，有些搞不懂。我是一個愛打破砂鍋問“道”底的愚直之人，還是請老師明示一二吧。
老聃聽了，眉頭似乎有些緊鎖，第一個問題倒是好辦，雖然萬事萬物中莫不蘊含著大道，但任你腦殼想破，在這世間萬物中也找不到一個可以生出“道”體的母體。
難的是第二個問題，一直以來也是自己力圖不去直接回答的問題，但是很顯然，單單用“只可意會，不可言傳”，或者“名可名，非常名”這樣一些解釋，已經不足令他信服了，該怎么跟他解釋呢？老聃有點犯難。但是，如今可以看得出來，這個問題似乎已經成為阻礙徒兒真正進入大道的最后一個門坎，還是嘗試著解釋一下吧。
于是，一番關于 “大道自然混成而又道法自然”的講述就此展開。
老子說道：
有這么一個東東，我不知道她的名字叫什么？只好用一個字來表示她，那就是這個我們整日不絕于口的“道”字，如果非要給她起個名的話，我只能叫她為“大”。至于為什么我用“道”字和“大”字，來命名她，一會兒再說，我們先來說說這個“道”是不是也如同萬物一般有自己“母親”吧。
這個被我稱為“道”或者“大”的東東，無所不在的藏身于這個大千世界，卻又與這大千世界中的任何一種事物都有著本質的區(qū)別。歸納起來主要有以下四個方面：
其一，天下萬物皆有母親，只有此物混然自成。
其二，萬物皆由天地蘊育，天地卻由此物所生。
其三，萬物皆有形聲界限，唯有此物寂靜寥遠。
其三，萬物之間相互依存，唯有此物獨立不改。
其四，天下萬物皆有始終，唯有此物周行不殆。
宇宙萬物莫不有宗，任何一物的誕生，總有使其誕生的“母體”，任何一事的發(fā)生，總有使其發(fā)生的 “原因”。然而唯有這個東西，卻能夠稱得上是“混然自成”之物。她混沌未開，清濁不分，陰陽合和，虛實相融，心物一元，自成一體，她是萬物之宗，卻沒有能夠生她造她的母親。這第一個問題，我就算是回答你了。
因為她早在天地形成之前，就已經存在了，比那無邊的天際更為寂靜空虛，以至于沒有什么具體的聲色形體。她雖然不是宇宙間任何事物所“產”，但看起來的確象是個“三無產品”，無聲無色無形。同時，她又極度的曠遠寥闊，無量無邊，無所不在。
她超然于萬物之上，不依靠任何外力而獨立長存，也不會因為任何外力而有絲毫的改變，更不會以人的意志所轉移。宇宙間萬事萬物，作為個體，哪個不是相對的存在？哪個又能逃得了始生終死的命運？唯有這個超然于天地萬物之上的“道”，卻是獨一無二的絕對的存在，能夠持續(xù)的循環(huán)運行而永不衰竭，永不消失，經過變動運轉又回復到原始的狀態(tài)。而這種狀態(tài)，卻是宇宙萬物得以產生的最根本的源頭。這個混然自成的東西，蘊育了天地，進而衣養(yǎng)著天下萬物，真的可以稱之為天下萬物的母親啊。
此所謂，“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
現在我就來給你講一講為什么“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”。
還是先來看看我們的先人是如何造的這個“衜”字吧，其字從“行”從“人”，“人之首”在“行走”之中，人之首者，借指人之頭腦思維也！人之思維所行，故曰“道”。本義是用來表示供人們行走的道路，既然天下萬物，包含天地在內，都是由她所生、照她所行，她就如同供天地人在內的所有宇宙萬物行走的道路一般，我因此只能用這個“道”字來表示她了。人們日常行走和所思所想，離不開地面的“道”路，宇宙萬物的運行，難道就能離得開“道”嗎？這就是我不得已而“字之曰道”的初衷啊。
當然，用“道”這個字，來表示這個萬物之母、宇宙之綱紀，只可意會，不可言傳，實際我每次一開口，就已經不是我要表達的真正意義了。如果我們非要為這個“道”取一個最通俗、最直觀的名字的話，我看也只有一個“大”字最為合適不過了。
為什么呢？
我實在是找不到比“道”還要大的東西了。我們剛才說了，“道”寂靜而廖遠，她無量無邊，實在是太大了，比任何一種我們能想象到的宇宙間的事物都要“大”， 所以，我在跟你談論“道”的時候，經常會用“大道”兩個字來表示“道”之“大”，嚴格來說，恐怕也只有這個獨立于宇宙之上的東東能配得上“大”這個名字了。
“道”之“大”可以說難以言喻，六合內外她都在永恒的延伸，無限的擴張，持續(xù)的發(fā)展，永無涯際，實在可以稱得上是第一“善逝”之物，因此我說“大曰逝”-----也可以把“大”稱作“逝”。
既然這個難以言喻之“大”的道，可以無限的擴張延伸，可“逝”于無量無邊、無遠費屆之處，沒有什么“遠”的地方是她不能達到的，因此，我說“逝曰遠”-----也不妨稱之為“遠”。
大“道”遍布宇宙六合，通達古今未來，恒大恒遠而且善逝，如果我們總是抱著求大求遠的目標，以人類有限之生命，去追求無量無邊之“大道”，又怎么能夠尋得到呢。
關尹子聽到這一句話，不由反問，那我們又該怎么辦才能找到大道呢？
老聃說道，我有一不二法門，今當傳授與你，其實就是一個“返”字罷了。
“道”雖然善逝及遠，其大無邊，我們看不到她的開始也看不到她的終點，如同傳說中的龍一樣，恍恍惚惚，迎之不見其首隨之不見其尾，但是，我們既然知道，她蘊育天地，依養(yǎng)萬物，那么萬物又何能須臾離得了“道”呢？
只要我們放下求遠求大的浮躁之心，致虛守靜，返身自省，反過來觀看身邊一草一木之春榮秋枯、生生不息，便知道，那至“大”至“遠”的善“逝”之“道”，無時無不刻不透過身邊至“小”至“近”之物 “顯”現出來。百姓常言，遠在天邊、近在眼前，實在是對大道理解的透徹，強過你這一心修道之人啊。因此，我說“遠曰返”----也不妨稱之為“返”。
所以說，
道生天地，為萬物之源，無量無邊，堪稱為宇宙第一“大”；
天由道生，亦遵道而行，覆蓋萬物，堪稱為宇宙第二“大”；
地由道生，亦循道而行，負載萬物，堪稱為宇宙第三“大”；
你所不知道的是，在這六合內外，還有一“物”，足可堪稱為宇宙第四“大”，那就是我們“人”類。
此所謂，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！?/span>
關尹子有些困惑：道大，天大，地大，這都好理解，可是，“人”怎么也可以與天地甚至是大道并列，稱其為“大”呢。老師不會說的是那神話傳說中開天辟地的巨人盤古氏吧？
老聃笑了笑，雖然盤古氏只是神話傳說中的一個人，可是他正是人類頭頂蒼天腳踏大地、開創(chuàng)歷史的偉大象征啊。
何以“人”能與“道、天、地”同列為宇宙“四大”之一呢？這是因為放眼宇宙，縱然萬物有靈，皆為天地之精化所凝，然而，唯有人類的聰明才智，能夠“參贊天地之化育”，堪為萬物之長，因此，也只有“人”能夠勉強代表萬物，列為域中四大之一了。
人類“參贊天地之化育”的價值可不是我說的，是那孔家二小子所說，但是我十分欣賞他這句話。天地化生萬物、哺育眾生，利而不害，但“天地不仁”之心，有時候對于蕓蕓眾生中的個體而言，少不了也是有此許缺憾，甚至是殘酷的。人類因天地間種種現象變化所作的因應舉措與開創(chuàng)建設，就叫做“參贊”。那孔門中人也深知人類智慧與能力的偉大，參贊天地的潛能無量無邊，將人與天地并舉，稱為“天、地、人”三才，我則將人與道、天、地并舉，稱為“四大”，其意大同而小異罷了。
我舉兩個小小的例子吧。
天要滋養(yǎng)萬物就要刮風下雨，而人遭水澆雨淋卻易生病，上天不會既做到滋養(yǎng)萬物而降下雨水，又能使人免遭到雨淋之苦，而人類，卻能物取其材，材取其用，取天地所育之材建筑屋而居，以彌補天地之美中不足。
大道循環(huán)往復，一年四季交替，亙古以來，氣溫春溫夏熱秋爽冬寒，萬物也是春生夏長秋斂冬藏。天地不能既要衣養(yǎng)萬物的生長發(fā)育，又保持氣溫的不變，這就是大道的綱紀，而人類卻能根據四季氣溫的變化，適時的更換四季衣裳，這也就是在彌補天地之憾事啊。
我這里將“人”稱之為“大”，是指人類雖居四“大”之末，但只要能遵從大道行事，作為萬物之長，既然天降大任于人類，有參贊天地化育之責，就不可妄自菲薄，自甘墮落，為物欲所驅使。人們改變不了日月的晝夜交替，卻可以發(fā)明燈火為其夜間所用；人們阻擋不了地震海嘯，卻可以通過觀察天地大道的“象物精信”有效的進行預測并防患者于未然；人們改變不了農作物春種秋收的自然農時，卻可以通過提高自身種植技術有效的提高作物產量供人類食用；人們改變不了水滿則溢盛極必衰的大道，卻可以通過提高自身的修養(yǎng)，主動放棄對物欲的過度追求和占有，適可而止，用物而不被物所用。
但是，我們人類還需要思考的是，人作為四“大”之一，面對大道和天地，雖貴為萬物之長，也只能位居最末，縱有參贊天地之化育的智慧和能力，卻也不可妄自尊“大”，背天離道，強與天地爭勝。天道讓你不違農時，春種秋收，你偏要秋天播種，結果只能是顆粒無收；天道告訴你功成身退，你卻偏偏居功自恃，結果只能是物極必反走向衰敗。
域中四大，人居其一而位末，既不可妄自尊大，也不可妄自菲薄，只有“持中守正，唯道是從”，方能使人類社會真正融入天地大道啊。
道、天、地、人，四大之中，人類雖有參贊天地之能，但生存之基石卻是大地，無時無刻不在依托大地進行生產生活、繁衍生息。其“唯道是從”之道，恐怕首先是要效法“地道”了，那孔丘在〈〈易〉〉中有言，地道坤，君子以厚德載物，一句話講明了人類效法大地那覆載萬物之厚德的重要性。
以次論之，大地雖有覆載萬物之能、化育眾生之功，但其居于蒼穹之下，在浩瀚的星空中，其“大”又何足道哉？其功、其能，又怎能不遵循效法“天道”循環(huán)不息的運行規(guī)則呢？寒來署往，四季分明，大地正是遵循天道而成化育之功?。欢咸靹t是依據于大“道”的綱紀而運行變化，周流不止。
四大之中，人不違地，乃得全安，地不違天，乃得全載，天不違道，乃得全覆。此所謂，人法地，地法天，天法道。那么，“道”又是將什么作為其效法遵循的法則呢？我可以告訴你，“道法自然”。
我們剛才說過，大道混然而自成，獨立而不改，她不受任何外來的力量所左右，她遵循效法的就是其自來如此的本性，順其自然而成其自然，這就是大道運行的原則。因此，我所講的道法自然，并不是說，“大道”之外，尚有一“自然”之物超然其上，這一點你要細心體會：道即自然，自然即道，道法自然，就是依據其自身本來的樣子而自由運行、循環(huán)往復。
附：《道德經》第二十五章原文 有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
戲說老子第二十六集：道之重為輕根
(2015-09-24 16:47:47)
一易堂 風蕭蕭
上回說到，老聃對關尹子講解了宇宙中的“四大四法”，并著重強調了道法自然的最高宇宙定律。
往常在老師侃侃而談之后，關尹子一般都會或唯或諾，以表達自己的感受，而此刻，關尹子卻是一副沉思狀，好似根本沒有傾聽。
老聃見狀，知道徒兒又遇到了自我智識的障礙，便默不作聲，靜靜注視著尹子。
良久，關尹子抬起頭來，對著師父略一欠身，說道，老師所言域中四大，我已盡知，唯有這四法之中的“人法地”卻怎么也想不明白。
老聃微笑著點頭示意，讓關尹子繼續(xù)說下去。
您一直是在告訴我，這宇宙中唯一亙古不變的綱紀便是“道”，而“道”是將其“自身本來的樣子”作為運行法則。那么，同樣作為四大之一，“人”為什么卻要以“地”為法呢？這豈不是與您之前一直強調的“唯道是從”相悖嗎？而且今天您又將那宇宙中唯一亙古不變的法則，劃分為四個層次，并把“人法地”放在了四法之首，我有些不明所以呀。
原來如此。老聃聽了反倒松了一口氣，能提出這樣的疑問，恰好表明關尹子對“道”這一最高宇宙法則的認識，已經到了一定的境界。
于是老聃進一步闡述：
道生天地，天地生萬物，道又蘊含于天地萬物之中并通過天地萬物的運行生息，來顯示她的存在。天法道，即是天道；地法天，即是地道，人法地，也即是人道。以此而言，道法自然，豈不是天、地、人三才，皆“同于道”而“法自然”嗎？所謂的“四法”不還是“一法”嗎？人法地，就是人法大道、人法自然，四法本一，一法分四，又有什么分別呢？
四法之中，地--天--道的運行都是不會以人類的意志為轉移的，而位居四大之末卻為萬物之“長”的人類，既能夠參贊天地之化育，便免不了自恃其智，受自己意志的左右而不“法自然”，反法“自我”。我以前所講人類的“四自”毛病，其最終的根源恐怕都在這里呀！如此想來，四法之中，最容易被破壞的，怕就是這“人法地”了。
但我們生于天地之間，生產生活、繁衍生息，直接依賴而須臾不可離開的，正是這覆載萬物之重的大地。百姓常說，做人要腳踏實“地”。一句話道盡了大地之于人類的根本所在。
可見，人之法地，不但是四法之中最易遭受破壞的法則，也是四法之中最基本的法則了。
所以人類要時時提醒自己，雖獨得天地之垂青，為四“大”之一、萬物之“長”，但也不可妄自尊“大”，自恃其智而忘卻其“萬物之一”的本份。所以圣人才教導我們要真正謙卑下來，效法那甘負萬物之重而沉靜無聲運行不息的“大地”，培育那包容萬物負重致遠的地道精神。正如〈〈易〉〉中所言：地道坤，君子以厚德載物。這可能就是我將“人法地”放在四法之首的原因吧。
關尹子聽了，拱手對老師說道，那么還是請老師給我講一講，人類究竟應該效法地道的那些“厚德”吧！
老聃說道，“地道”之厚德，無非兩個字，一曰“重”，二曰“靜”。
大地不只是我們人類生命的立足點，更是天下萬物的根基。大地負載一切而運行不息，包容萬物而來者不拒，滋養(yǎng)眾生而毫無所取。這就是人類要效法的大地“厚重”之德??；
大地之德也不僅在于覆載萬物之重，更在于它的寂靜不語。大地一言不發(fā)而四時有序，一聲不響而萬物興替，一動不動而眾生全安。這就是人類要效法的大地“篤靜”之德啊。
人，位居域中四大之一，肩負協理天下萬物、參贊天地化育的重任，如果沒有負“重”致遠且“靜”默無語的地道精神，又如何能稱其為“大”，又如何稱得上萬物之靈、眾生之長？
當然，正如此前我們探討的長短相形、高下相傾一樣，重也是相對于輕而言，靜也是相對于動而言。我此前曾經跟你說過，得道之人，三心皆無，放下分別心正是其中一要，人之所為，只要遵循自然、唯道是從即可。因此，我也可以說，輕重相較、動靜相宜，不管為人處世還是治國理政，具體事務當要具體分析，輕重緩急、或動或靜，都要審時度勢，相機而行。
但是，我之所以反復強調人要效法大地的“重”、“靜”二德，那是因為，你通過觀察“萬物并作，復歸其根，歸根曰靜”的宇宙綱紀，便能夠知曉，雖說輕重相較、動靜相宜，但輕者無根則浮而不定，動者無根則躁而不靜?！昂裰亍笔恰拜p浮”的根基，“篤靜”是“躁動”的主宰。此所謂，“重為輕根，靜為躁君”。萬物生長發(fā)育，興衰有時，最終還是要各歸其根，復歸于靜，那都是因為厚重而篤靜的根基沒有輕易動搖。舉止輕浮的，就會失去穩(wěn)重的根基，受人鄙視而難以為尊；做事躁動的，就會失去平靜心態(tài)的控制，做事的目標就難以達到。
地上之水化而為氣，輕揚于九天之上，終歸還是要凝聚成云化而為雨，回歸于那厚重沉靜的大地；你再看那小草大樹，容易折斷的都是輕浮動蕩的枝葉莖干，暴風驟雨過后，都是那根基穩(wěn)固的才能屹立不倒、茁壯成長；空中的旗幟迎風飄揚，是因為執(zhí)旗者一動不動的根基很穩(wěn)重；飛奔的駿馬張馳有度，是因為騎手能夠冷靜的駕馭駿馬。
所以有道的君子，日常行事始終保持一顆“厚重篤靜”的心態(tài)，如同行軍離不開輜重糧草一般，因為輜重糧草維系著一軍生存之重，輜重不丟，便能遠行。真正有道之士，既使燕然安處于榮華的宮殿，也不會受功名富貴的迷惑而舉止輕浮行事驕躁。他依然可以保持一顆厚重篤靜的心態(tài)，超然物外，泰然自處。此所謂，君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
能不為功名利祿這些身外之物所累，始終保持一顆厚重篤靜之心，泰然自處，這就是君子效法大地自重之厚德。一身之軀，負任一身之重；一家之長，負任一家之重；一國之君，負任一國之重；天下圣人，負任天下之重。然而，當今天下，所見所聞的各國君主們，能夠懂得自重之道的，又有幾人？既便是那些擁有萬乘之尊的大國君主們，也是個個追名逐利，驕奢淫逸。對待萬民從不會冷靜處理，稍不如意便殺戮不絕；對待鄰邦從不會保持自重，只為蠅頭小利便攻伐不斷。這些高高在上的君主們，早已忘了“飄風不終朝，驟雨不終日”，如此的輕浮驕躁，最終結果只能是失去天下民心，直至喪身失命。因為，輕浮就不能保持自重，立身處事就會喪失穩(wěn)定的根本；驕躁就不能保持平靜，舉此行為就會失去內心的主宰。我不能不感慨：奈何以萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
關尹子聽罷老師所言，頗有心得，對老師說道，我好像有點明白了，我把老師您剛才講的來個鸚鵡學舌，對與不對，您老姑妄一聽：
一法分四，四法本一，所以，人之法地，也即人法自然，人法大道。人，忝居域中四大之末、萬物之長，若能隨順自然，則可參贊天地，若要自恃其智，過于自我，則會違背大道，為害天地萬物，所以人之法地便成為四法之首要。地德有二，曰重與靜。人立足于地，當效法重靜二德；君子行事，厚重篤靜為本，面對身外聲色貨利之惑，當可泰然自處；身為萬民之主的君王，身負天下重任，更應從自身做起，效法大地厚重沉靜、負重致遠之德，切不可身輕天下，輕率驕躁，喪失根本呀。不知道我理解的對還是不對，請老師指點。
老聃聽了捻髯大笑，關尹子所講，言簡意賅，倒比自己羅哩羅嗦一大堆廢話要好的多，當真是孺子可教啊。
附：《道德經》第二十六章原文 重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
戲說老子第二十七集：道之善行無跡
(2015-09-30 23:09:19)
一易堂 風蕭蕭
話說關尹子聽了老師關于“人如何效法大地厚重篤靜之德”的道理之后，洋洋灑灑發(fā)表了一番見解，雖算不上頓悟，倒也頭頭是道，不由捻髯一笑，大加贊許。
老聃進而說道。
沒錯，效法地之厚重者，安然自重而不輕動強為；效法地之篤靜者，超然守靜而不躁動妄為。不強為，不妄為，那就是一切遵循自然之道，直至與大道融為一體，看似無所作為，實則無所不為呀。
你看這大街之上，車水馬龍，往來不絕。所過之處，車轍蹄跡，清晰可辯，一望而知其所來，一見而知其所去。蕓蕓眾生，既有行善而不留其名者，也有行惡而欲掩其過者。但百姓常說，要想人不知，除非己莫為，可見常人所為，善惡不論，任你百般遮掩，也總會留下痕跡?？墒悄阍倏茨翘斓氐倪\行，風行云施，行止難測，轍跡難循，不見其來，不知其往，看似什么行動也沒有，實際上卻化育萬物，生生不息。那些真正能夠效法大道的圣人行事，大概也象天地的運行一樣，看起來安然自重、清靜無為，什么也沒有做，實則卻能無所不為，無所不至啊。此所謂，善行無轍跡。這就好比一個人坐在那順流而下的船艙之中，身體一動不動，可是面前的高山大川卻倏忽而過，雖千里也不難行也，這正是因為乘船之人善于隨順風與水的自然之道??；再好比我們兩個人在這里坐而論道，悠閑的品茶，看似一步也沒有走動，殊不知，說話間已經繞著日頭走了千萬里，這正是因為我們隨順借助大地的運行，“不行”而“行”啊。
你再看這當今社會，兜售治國良策的能言善辯之士遍布天下，自創(chuàng)一言開宗立派的也不在少數，皆以自己策論乃是真理，對他人言論卻大加攻擊，整日辯來辯去，無休無止。實際上，哪家之言無漏洞？誰人之言無瑕疵？然而，天地從來不言不語，人們反而無法指出天地之言有什么瑕疵，也無法與天地逞口舌之辯。此所謂，善言無瑕謫。天地大道，本來就不是可以用言語來解說的，只要一出口，就難以有失偏頗。真正懂得大道的圣人，也正是效法無言的天地大道來教化百姓，以身垂范，默然示之，一句多余的話都沒有，而百姓卻能心領神會，欣然相從。再好比，小孩子生性頑皮，做錯了事情，有的父母嚴辭叱責，聲色俱厲，而孩子卻心生抗拒，不思悔改，而有的大人僅是默默地看孩子幾眼，一言不發(fā)，卻不怒自威，孩子反而畏威懷德，銘心刻骨。由此可見，真正的“善言”卻是“無言”之言、“無聲”之言。無聲無言，往往比“多言”、“強言”、“妄言”所帶來的效果還要好上百倍，正是不言勝有言、無聲勝有聲啊。面對當今天下的舌辯之士，我一向都是一言不發(fā)、一聲不響，可連日來絮絮叨叨，說個不休，實在是難稱“善言”，不足為效啊。
真正善于計算謀劃的人，根本不需要策算用的籌碼工具。頭腦一想，心念一動，便可計無遺謀，算無失策。正如天地運行，不需籌碼策算，卻能四時相替，寒來暑往，恰如其分，自古及今，從無失算。此所謂，善計不用籌策。
真正善于閉合而難以打開的大門，根本不是依靠門栓的開關。但凡能看得見的人為之門，皆因門栓的存在而可關閉，但同樣也因為門栓的存在而輕易可以打開?？梢?，這有形的人為之門并不能稱得上善閉之門。而那無形的心門，雖然沒有門栓，但真正能夠敞開心扉滌除玄覽者，又有幾人？那無形的道門，雖然沒有門栓，可是真正能夠走進這扇大門者，又有幾人？此所謂，善閉無關鍵而不可開。
真正善于打結縛物的，根本不是依靠繩索的捆綁。但凡能看得見的人為的捆綁，無不依賴繩索打成死結，可是這都是有形的人為之結，注定了可結就必定可解。那無形的心結，雖然沒有繩索的捆綁，卻使多少人終生難以解開；那天地大道不用繩索，卻沒有一種事物能夠逃得了道的約束。此所謂，善結無繩約而不可解。
善行無跡，不行而遠；善言無瑕，不言而教；善計無籌，不計而成；善閉無栓，不閉難開；善結無繩，不結難解。這都是深得“無為而無不可為”的大道精髓，才能達到的境界啊。
天地化育萬物，一視同仁，眾生平等，不會偏愛任何一物，也不會放棄任何一物，有人在走投無路、國破身死之時，往往仰天長嘆“天不助我”，實際卻不知，是自己所作所為“自棄于天”，而非“天棄于己”；
圣人效法天地之道治理國家，也不會因為誰是所謂的善人而多加偏愛、因為誰是所謂的不善之人而隨便拋棄。由己及人，推人及物，對于世間萬物，圣人同樣是懷著一顆普救眾生之心，救物濟人。在圣人的眼中，無可棄之人，亦無可棄之物。
那么，圣人又是如何救物濟人的？其實我們此前已經說過這個問題，那就是圣人“處無為之事，行不言之教”。
善行者不行而遠，善言者不言而教。圣人救物濟人也不是直接的給予什么人為的幫助，或者什么直接的指導和建議。
失道之人，總也改不了四自的毛病，以己為是，以人為非，別人的幫助常被視為干涉、煩擾甚至是冒犯，直接幫助的結果往往會適得其反，使之更加遠離大道，這就不但不是救人反而是害人了。所以圣人常常通過自身遵循大道的日常行為垂范于世，以自己身上大道的光明來照亮他人，使那失道之人能夠明白大道的精神，主動改變自己以往背道的行為。
由人及物，亦是同理，一草一木的興衰榮枯，皆有定數，人類作為萬物之長，對待萬物的態(tài)度，最高明的辦法就是讓其隨順自然，不進行人為的干預。秋天草木蕭殺，欲使其如同春夏一般逢勃生發(fā)，又怎么能辦得到呢？鳥兒本來適合樹林中自由自在的生活，你偏要移之于金絲籠中喂以精食，自以為是對它好，反而會使它死于非命；禾苗本是一天天慢慢長大的，你偏偏要人為的將其撥高，以圖幫助它的生長，結果也只能是害其死亡罷了。春天到了，你就播種，使得物盡其生，秋天到了，你就收獲，使得物盡其用。遵循大道、隨順自然，這才是對萬物最好的幫助。
圣人正是以這種“處無為之事，行不言之教”的方法，實現自己“救物濟人”之目的，使得人盡其才，物盡其用，沒有被放棄的人，也沒有被拋棄的物。這不正是無救而善救嗎？
圣人這種“善救”之道，正是在無言無行、不動聲色的過程中，將自然大道的光明，引伸到世間一人一事、一草一木的身上啊。所以說，圣人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物，是謂襲明。襲者，因循、引伸之意也。
可是沒曾想，關尹子聽了老聃的話，倒有些不以為然。他對老師說道，圣人“善救人”，處無為之事，行不言之教，弟子理解?？墒菍τ谀f的“無棄人”，我還是有些不敢茍同啊。對于不善之人，為何不能放棄呢？否則，為惡而不見棄，人人不思為善，這天下豈不更為混亂。
老聃聽了，不由哈哈大笑，到底年輕人還是入道未深啊，左耳入右耳出，看來，這“道”，還是要靠“修”，而不是靠“學”就能真正“得道”的。
老聃說道，何為善，何為不善？我多次告誡過你，得道之人“三心皆無”，要想真正得道，尤其那分別之心，更是要不得。善與不善都是相對而言，“天下皆知善之為善，斯不善矣”，難道你又忘了嗎？當然，老師我自己，也沒有完全融入大道、“滌除玄覽”，因此，分別之心也多少殘留，可是，在我眼中，只有“得道”之人與“失道”之人的區(qū)別，沒有善與不善的區(qū)別。為了跟如你這般放不下善惡分別之心的人討論大道，有時也不得不使用善與不善之類的詞語來進行說明，但一定要記住，這些相對而言的“名”， 不能使我們丟掉大道這個真正的綱紀呀。
人們口中所謂的善人，實際上就是我所說的得道之人，所作所為都接近于大道；人們口中所謂的不善之人，實際上就是我所說的失道之人，所作所為都不符合大道。
如果你覺得別人的某些行為符合大道的要求，可以稱得上善人，就應該對此人的所作所為視為榜樣，以人為師，跟他們去學習經驗，改善自己，使自己逐步接近大道，成為善人；
如果你覺得別人的某些行為不符合大道的要求，是個不善之人，就應該對此人的所作所為引以為戒，以人為鑒，從他們身上吸取教訓，完善自己，避免使自己遠離大道，成為不善之人。
此所謂，善人者，不善人之師，不善人者，善人之資。資者，可資借鑒也。
其實，如果一個人能夠放下“四自”的毛病，服下“四不自”的良藥，就不但可以看得清自己，也能看得清別人。人人身上有善行，個個身上有惡疵。從不同角度平等的看待眾生萬物，則人人是善人，人人也是惡人。如果只看到別人身上的缺點，而忽略別人身上的優(yōu)點，這就會失去以善人為老師、完善自己的機會；如果只看到別人身上的優(yōu)點，而忽略別人身上的缺點，這也會失去以不善之人為借鑒、改善自己的機會。這樣的人，可能表面上看起來充滿智慧，好像是對善與不善有著很深的認識，可實際上卻是糊涂之至，迷失大道而不自知，懂得這一點，才是真正了解了大道的精要玄妙之處啊。
此所謂，不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
由此可見，不論在常人的眼里是善是惡，在圣人的眼里，卻沒有善惡之別，一人一物，皆有可用之處。不為人師，便為人資，皆無輕言拋棄之理。因此圣人所要做的就是率先垂范、發(fā)揚大道，讓人人都能夠感受到大道的光明，自覺的“貴其師、愛其資”。只要人人都能其心有“道”、其行向“道”，社會自然也就太平了。這大概就是圣人救物濟人的至善之道吧。
附：《道德經》第二十七章原文 善行無轍跡，善言無瑕摘，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
