中國文化不論儒、道、墨、法，都有一個共同點，就是講人群的“和諧”；而各家思想中，當我們遭遇到現(xiàn)實的人生困境時，莊子思想尤其可以提供有力的精神撐持。莊子經常喜歡用寓言故事訴說人生哲理，使讀者自去思考，自去體會道理。故以下主要借由《莊子》書中的一些寓言故事，提出莊子對于人如何從困境中脫困，并將問題的根源歸結到人心的討論所給予我們的啟發(fā)，來說明：莊子在所處的世亂中，他通過“游心于無窮”的逍遙之境，以使人們的精神境界達到無限性的開展；他復借由多邊思考的不同視角，以使人們的心靈從封閉而提升到“以明”、“靈府”的開放心境；他更藉由彰顯心靈的審美意蘊，以反映人類主體意識的覺醒和生命等時代人文思潮。所以，在莊子所提出的諸多思考中，“相尊相蘊”的齊物精神和多邊思考的廣大格局，就是根基于開放的心靈與審美的心胸。唯有開放的心靈，才能照見多彩的世界；也唯有審美的胸懷，才能化育出充滿和諧之美的有情天地。
一、“游心于無窮”的逍遙之境
如果我們說，老子的學說是貴“柔”（《呂氏春秋·不二篇》如是說），孔子的學說是貴“仁”，那么，莊子學說非要用一個字來表達，最適合的那個字該是什么？我認為莊子的學說是貴“游”，就是“逍遙游”的“游”。假如說孔子的學說，用兩個字來講，除了“仁”之外，另一個字是什么？就是“禮”。“仁”與“禮”是孔子學說中的兩大重要支柱，如鳥之雙翼、車之二輪。“禮制”，包括宗法制、分封制、世襲制，這些制度立基于“尊尊親親”的精神。而老子的學說假若要用兩個字來代表，那就是“無為”；至于莊子的學說如果用兩個字來概括，我認為應該是“游心”，也就是心在“游”。
在進入主題之前，我們對內篇要做一個考察。我有一位已經過世的同學曾經寫過一篇文章，內容主要研究《莊子》內篇的中心思想；他是專門研究康德思想的，他認為內篇的中心思想是“歸于零”，我看不懂這篇康德式的論文。那么，《莊子》內七篇的中心思想到底為何？我以為其中最重要的核心，在于“游心”的“心”字。這話怎么說呢？——古人認為生命有兩個重要的部分，一為“形”，一為“心”。《逍遙游》所說的不是“形”在逍遙，而是“心”在逍遙。雖然《逍遙游》文中只出現(xiàn)過一次“心”，即莊子跟惠子對話的“蓬之心”。莊子說惠子像被蓬草堵塞住了、固執(zhí)不通的心，也就是現(xiàn)代人說的“茅塞不通”；而講到“逍遙”，莊子提及宋榮子和列子御風而行，并說“至人無己，神人無功，圣人無名”，說明用功、名所包裝的自我，都是外在所給予的；“無己”的那個“己”，是用很多外在包裝、裝飾出來的那個我。所以，“至人無己”的境界究竟如何？即能“游心于無窮”、“御六氣之辯”。心能游于無窮，即指心能在更寬廣的天地間遨游，此一觀念將在“鯤鵬展翅”的故事中提到。
再說到《齊物論》之“眾竅為虛”的形象化描寫。莊子提到心靈要開闊，不要有成見；有成見就是有“成心”，百家爭鳴就是“大知閑閑，小知間間”[1]。至于談到大言、小言，以現(xiàn)代媒體為例，我們打開電視，在那些談話節(jié)目中被叫做名嘴的，幾乎每一個人都可以把黑的說成白的，白的又說成黑的。其實，在他們說話之前，我們就已經知道他們要說什么了，因為他們是先已經有了固定的成心，然后再說成這個樣子的。所以，《齊物論》一開頭先講“成心”，再講一個封閉的心靈如何提升到“以明”的開放心境，所以，開放的心靈“莫若以明”[2]，并且形象化地描述“十日并出”譬喻開闊的心胸。
再看《養(yǎng)生主》，主旨在談“神”，古人認為心有兩個很重要的作用：一是神，一是思。所謂“心者，思之官也”，是能思維、思想的官能；思想功能之外，心還發(fā)出精神的作用。莊子特別喜歡用“神”來描述心所發(fā)揮的作用，《養(yǎng)生主》就是講心神的作用。“庖丁解?！敝小耙陨裼觯灰阅恳?，官知止而神欲行”，就是講心神運作的神奇功能。
接著談《人間世》，莊子借由顯著于人世間的諸多矛盾、沖突，譬如知識分子和統(tǒng)治者之間的關系，莊子代表的是“士”階層，而知識分子和統(tǒng)治者之間的許多矛盾，經常從一種內部矛盾轉化而成為敵我矛盾的意識；所以，雖然一些知識分子曾經積極而熱情地諫言，但莊子最后歸結到統(tǒng)治者是無法被感化的。莊子身處在一個亂世，且一生中經歷過昏庸無能和暴虐無道的兄弟兩個統(tǒng)治者，所以《人間世》中批評衛(wèi)君，殺人滿溝壑，伴君如伴虎；因此，《人間世》中，所有的諫言，莊子都借著寓言中的孔子而把它一一駁掉，《人間世》還是回到說治身與治國的問題！老子是治國，比較偏重治道[3]，強調“知雄守雌”；至于莊子，則強調治身，他將治道的“無為”轉化成為安然適意的生活情境，治身最重要的是治心，所以莊子說“心齋”?！兜鲁浞芬埠汀靶摹庇嘘P，在《德充符》中，莊子經常通過描寫肢體殘缺，如因刑求而斷一個臂、缺一條腿的，來說明處亂世中要借由心之逍遙、精神層面之超越，來達到“安所困苦”的逍遙。所以，莊子也曾說貍狌“東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于網罟”[4]。然后，《德充符》又講到一個人不要太重視外在，生命的內涵很重要?！兜鲁浞分v內德要充實，要重視一個內在的人格世界，不要重視外相外表。所以，《德充符》講“靈府”[5]，心靈虛通才能發(fā)揮靈妙的作用——“使之和豫通而不失于兌，使日夜無隙而與物為春”。就是說，使心神和順安樂，舒暢而不失怡悅之情；使心靈日夜不間斷地保持天真本性。所謂“與物為春”，就是指自己與人相處保持著春和之氣?！芭c物為春”的心境正是審美心胸的流露，使心靜能如春天般地生意盎然。接著說《大宗師》，篇旨講大化流行，講人如何能夠安于所化。而人之觀化、參化、順化、安化，都與心境有關；再最后《應帝王》則說至人“用心若鏡”[6]，人的心要能像鏡子一樣，才能夠如實地反映外在事物的狀態(tài)。禪宗所謂“心如明鏡臺”就是從莊子這里汲取來的，可見“心”是整個內篇的核心概念。而重視“心”正是重視生命的體現(xiàn)。
二、“積厚”與“化”
現(xiàn)在我從莊子《逍遙游》開篇第一個“鯤鵬展翅”的寓言說起：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。
莊子借著變形的鯤鵬以突破一個物質形象的羈鎖。我們所生活的世界，就是一個物質形象的世界，我們常被物質形象所困住、羈鎖。莊子借變形的鯤鵬來突破物質形象的羈絡，展示著這個宇宙是無限無窮的，讓我們打開一個寬廣的天地。我有一個在芝加哥大學研究物理學的朋友，他要講一個題目叫做《無限無窮之謎》，他從科學的角度對莊子有興趣，他問我莊子是不是講“無窮”。我說是。在中國思想史上，第一個認識到個體的有限性及時空的無窮無限性的就是莊子，莊子打開了一個可以窺看天地宇宙無限性的視窗，我們看鵬鳥飛上去的時候，那“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣！”就這樣看上去，天是沒有盡頭的，往下看下來也一樣無窮盡的，所以他借變形的鯤鵬拉開了一個我們生存的空間，我們是在一個無限性的宇宙里面。我們的精神能夠在無限的時空中自由地馳騁。
“鯤”跟“鵬”代表著什么？象征著什么？——尼采曾在他的代表作《查拉圖斯特拉如是說》中講到人的有精神經歷三變：最早是“駱駝”的精神，忍辱負重，奔向荒漠，一切不合理的文化、習俗、價值，都必須去承受；但是在荒漠里人慢慢地轉化成了“獅子”，開始向不合理的傳統(tǒng)和現(xiàn)實說“不”了；不過，獅子的精神主要是破壞，這還不夠，所以還要第三次轉化要成為“嬰兒”。因此，人生的歷程要由駱駝轉化為獅子，又要由獅子轉化成為嬰兒般。如果我們也借用尼采的“精神三變”來看鯤鵬寓言，那便是要先如“鯤”一般地在海底里深蓄厚養(yǎng)，然后再轉化成“鵬”，其轉變的歷程往往是由“量化”再到“質化”。所以，莊子說大鵬之逍遙，其摶扶搖而上者九萬里，如果“風之積也不厚，則其負大翼也無力”，“水之積也不厚，則其負大舟也無力”。積厚之功非常重要，我們?yōu)閷W的過程也是一點一滴在累積，用老子的話說就是“九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”，一步一步、一層一層地累積。所以，鯤代表在大海中的深蓄厚養(yǎng)，然后才能轉化為鵬；鵬的高層次代表的就是內心，當心靈經過沉靜沉寂后，然后轉化成為高層次的心靈。也譬如人生，鵬程萬里如果沒有經過十年寒窗的一點一滴，就不可能轉化成大的藝術家、大作家；所以，人生在莊子“鯤鵬寓言”中有兩個歷程：先要作鯤，深蓄厚養(yǎng)；有了積厚之功，然后才能夠化作大鵬起飛！所以，從“鯤鵬寓言”還可以帶出第三個思考，就是環(huán)境很重要，包括主觀的努力。如果沒有北海之大，就不能夠蓄養(yǎng)這個巨鯤，沒有廣闊的天空，就不能使鵬逆風飛萬里，所謂“海闊憑魚躍，天空任鳥飛”。如果是在文化沙漠里，就培養(yǎng)不出來鯤、鵬，所以，環(huán)境是很重要的；但是，人也要主觀地去創(chuàng)造，“風之積也不厚，則其負大翼也無力”，要有積厚之功，要待風，能夠掌握時機。所以，人生的歷程要由鯤而鵬，先經過潛龍勿用，然后飛龍在天。
三、“觀點主義”與開放心靈、多邊思考
鯤鵬寓言，除了拓展我們的精神空間——“積厚致遠”的境界——以外，還表現(xiàn)了莊子世界中非常重要的“視域”，即拓展我們的思想——培養(yǎng)我們具有一種開放心靈與多邊思考的理念。譬如，在地面上看東西是一種視覺，而在地面以下的海底里是另一種視覺，當飛到高空則又是另一種視野，所以，蘇東坡詩云：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中?！睓M的看，側的看，一排嶺一個孤峰，高的看，遠的看，近的看，都不一樣，這個英文叫做perspectivism，“觀點主義”，大陸翻譯成“視角主義”，就是說從不同的角度看問題，都得到不同的觀點。北大王博教授寫了一本《莊子哲學》，他也說，關于鯤鵬，莊子所提供的不是知識，而是眼界、心胸。所以，從鯤鵬寓言又可以引出一個哲學上非常重要的“觀點主義”或“視角主義”。當站在惠子角度時，他說葫蘆太大了沒有用，不能用來做舀水的水瓢，莊子卻說你為什么不當個腰舟呢。不同的東西，不同的用法。海德格（Heidegger）很欣賞莊子這點。然而，現(xiàn)在的時代講求實用，譬如讀文學的，被質疑能賺多少錢；讀哲學的，也總被質疑能做什么呢。的確，當從實用主義出發(fā)時，不知道文學、哲學能做什么，所以角度不同，觀點便不同。
那么，“視角主義”能帶給我們怎樣的視野呢？莊子有很多地方是從經驗上看視角主義，或者是辯證地看視角主義；而視角主義可以打破我們的自我中心陷溺。很多事情并不是只有一個觀點，不同的角度就會得出不同的看法、不同的答案。所以，莊子《德充符》說：“自其異者視之，肝膽楚越，自其同者視之，萬物皆一也?！冰i的高飛，是一個不同的視野，所以才能看到所有的整體、一個整全。也因此，鯤鵬的寓言，我們可以多角度地解釋它。借用羅素曾經講過的一句話說，我們人身體要食物，心靈也要食物，哲學就是心靈的食物，哲學往往從一個突破習俗、習慣的觀念束縛出發(fā)，而并非從自我出發(fā)，把自我的邊界給擴大了；所以，莊子那種所謂無限性的觀點可以擴大人們的思想視野，從自我然后看到外在世界，看到宇宙，就是從這樣廣闊的非我，延伸那種認識自我的意識。所以，不論是《逍遙游》或整部《莊子》，常常勸導我們不要局限在現(xiàn)實的生存世界，而要用更寬廣的視野來看問題、思考問題。逍遙游就是要學習鵬的眼界、心胸，然后游于無窮。
四、“相尊相蘊”的齊物精神
再說到《齊物論》。到底什么叫“齊物”精神？莊子曰：“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可?！泵恳粋€人都有他所“然”，也就是他所以為“是”的一面，“可”就是價值判斷，他所值得肯定的一面，沒有一個人沒有他的長處，沒有他的意義或價值。所以，莊子接著又說“厲與西施，恢詭譎怪，道通為一”。雖然每一個物體都是千差萬別的，但是，在一個整體里面都是可以會通的。我在北大時，湯一介教授成立了中國文化書院，十周年時，李銳先生畫一幅畫，題曰“奇峰異石相感通”。奇峰異石好比形容每一個導師、每一個教授、學者，盡管大家觀點各有不同，但是都可以相互感通，這就是莊子所講“道通為一”?！洱R物論》中還另有一句話說：“唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。”“庸”就是用，“寓諸庸”就是在道的整全視角的觀照下，人能了解到每一個體都能發(fā)揮各自的功能，因此，不必固執(zhí)于自己的成見而寄用于群材，也即寄寓在各人各物的功用上。所以，一方面是從個體的殊相來看，是“恢詭譎怪”的；但若從整全來看，則物物又都可以各自發(fā)揮它的特殊性及作用。這是說個體與群體的關系、殊相與共相的關系。莊子認為，殊相都可以在共相里面獲得會通，就是一種“相尊相蘊”的相互尊重與相互蘊含精神，這就是“齊物”精神。
說到這里，我想起“魯侯養(yǎng)鳥”的故事?！肚f子·至樂》說：“昔者海鳥止于魯郊；魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也?！惫适抡f，魯國城郊有一天棲息了一只很奇特的鳥，魯侯將這只鳥迎接到太廟里供著，視鳥如貴賓。每天都有各式各樣的珍饈百味供鳥品嘗，樂師也為專為此鳥演奏。可是，這只鳥卻被這些豪華排場嚇到不敢飲食，過了三天，就死了。魯侯以為他款待海鳥十分周到，沒想到卻因此害死了這只鳥。所以，莊子說：“此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也?！比送靡患旱囊庾R形態(tài)，勉強他人削足適履地必須接受，尤其知識分子常常容易以自我為中心替他人設想，就像魯侯用自己的方法養(yǎng)鳥，最后卻造成了鳥的死亡。所以，儒家所說的“推己及人”，在分寸拿捏上也需要格外小心。例如，美國總統(tǒng)布希對中東就采取了推己及人的政策，但造成了中東人民的恐懼與死亡。渾沌之死亦是如此：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：'人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死?！眱┡c忽為了報答渾沌，一天為渾沌鑿一竅，結果渾沌七天就死了。這些故事就是告訴我們，不要囿于自我中心，即使出于好意，也要避免犯下魯侯養(yǎng)鳥的錯誤。
以下再說到《齊物論》中嚙缺問乎王倪的寓言：
嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！”雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？
在這個著名的“一問三不知”寓言中，嚙缺問王倪：“你知道萬物有無共同的標準？”王倪說：“我怎么會知道呢？”“你知道你所不知道的事物嗎？”王倪說：“我又哪里會知道呢？”“既然如此，那么，萬物都沒有被認識的可能嗎？”王倪說：“我怎么會知道呢？”不過，盡管如此，我還是試著說說看，因為怎么知道我所說的知不是一無所知？又怎么知道我所說的不知不是知呢？所以，他接著說：
民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？
莊子論說道理，總是采取正、反兩面的方式。他一方面從正面唱導“物固有所然，物固有所可”，人與人之間“相尊相蘊”的齊物精神；另一方面指出個人自我中心、學派自我中心，以至于人類自我中心?！笆胫帯?、“孰知正味”、“孰知正色”，正式喚醒人們不要囿于人類自我中心。
接著說到罔兩問影：“罔兩問景曰：'曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？’景曰：'吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！’”我不太同意郭象“天機自爾”的解釋，說其自己如此，物各自造而無所待焉[7]?；蛟S，我也不能確定地說這個故事究竟什么意思，但它應該不是說有待、無待。莊子一個很重要的觀點，說每一個個體都是相互聯(lián)系，相互蘊含的。所以，我在這里舉一位西方的人類學家所講的印地安人宇宙觀：“印地安人是以一種參與的意識來掌握自然現(xiàn)象，宇宙被看成生命力量關系的反映，而生命的每一個方面都是彼此交叉的宇宙系統(tǒng)的一部分。”而這個整全、整體的觀念就和莊子一樣，整個宇宙就是一個有機的整體，是相互聯(lián)系的。所以，影子和形也是相互聯(lián)系而相感通的，每一個動作也都會牽連到別的。
五、“莊周夢蝶”、“濠上觀魚”所蘊涵的審美意蘊
最后要談的是“莊周夢蝶”和“濠上觀魚”兩則寓言。莊周夢到蝴蝶，當他是蝴蝶的時候，“栩栩然胡蝶也，自喻適志與！”他是非常生動活潑、栩栩然而適其心意的；當我們來到世間變化成蝴蝶，這個就叫做“物化”，所謂物化就是指萬物一直在流轉，所以我們變化成蝴蝶就安于蝴蝶，“自喻適志”。其實，《大宗師》中也有這樣的概念，不論化成什么，我們就安于什么，宇宙是大化流行的一個歷程。故此，《齊物論》最后的一個故事“莊周夢蝶”就是說大化流行的歷程里面任何事情、任何動物都會不斷變化。但是，我們要能“安”，化成什么，就安于什么。
再說“濠上觀魚”。莊子跟惠子在濠水看魚，悠悠哉哉，出游從容。莊子說：“這個魚很快樂。”惠子說：“你不是魚，你怎么知道？”莊子說：“你不是我，你怎么知道我不知道?！?/span>
莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰'汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
文中惠子和莊子游于濠梁之上，此一“游”字用得非常好。在哲學家中，老、莊經常被相提并論，然而老子和莊子的最大不同在于，老子不講“游”，莊子則很喜歡講“游”。“游于濠梁之上”之“游”就代表一種心境，而且不僅只是一種舒松、自由、自在的心境，“游”更是一種“審美”的心胸，“游”不僅僅只是精神自由的表現(xiàn)，更是一種藝術人格的流露。因此，“游于濠梁之上”是“濠梁”的美景和“游”的心境之融合為一。舉例來說，電影中的男女戀人在花園里相會，男的說“你看這花好美”，女的說“是因為有我們在一塊兒，才美”。當單個兒去看這花時覺得沒什么，可是和所愛的人一起看花時，那回味真美！所以，同樣的景，還要有那個心；濠梁是景境，游是心境，才能即景生情。因此，當莊子說“出游從容，是魚之樂也”的時候，表示他已經產生主體移情的作用了；莊子總是能在人與人之間、人與物之間，寄情托意地讓主體觸景生情。因此，莊子和惠子不同的地方就是，莊子把外物人情化或說人性化，宇宙人情與惠子是非常不同的。兩人一個是邏輯家、科學家，一個是詩人、文學家。莊子把宇宙人情化、外物人性化，由移情作用而產生出來的一種美感經驗。
而“濠上觀魚”的故事中，惠子也提到了一個非常重要的哲學問題：“子非魚，焉知魚之樂？”即“主體如何認識客體”的問題。主客關系是西方哲學的重大議題，也是中國哲學中所謂的“天人關系”問題。天和人，一個object，一個subject，就是主體跟客體的關系。西方哲學常常將主客關系割裂；中國哲學則認為人就在這個天地里面，天地是我們的母體，所以，主客就是天人，也就是自然和我們的關系。兩者的出發(fā)與觀點很不相同。所以，從上述惠子所提到的哲學討論上關于主體如何認識客體的議題中可以看出，惠子是從理智的角度出發(fā)，而莊子則是從感性的角度出發(fā)；理智著重在分析，感性則著重在同通，一個重視理，一個重視情。而在這里，莊子提出了“請循其本”，人的心性情是可以相通的，特別是情。所以，莊子不從理智上分析人如何得知魚樂，關于“如何知魚樂”之“主體如何認識客體”的問題，并不是莊子所關懷；他是直接地以自己的情去感通魚樂之情，所以，他可以體會到魚之樂。他們兩人的出發(fā)點與著重點都很不同。
詩人做哲學的有兩種：一種是文學性的哲學，一種是科學性的哲學，即一種是概念哲學，一種是想象哲學。所以，莊子說“請循其本”，心還是很重要的，我們的心、我們的情，可以給世界以生命化。北大哲學系葉朗教授曾有一本《胸中之竹》。他是一位美學家，有一個外國記者訪問他，中國的美學，美是不是最重要的概念？他說不是，意象才是最重要的概念。鄭板橋曾說：“眼中之竹，非胸中之竹也?！闭f魚悠悠哉哉，就代表了觀者的心情是自由自在的；所以，莊子的心是一開放的心胸、一美感的心胸。而講到心，老子和孔子對心講得很少，但到了莊子和孟子，就開始大談“心”了。為什么？——大談心，就是對心的重視，對生命的重視；因為到了兩百年后的戰(zhàn)國中期，不斷的戰(zhàn)爭造成對時人的心靈與生命的極大傷害，所以，重視心，就表示對生命的關懷，是一種主體的覺醒，也和魏晉時代一樣，這是當時各家都關懷的一種人文思潮。
文學闡發(fā)情，哲學則壓抑情。尼采嘗有一段話：“從前你有許多熱情，而你稱它們?yōu)閻?。但是，現(xiàn)在你只有你的道德，它們是熱情里誕生的?！爆F(xiàn)在你只有你自己的道德，它們呢，生在你的熱誠，這個熱誠也是有負面的，跟欲望一樣，這也就是孔孟老莊都很警惕貪婪的道理。所以，尼采說：“你曾經在這些熱情的心中樹立遠大的目標，如今這些熱情變成你的道德與歡怡之情。”尼采歌頌熱情，全文即以尼采的一首詩作為結束：
我的熱愛奔騰如洪流——
流向日起和日落處；
從寧靜的群山和痛苦的風暴中，
我的靈魂傾注于溪谷。
我的心中有一個湖，
一個隱密而自足的湖，
但是我的愛之激流傾瀉而下——注入大海
你得用熱誠的聲音歌唱，
唱啊唱啊，
一直到大海都平靜下來，
傾聽我的熱望……
我把它獻給年輕的同學們，我們做學問、交朋友都要有這熱忱，多發(fā)揮熱情與想象。
（本文系由1997年3月19日彰化師大國文系“人文講座”演講稿整理而成。）
[1]《齊物論》：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹?！?/span>
[2]《齊物論》：“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？……道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！庇衷唬骸氨艘嘁皇欠牵艘嘁皇欠?，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明?！薄笆枪驶芍?，圣人之所鄙也。為是不用而寓諸庸，此之謂'以明’?！鼻f子舉儒墨之互相是非，以說明世人各據(jù)其所見以求勝；唯墨者所是，儒者則非焉，故有對待之形者，其是非兩立，則其所持之是非非是非也。因此，無心者與物相冥而無對于天下，是為能得道之要也，也即“道樞”，故使群異各安其所安，眾人皆不失其所是，則己不用于物而萬物之用用矣！物皆自用，則孰是孰非哉！則用雖萬殊，歷然自明。
[3]此主要就老子的政治哲學以及“稷下道家”一系而言。
[4]《逍遙游》：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉？”
[5]《德充符》：“死生存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫而不失于兌，便日夜無隙而與物為春，是接而生時于心者也?！?/span>
[6]《應帝王》：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”
[7]世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者；郭象則認為物皆“獨化”、“自爾”也，因為“造物者有耶？無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明眾形之自物而后始可與言造物耳！是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化于玄冥者也。故造物者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也”。
