大道無痕，莊周化蝶。物我兩忘，豈有實情？
想起“和尚在，我呢”的故事不禁啞然。
又想起“他本可以走，卻與船一同沉沒”的船長點人時忘記了算自己，不禁對莊子肅然起敬。
忘情的境界或許可以從心理學角度解釋為注意力的過分集中。然而從社會學的意義來看，卻并不如此。辯證地看待問題，正則反之，過猶不及，道可道，非常道！
如何做得到忘情？不以物喜，不以己悲足矣。
然而，真正忘我嗎？沒我的存在，皮之不存毛將附焉？那不是幻景嗎？
如何看待此矛盾呢？看高一眼，豁達大度是也。
人生在世，或許有很多重要的東東，可是注定了并不是同等重要。舉要而為，棄粗取精是也。明白假象，如朝三暮四，如風起云飄，如言隨緣，大小自在角度間。擇善而從，如形化，如物化，如人化，如情化。終向“非彼無我，非我無所取”的境界。終向“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。
吳文英在《莊子獨見·論略》中如此評價莊子：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛??；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿?！?/p>
看完《論語》看《莊子》，本來想寫些什么的，看了吳文英的評論，你還敢寫些什么嗎？你還能說些什么呢？引之時習之。
世事滄桑，胸中海岳。定庵先生此語亦如是。先人的幽遠情懷、深情獨向我們還能記得多少？而過去值得珍重的種種，我們還惦記著幾許？他們都真的是“逝者如斯”了嗎？
