儒家學(xué)說(shuō)是一種“成人”之學(xué)。這里的“成”不是“成年人”的“成”，而是“成為人”的“成”，即教育人成為一個(gè)真正的“人”。那么在儒家學(xué)說(shuō)中，什么樣的人才算是一個(gè)真正的人呢？簡(jiǎn)單地講，《大學(xué)》中開(kāi)宗明義提出的“三綱領(lǐng)”：“明明德”、“親民”、“止于至善”，就是儒家心目中的“成人”。必須指出，儒家的這種“成人”學(xué)說(shuō)，絕不僅僅是一種“理論”的探討，而是要付諸實(shí)踐，落實(shí)到行動(dòng)中去的。所以《大學(xué)》緊接著就說(shuō)明道：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。”這也就是著名的“八條目”。在這“八條目”中，“修身”是中心環(huán)節(jié)。“格物、致知、誠(chéng)意、正心”是為了“修身”，而“修身”是為了“齊家、治國(guó)、平天下”。前者可稱為“內(nèi)圣”功夫，而后者可稱為“外王”之用。所以，《大學(xué)》中強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”就這一角度講，儒家學(xué)說(shuō)也可以說(shuō)是以“修身”為核心建立起來(lái)和深入展開(kāi)的。
“修身”對(duì)個(gè)人講是要完善自我人格，乃至“希賢希圣”，追求圣賢的至善品德；對(duì)家庭、社會(huì)、國(guó)家講則是要遵守個(gè)人、家庭、社會(huì)的道德規(guī)范，推行和維護(hù)家庭、社會(huì)、國(guó)家的倫理秩序。而這一切都不是單純的理論探討能解決的，而是要通過(guò)實(shí)踐，落實(shí)到行動(dòng)中去才能實(shí)現(xiàn)的。由此而言，儒家學(xué)說(shuō)當(dāng)以“實(shí)踐”為其特性，而事實(shí)上儒家學(xué)說(shuō)也確實(shí)有其鮮明的實(shí)踐性格。
《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中記載著子貢說(shuō)的一句話：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”它說(shuō)明，孔子當(dāng)年很少談一些抽象的形上學(xué)的問(wèn)題。事實(shí)也是如此，我們從《論語(yǔ)》中記載的孔子教育學(xué)生的言論看，可以說(shuō)都是一些具體的行為道德規(guī)范，而且都有非常鮮明的針對(duì)性。如：
答樊遲問(wèn)仁，一則曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”（《雍也》）一則曰：“愛(ài)人。”（《顏淵》）
答顏淵問(wèn)仁，曰：“克己復(fù)禮為仁。”（《顏淵》）
答仲弓問(wèn)仁，曰：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”（《顏淵》）
答司馬牛問(wèn)仁，曰：“仁者其言也。”（《顏淵》）
答子張問(wèn)仁，曰：“能行五者（恭、寬、信、敏、惠）于天下，為仁矣。”（《陽(yáng)貨》）
再如說(shuō)：“巧言令色，鮮矣仁。”（《學(xué)而》、《陽(yáng)貨》）“剛、毅、木、訥，近仁。”（《憲問(wèn)》）以及有子說(shuō)的“孝弟也者，其為仁之本與！”（《學(xué)而》）等等，無(wú)一不是具體實(shí)踐行為中遵守的規(guī)范原則。
孔子強(qiáng)調(diào)的“為己之學(xué)”，是儒家學(xué)說(shuō)實(shí)踐性格最切實(shí)的體現(xiàn)?！墩撜Z(yǔ)》中記載著孔子有一次很感嘆地說(shuō)：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《憲問(wèn)》）后來(lái)荀子引用了這句話，而且還做了解釋。荀子說(shuō)：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢。”再具體點(diǎn)說(shuō)：“君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜。端而言，蠕而動(dòng)，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！”（《荀子·勸學(xué)》）按照荀子的詮釋，所謂“為己之學(xué)”，就是“學(xué)”要落實(shí)到自己的一言一行中，“學(xué)”是為了完善自己的人格。而“為人之學(xué)”的“學(xué)”則只是“入乎耳，出乎口”，聽(tīng)聽(tīng)說(shuō)說(shuō)而已，這樣的“學(xué)”只是為了顯示給別人看，而與自己人格的完善毫不相干。
孔子非常注重言之必行和言行一致，他贊揚(yáng)古人說(shuō)：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”（《論語(yǔ)·里仁》）又說(shuō)：“君子恥其言而過(guò)其行。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）所以，孔子對(duì)那些言行不一，說(shuō)而不做的學(xué)生都要給以嚴(yán)厲的批評(píng)。如有一次他看到宰予大白天睡覺(jué)，就痛責(zé)道：“朽木不可雕也，糞土之墻不可也”，并且由此反省說(shuō)：“始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）孔子對(duì)學(xué)生的要求是，言行要一致，知了就要行，學(xué)了就要行。這個(gè)要求大概是十分嚴(yán)格的，以至于《論語(yǔ)》中記載有這樣一條材料：“子路有聞，未之能行，唯恐有聞。”（同上）孔安國(guó)對(duì)這句話的解釋是：“前所聞未及行，故恐后有聞不得并行也。”（《論語(yǔ)注疏》）意思是說(shuō)，子路以前從孔子那里聽(tīng)到的道理，還沒(méi)有落實(shí)到行動(dòng)上，因此怕再聽(tīng)到孔子講新的道理，而同樣不能落實(shí)到行動(dòng)上去。由此可見(jiàn)，孔子儒家學(xué)說(shuō)對(duì)實(shí)踐的重視程度。此誠(chéng)如荀子所言：“道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。”（《荀子·修身》）
關(guān)于儒家學(xué)說(shuō)重視實(shí)踐的說(shuō)法，在先秦儒家典籍中可說(shuō)俯拾皆是，現(xiàn)摘引數(shù)則，以見(jiàn)一斑。
“非知之艱，行之惟艱。”（《尚書(shū)·說(shuō)命中》）
“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。”（《禮記·中庸》）
“君子有三患：未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學(xué)也；既學(xué)之，患弗能行也。”
“君子有五恥：居其位，無(wú)其言，君子恥之；有其言，無(wú)其行，君子恥之；既得之而又失之，君子恥之；地有余而民不足，君子恥之；眾寡均而倍焉，君子恥之。”（《禮記·雜記下》）
“君子既學(xué)之，患其不博也；既博之，患其不習(xí)也；既習(xí)之，患其無(wú)知也；既知之，患其不能行也；既能行之，貴其能讓也；君子之學(xué)，致此五者而已矣。”
“君子博學(xué)而孱守之，微言而篤行之，行必先人，言必后人，君子終身守此悒悒。”（《大戴禮記·曾子立事》）
“不聞不若聞之，聞之不若見(jiàn)之，見(jiàn)之不若知之，知之不若行之。學(xué)至于行之而止矣。”（《荀子·儒效》）
其實(shí)，何止儒學(xué)如此，就連道家、墨家同樣也把“行”放在最根本的地位。如說(shuō)：
“上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以為道。”（《老子》四十一章）
“士有道德不能行，憊也。”（《莊子·山木》）
“士雖有學(xué)，而行為本焉。”（《墨子·修身》）
就此而言，實(shí)踐性格也許不僅僅是儒家學(xué)說(shuō)獨(dú)有的特征，抑且可說(shuō)是整個(gè)中國(guó)思想文化的共同特征。
二
受佛教、道教的影響，唐宋儒者也開(kāi)始探尋、闡發(fā)儒家的形上理論。較早自覺(jué)到這一問(wèn)題的是唐代的李翱，他在其《復(fù)性書(shū)上》中講道：“性命之書(shū)雖存，學(xué)者莫能明，是故皆入于莊、列、老、釋。不知者，謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問(wèn)于我，我以吾之所知而傳焉。遂書(shū)于書(shū)，以開(kāi)誠(chéng)明之源，而缺絕廢棄不揚(yáng)之道，幾可以傳于時(shí)。”大意是說(shuō)，儒家關(guān)于探求性命原理的著作雖然存在，可是由于儒者不了解和不能發(fā)明，所以一般人都走向了佛、道。不了解情況的人，都以為儒學(xué)不足以探明性命的根本原理，許多人也信這種說(shuō)法。現(xiàn)在有人向我提出這方面的問(wèn)題，我將盡我所知告訴大家。于是我就寫(xiě)成文章，揭示出性命之學(xué)的源頭來(lái)。這樣，儒學(xué)中幾乎斷絕廢棄的道理，也許能繼續(xù)傳下去。
到了宋代理學(xué)家那里，儒學(xué)形上理論的研究討論才發(fā)展和成熟起來(lái)。于是，就有了程頤強(qiáng)調(diào)“仁”與“愛(ài)”的體用性情分別之說(shuō)，如他說(shuō)：“孟子曰：‘惻隱之心，仁也。’后人遂以愛(ài)為仁。惻隱固是愛(ài)也。愛(ài)自是情，仁自是性，豈可專以愛(ài)為仁？孟子言惻隱為仁，蓋為前已言‘惻隱之心，仁之端也’。既曰仁之端，則不可便遺之仁。退之言：‘博愛(ài)之謂仁’，非也。仁者固博愛(ài)，然便以博愛(ài)為仁，則不可。”（《二程集》《河南程氏遺書(shū)卷第十八》《伊川先生語(yǔ)四》）也就有了朱熹釋“仁”時(shí)說(shuō)的：“仁者，愛(ài)之理，心之德也。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》注）“仁者，本心之全德。為仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。故為仁者，必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全于我矣。”（《論語(yǔ)·顏淵》注）等等具有濃厚形上理論色彩的說(shuō)法。
應(yīng)當(dāng)說(shuō)，理學(xué)家發(fā)掘出儒家學(xué)說(shuō)中的形上理論，是對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的重大發(fā)展。魏晉南北朝、隋唐以來(lái)，在身心修養(yǎng)方面，玄學(xué)、佛教、道教的影響遠(yuǎn)超過(guò)儒家，而宋明理學(xué)的興起，儒學(xué)形上理論的建立，使得儒學(xué)重新取得了在身心修養(yǎng)領(lǐng)域的主導(dǎo)地位。同時(shí)我們也應(yīng)當(dāng)看到，盡管理學(xué)的形上理論色彩加重了，但他們?nèi)匀皇前褜?shí)踐放在學(xué)說(shuō)最根本的位子。理學(xué)家之所以要復(fù)興儒學(xué)，是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為佛、道之學(xué)都是“虛空”之學(xué)，修養(yǎng)得再好也無(wú)助于現(xiàn)實(shí)社會(huì)倫常關(guān)系的建立和鞏固。而儒家倫理學(xué)說(shuō)則處處落到社會(huì)現(xiàn)實(shí)的倫常層面上。
正因?yàn)槿绱?，所以程頤常說(shuō)：“看一部《華嚴(yán)經(jīng)》，不如看一《艮》卦。”（《河南程氏遺書(shū)卷第六》《二先生語(yǔ)六》）為什么這樣說(shuō)？程頤說(shuō)，因?yàn)椤度A嚴(yán)經(jīng)》“只言一止觀。”（同上）又說(shuō)：“禪學(xué)只到止處，無(wú)用處，無(wú)禮義。”（《河南程氏遺書(shū)卷第七》《二先生語(yǔ)七》）其兄程顥也說(shuō)：“釋氏只曰止，安知止乎？”（《河南程氏遺書(shū)卷第十三》《明道先生語(yǔ)三》）他們的意思是說(shuō)，佛教《華嚴(yán)經(jīng)》講“止”無(wú)落實(shí)處。而儒家《周易》《艮》卦也是講“止”，但有個(gè)落實(shí)處。如程頤說(shuō)：“《艮》卦只明使萬(wàn)物各有止。止，分便定。”（《二先生語(yǔ)六》）又說(shuō)：“所謂止，如人君止于仁，人臣止于敬之類是也。
《易》之《艮》言止之義曰：‘艮其止，止其所也。’言隨其所止而止之，人多不能止。”（《伊川先生語(yǔ)四》）程顥也說(shuō)：“‘艮其止，止其所也。’各止其所，父子止于恩，君臣止于義之謂。”（《河南程氏遺書(shū)卷第十一》《明道先生語(yǔ)一》）當(dāng)然，佛教、《華嚴(yán)經(jīng)》的思想及其實(shí)踐意義，是否就像二程所理解和批評(píng)的那樣，佛教徒自有他們的理解和辯解，此處不及細(xì)論。正是在這一意義下，理學(xué)家稱自己的儒學(xué)為“實(shí)學(xué)”，而稱佛、道之學(xué)為“虛學(xué)”。
上達(dá)天理是理學(xué)家追求的根本目標(biāo)，然為此必須從下學(xué)做起?！墩撜Z(yǔ)》中記載著這樣一件事：“子游曰：‘子夏之門(mén)人小子，當(dāng)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退，則可矣。抑末也，本之則無(wú)。如之何？’子夏聞之曰：‘噫！言游過(guò)矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！’”（《論語(yǔ)·子張》）這段話的意思是說(shuō)，子游認(rèn)為子夏的弟子們讓他們做一些灑掃、應(yīng)對(duì)等具體的事還可以，至于對(duì)儒學(xué)根本道理的把握則還談不上。子夏聽(tīng)了很不以為然，認(rèn)為儒學(xué)君子之道有先有后，有始有終。也就是說(shuō)，先要從具體的灑掃、應(yīng)對(duì)開(kāi)始，最后才能把握儒學(xué)君子之道、圣人之學(xué)的根本。
讓我們看一下理學(xué)家是如何來(lái)評(píng)論這件事的。朱熹在《論語(yǔ)集注》中一連引了五段程頤評(píng)論這件事的話，這在整個(gè)朱熹《四書(shū)章句集注》中也是少見(jiàn)的。引文說(shuō)：“程子曰：‘君子教人有序，先傳以小者近者，而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而后不教以遠(yuǎn)大也。’又曰：‘灑掃應(yīng)對(duì)便是形而上者，理無(wú)大小故也。故君子只在慎獨(dú)。’又曰：‘圣人之道，更無(wú)精粗。從灑掃應(yīng)對(duì)，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對(duì)，只看所以然如何。’又曰：‘凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對(duì)是其然，必有所以然。’又曰：‘自灑掃應(yīng)對(duì)上，便可到圣人事。’”
這里，第一段是解釋子夏說(shuō)的話的意思，以下四段則是程頤自己的體會(huì)，以及按照理學(xué)的觀點(diǎn)所作的發(fā)揮。朱熹對(duì)此說(shuō)明道：“程子第一條，說(shuō)此章文意，最為詳盡。其后四條，皆以明精粗本末。其分雖殊，而理則一。學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn)，不可厭末而求本。蓋與第一條之意，實(shí)相表里。非謂末即是本，但學(xué)其末而本便在此也。”程頤評(píng)論的中心思想是說(shuō)，本末是不能分為兩截的，灑掃應(yīng)對(duì)與精義入神，一理貫通，灑掃應(yīng)對(duì)便是形而上，所以從灑掃應(yīng)對(duì)上，便可到達(dá)圣人之事。這也就是說(shuō)，上達(dá)天理，與下學(xué)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之事是不可分的，甚至可以說(shuō)只有從灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之事做起，才能到達(dá)明天理的圣人之事。所以，程朱理學(xué)同樣也把“行”“踐履”放在根本的地位。且引朱熹的幾條論述，以見(jiàn)一斑。
“如夫子告顏?zhàn)?/font>‘非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)’，只是行上做工夫。”（《朱子語(yǔ)類》卷41）
“知、行常相須，如目無(wú)足不行，足無(wú)目不見(jiàn)。論先后，知為先；論輕重，行為重。”（《朱子語(yǔ)類》卷9）
“學(xué)之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實(shí)。”（《朱子語(yǔ)類》卷13）
然理學(xué)家所發(fā)揮出來(lái)的儒家道德倫理的形上之學(xué)，如執(zhí)之過(guò)分，脫離實(shí)踐，同樣也會(huì)淪于“空談”蹈“虛”，而于實(shí)際無(wú)補(bǔ)。宋亡于元，清初顏元即尖銳批評(píng)理學(xué)末流之流弊為：“無(wú)事袖手談心性，臨危一死報(bào)君王”（《四存篇·存學(xué)編卷一》“學(xué)辨一”）。明清時(shí)期的理學(xué)變遷，除外部原因外，就理學(xué)內(nèi)部講，其實(shí)都與是否把儒學(xué)作為實(shí)踐之學(xué)的“虛”和“實(shí)”之爭(zhēng)有關(guān)。明中葉陽(yáng)明學(xué)的興起，主要是為了批判和糾正理學(xué)末流把程朱理學(xué)流變?yōu)?/font>“空談心性”之“虛”學(xué)，致使“滿口仁義道德，滿肚男盜女娼”的“假道學(xué)”貽害社會(huì)。王陽(yáng)明正是針對(duì)此種“虛學(xué)”，而提倡儒學(xué)“實(shí)學(xué)”之本來(lái)面目，恢復(fù)孔子以來(lái)儒學(xué)實(shí)踐的性格。所以，他竭力倡導(dǎo)“知行合一”之說(shuō)。
他批評(píng)那些知而不行的人說(shuō)：“今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行。我如今且去講習(xí)討論做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來(lái)已非一日矣。某今說(shuō)個(gè)知行合一，正是對(duì)病的藥，又不是某鑿空杜撰。知行本體原是如此。”（《傳習(xí)錄上》）又說(shuō)：“學(xué)至于窮理至矣，而尚未措之于行，天下寧有是邪？是故知不行之不可以為學(xué)，則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理，則知知行之合一并進(jìn)，而不可以分為兩節(jié)事矣。”（《傳習(xí)錄中》《答顧東橋書(shū)》）總之，“知者行之始，行者知之成。圣學(xué)只一個(gè)工夫，知行不可分作兩事。”（《傳習(xí)錄上》）
陽(yáng)明學(xué)之末流也不免步程朱理學(xué)末流之后塵，時(shí)至明末清初，陽(yáng)明學(xué)末流亦被斥之為“虛”，于是又涌現(xiàn)出一批提倡“真孔子”，恢復(fù)儒學(xué)本來(lái)面目的“實(shí)”學(xué)家。其中，突出的代表人物如顏元，就尖銳批評(píng)程朱陸王之學(xué)，非孔子本來(lái)之學(xué)說(shuō)，而真正的孔子之學(xué)是以實(shí)踐為第一的。他曾說(shuō)：“秦漢以降，則著述講論之功多而實(shí)學(xué)實(shí)教之力少。”（《存學(xué)編》卷一）他認(rèn)為：“讀書(shū)無(wú)他道，只須在‘行’字著力。如讀‘學(xué)而時(shí)習(xí)’便要勉力時(shí)習(xí)，讀‘其為人孝弟’便要勉力孝弟，如此而已。”（《顏習(xí)齋先生言行錄》卷上）他在給弟子李的一封信中也說(shuō)：“孔子教人不過(guò)忠信、忠恕等語(yǔ)，不止罕言命，亦罕言性。蓋性命之說(shuō)渺茫，不如實(shí)行之有確據(jù)也；實(shí)行敦，而性命自在其中矣。此孔子維世立教之深意也。”（《顏習(xí)齋先生年譜》卷上）
總之，對(duì)于顏元來(lái)說(shuō)，那些只知誦讀經(jīng)典，明虛理、記空言的學(xué)問(wèn)絕不是孔子真儒學(xué)的學(xué)問(wèn)，只有學(xué)之用以修身，付以致用，落實(shí)到經(jīng)世濟(jì)民，才可以稱之為孔子真儒學(xué)。
時(shí)至今日，儒學(xué)離時(shí)代已經(jīng)很遠(yuǎn)了，無(wú)論是認(rèn)為儒學(xué)應(yīng)徹底摒棄者，還是認(rèn)為儒學(xué)尚有可為今日社會(huì)所吸納的成分者，大多數(shù)人都已將儒家學(xué)說(shuō)作為一種歷史留存下來(lái)的思想理論來(lái)研究，也就是說(shuō)，儒學(xué)只是一種知識(shí)對(duì)象，而不是把它作為指導(dǎo)自己行為的規(guī)范去對(duì)待。因此，研究儒學(xué)、弘揚(yáng)儒學(xué)，并不一定要身體力行。我們不能說(shuō)這樣的研究、弘揚(yáng)毫無(wú)意義，但是我想，儒學(xué)如果丟棄了它的實(shí)踐性格，這樣的儒學(xué)還會(huì)有生命力嗎！
因此，我認(rèn)為，當(dāng)我們認(rèn)為儒學(xué)中尚有不少思想理念在今天仍有它的價(jià)值和意義的話，那么就不能只把它當(dāng)純粹的歷史文化和知識(shí)對(duì)象去對(duì)待，而至少應(yīng)當(dāng)有一批仁人志士去切實(shí)地踐行它。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，儒釋道三教互補(bǔ)共生，如今佛教有大量寺廟和數(shù)十萬(wàn)出家人在傳承著、實(shí)踐著，道家依托道教也有宮觀和道士在傳承著、實(shí)踐著。然而儒家呢？它的傳承載體在哪里，它的實(shí)踐群體又是誰(shuí)？這是我們今天討論儒家思想，發(fā)掘其現(xiàn)代價(jià)值和意義時(shí)，也必須要認(rèn)真思考的問(wèn)題。
曾子教育思想初探
曾子是繼孔子之后又一位偉大的教育家，有必要對(duì)他的教育思想進(jìn)行探討?，F(xiàn)談一點(diǎn)自己初淺的看法。
一、明確堅(jiān)定的教育方向
曾子培養(yǎng)學(xué)生的目標(biāo)是與他的仁政德治的政治主張相一致的。這一目標(biāo)非常明確，也非常堅(jiān)定。就是培養(yǎng)治國(guó)人才和仁德之人。
曾子說(shuō)：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也”。（見(jiàn)《論語(yǔ)·泰伯》）
可以把幼小的君主托付給他，可以把一個(gè)國(guó)家的命運(yùn)委托給他，面對(duì)生死存亡的關(guān)頭卻不動(dòng)搖屈服。這樣的人是君子嗎？是君子啊。這里講的是治國(guó)，是說(shuō)培養(yǎng)治國(guó)人才，而且是生死關(guān)頭不動(dòng)搖的治國(guó)人才。
曾子又說(shuō)：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（見(jiàn)《論語(yǔ)·泰伯》）讀書(shū)人不可以不堅(jiān)強(qiáng)而有毅力，因?yàn)樗?zé)任重大而路途遙遠(yuǎn)。把實(shí)現(xiàn)仁德作為自己的責(zé)任，不是很重大嗎？奮斗到死才罷休，不是很遙遠(yuǎn)嗎？這里講的是仁德，是說(shuō)培養(yǎng)為仁德奮斗一生的人才。這里講到“弘毅”，又講到“死而后已”，這個(gè)“仁人”仍然具有相當(dāng)高的標(biāo)準(zhǔn)要求。
治國(guó)人才與仁德之人兩個(gè)培養(yǎng)目標(biāo)是一致的。治國(guó)人才必須是仁德之人，培養(yǎng)仁德之人的目標(biāo)是為了治國(guó)理民，實(shí)現(xiàn)仁政。這兩個(gè)目標(biāo)是以仁德放在首位的。“君子進(jìn)則能益上之譽(yù)，而損下之憂；不得志，不安貴位，不博厚祿，負(fù)耜而行道，凍餓而守仁”。（見(jiàn)《大戴禮記·曾子制言》）能夠參與治國(guó)就增益國(guó)君的聲譽(yù)，并減少百姓的憂愁，這實(shí)際上是說(shuō)的實(shí)行仁政；如果推行仁政的愿望不能實(shí)現(xiàn)，就不要參與治國(guó)，就是干農(nóng)活與普通百姓也要推行自己的政治主張，挨凍受餓也要堅(jiān)持自己的仁愛(ài)。
關(guān)于德與才的關(guān)系，《大學(xué)》引用《尚書(shū)·秦誓》中的話：“若有一介臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉，”如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)，雖然沒(méi)有特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，能夠容納別人，“以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！”用這樣的人才能保護(hù)我的子孫和百姓，況且也有利于國(guó)家??！德才兼?zhèn)洌率堑谝晃坏摹?span lang="EN-US">
二、明德博學(xué)的教育內(nèi)容
曾子在教育內(nèi)容上的主張，是與他的德才培養(yǎng)目標(biāo)相一致的，他強(qiáng)調(diào)的是以德育為主的德智體美勞全面發(fā)展。用現(xiàn)在時(shí)髦的話說(shuō)，是素質(zhì)教育。
在德育上，曾子倡導(dǎo)的是明德，即培養(yǎng)光明正大的品德?！洞髮W(xué)》一開(kāi)頭就說(shuō)：“大學(xué)之道，在明明德，在新民，在止于至善”。大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人革舊圖新，在于達(dá)到最善的境界，也就是所說(shuō)的三綱領(lǐng)。這三綱領(lǐng)是緊密相聯(lián)的，它們的關(guān)系是遞進(jìn)的。弘揚(yáng)光明正大的品德就要在思想上不斷革舊圖新，“日日新，又日新”，只有保持天天棄舊圖新才能達(dá)到改善的境界，實(shí)質(zhì)上還是明德這一綱領(lǐng)。曾子講的修身是明德教育，孝道是明德教育，這在“曾子十篇”、《大學(xué)》、《孝經(jīng)》中都有很好的體現(xiàn)。
在智育上，曾子提倡博學(xué)。博學(xué)就是廣泛地學(xué)習(xí)知識(shí)。他在《大戴禮記·曾子立事》篇中多次提到博學(xué)問(wèn)題，如“君子既學(xué)之，患其不博也”，君子既然學(xué)習(xí)了，就擔(dān)心學(xué)習(xí)的知識(shí)不夠廣泛；“君子博學(xué)而孱守之”，君子要廣泛地學(xué)習(xí)知識(shí)并小心謹(jǐn)慎地去實(shí)踐它；“君子多知而擇焉，博學(xué)而算焉”，君子要能識(shí)別多種人并區(qū)別對(duì)待，能夠廣泛地學(xué)習(xí)并辯別好壞等等。
孫子教授學(xué)生的六門(mén)課程，禮樂(lè)射御書(shū)教，曾子基本上也都作為教學(xué)內(nèi)容，這在一些記載曾子的古籍中有所反映。如《禮記》中有曾子講禮的記載，《莊子?讓王》有曾子居衛(wèi)曳縰而歌《商頌》的記載，曾子在《孝經(jīng)》中也說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮”等等。曾子還以《詩(shī)》、《書(shū)》教弟子，《孝經(jīng)》、《大學(xué)》多次引用《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》上的句子就是明證。曾子還傳授自然知識(shí)，如《大戴禮記?曾子天圓》，這是孔子所沒(méi)有的。
曾子尊老愛(ài)幼，并把這種思想傳授給弟子，這是難能可貴的。他親自參加勞動(dòng)，曾出薪于野、耕泰山下、敝衣耕于魯。他不僅教育學(xué)生不得志就去農(nóng)耕也要堅(jiān)持自己的仁德，（見(jiàn)《大戴禮記·曾子制言中》），還對(duì)秉德之士從事耕嫁的做法表示贊同。他以禹為例說(shuō)：“昔者禹見(jiàn)耕者五耦而式，過(guò)十室之邑則下，為秉德之士存焉”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子制言下》），從前大禹坐車行路，見(jiàn)到有五對(duì)耕田的人就低頭撫軾表示敬意，經(jīng)過(guò)有十戶人家居住的地方他就下車步行，這是對(duì)有道德的人表示問(wèn)候。當(dāng)然，儒家是主張積極入仕的，但是在曾子看來(lái)，不得志或不被任用的情況下，農(nóng)業(yè)勞動(dòng)也是君子的一項(xiàng)選擇。
三、靈活務(wù)實(shí)的教育方法
曾子教授弟子有五大特點(diǎn)：
一是原原本本地傳授孔子的教導(dǎo)。例如，一次曾子對(duì)他的弟子子襄講什么是勇敢，就直接引用孔子的話。他說(shuō)：“你喜好勇敢嗎？我曾聽(tīng)孔子說(shuō)過(guò)什么是最大的勇敢，自我反省，正義不在自己一方，即使對(duì)方是普通百姓，我也不恐嚇?biāo)麄?，自我反省，正義在自己一方，即使對(duì)方有千軍萬(wàn)馬，我也勇往直前。”（見(jiàn)《孟子·公孫丑上》）再如：曾子在回答弟子單居離關(guān)于“天圓地方”的問(wèn)題時(shí)說(shuō)：“過(guò)來(lái)，我告訴你，我曾經(jīng)聽(tīng)孔子說(shuō)：天的事理叫做圓，地的事理叫做方，方幽暗，圓明亮”。（見(jiàn)《大戴禮記·曾子天圓》）以致他的弟子樂(lè)正子春在授徒時(shí)也象他一樣：樂(lè)正子春走下臺(tái)時(shí)傷了腳，傷好以后，仍幾個(gè)月不出門(mén)。他的弟子問(wèn)他：“老師腳上的傷好了，幾個(gè)月不出門(mén)，還有憂愁，為什么呢？”樂(lè)正子春說(shuō)：你這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好。我從曾子那里聽(tīng)到孔子說(shuō)的一番話：“上天所化生的，大地所養(yǎng)育的，人是最偉大的。父母完整地生下兒女，兒女死時(shí)也要把身體完整地歸還給父母，這才算是孝；不傷害自己的身體，才算是完整啊。所以君子即使走上半步也不敢忘記孝道。如今我忘記了孝道，因此憂愁。”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子大孝》）后世寫(xiě)文章引用名人名言，可能就是受曾子這一做法的影響，這也對(duì)我們今天開(kāi)展讀經(jīng)活動(dòng)是個(gè)啟迪。
二是注意教學(xué)相長(zhǎng)。《說(shuō)苑?反質(zhì)》記載著這樣一件事：公明宣跟著曾子上學(xué)，三年不曾讀書(shū)。曾子說(shuō)：“你當(dāng)我的學(xué)生，三年不學(xué)習(xí)，為什么呢？”公明宣說(shuō)：“哪里敢不學(xué)習(xí)呢？我見(jiàn)先生在房?jī)?nèi)，父母在，呼喊的聲音不曾讓狗、馬聽(tīng)到，我喜歡這一點(diǎn)，學(xué)習(xí)了但還沒(méi)做到。我見(jiàn)先生接待賓客，恭敬節(jié)儉卻不松懈怠慢，我喜歡這一點(diǎn)，學(xué)習(xí)了但還沒(méi)有做到。我見(jiàn)先生在庭院，嚴(yán)格對(duì)待下人卻不詆毀傷害他們，我喜歡這一點(diǎn)，學(xué)習(xí)了但還沒(méi)做到。我喜歡這三點(diǎn)，向您學(xué)習(xí)了但還沒(méi)有做到，我怎敢在您的門(mén)下而不學(xué)習(xí)呢？”曾子離開(kāi)坐位道歉說(shuō)：“我不如你，你是在學(xué)習(xí)啊！”《荀子·大略》有這樣一條記載：曾子吃魚(yú)剩下了幾條。曾子說(shuō)：“用米汁浸漬起來(lái)吧。”他的一位弟子說(shuō)：“用米汁浸漬的魚(yú)吃后容易傷人，不如腌制的好。”曾子流著淚說(shuō)：“是我有了不專心的情況??！”他傷心自己聽(tīng)到的晚了。善于向?qū)W生的長(zhǎng)處學(xué)習(xí)，在教學(xué)中增長(zhǎng)知識(shí)，這是我們作為教育工作者應(yīng)該向曾子學(xué)習(xí)的。
三是交談式教學(xué)。提倡師生互動(dòng)，善于聽(tīng)取學(xué)生的意見(jiàn)，這也是曾子的一個(gè)長(zhǎng)處?！抖Y記·檀弓上》記載，一次，曾子對(duì)子思說(shuō)：“孔伋！我辦理父親的喪事，七天沒(méi)喝一點(diǎn)湯水。”子思說(shuō)：“先王制定禮制，是讓做的太過(guò)分的人屈身接近禮的規(guī)定，又讓做不到的人努力達(dá)到禮的規(guī)定。因此，君子為父親守喪，不喝湯水只要三天就可以了，要能夠柱著杖站起來(lái)。”《孔叢子·居衛(wèi)》也記載，曾子對(duì)子思說(shuō)：“從前，我跟隨老師周游于各諸侯國(guó)，老師不曾丟掉做臣下的禮節(jié)，而先王的禮法還不能推行。如今我看你有傲慢國(guó)君的意思，豈不是不合乎禮法嗎？”子思說(shuō)：“時(shí)代改變了，世事不同了，各個(gè)時(shí)代有各個(gè)時(shí)代相適宜的做法。在我祖父的時(shí)候，周朝的制度雖然已遭到破壞，但君臣還各在原來(lái)的位置上，仍保持著上下的關(guān)系，象一個(gè)整體。想推行先王之道，不按禮節(jié)去尋示，就不會(huì)被接納。當(dāng)今天下的諸侯，正欲用實(shí)用相競(jìng)爭(zhēng)，競(jìng)相召請(qǐng)英雄，用來(lái)作自己的助手。這是得到賢能的人就昌盛，失去賢能的人就滅亡的年代。在這個(gè)時(shí)候，我不提高自己，別人就會(huì)貶低我；我不尊重自己，別人就會(huì)輕視我。舜和禹以禮相讓，商湯王和周武王用兵相爭(zhēng)奪，不是他們故意相違背，而是時(shí)代不同了。”看這段對(duì)話，多么象兩位朋友在交換意見(jiàn)啊。
四是身教重于言教。曾子是主張“行必先人，言必后人”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》）的，即行動(dòng)一定要在別人前面，說(shuō)話要在別人后邊。他時(shí)時(shí)處處以身作則，要求弟子做到的首先自己做到。講孝道，他做到至孝；講修身，他“日三省自身”。曾子主張“不得去，不安貴位”（見(jiàn)《大戴禮記?曾子制言中》），自己的主張得不到實(shí)行，就不安居高位。因此，“齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿皆不就”（見(jiàn)《韓詩(shī)外傳卷一》）。他主張謹(jǐn)慎，又主張守身。因此，在重病的時(shí)候，他把弟子叫到身邊，對(duì)他們說(shuō)：“看看我的腳，看看我的手！《詩(shī)經(jīng)》中說(shuō)：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰’，從今以后，我知道我的身體不會(huì)再受到損傷了！弟子們。”（見(jiàn)《論語(yǔ)·泰伯》）曾子在臨終前用自己的一生慎行來(lái)教育弟子們。
五是抓住一切機(jī)會(huì)及時(shí)進(jìn)行教育?！洞蟠鞫Y記·曾子制言上》記載，曾子有個(gè)弟子將要到晉國(guó)去，對(duì)曾子說(shuō)：“晉國(guó)沒(méi)有我熟悉的人”。曾子說(shuō)：“為什么要有熟悉的人呢？去吧。有熟悉的人稱他為朋友，沒(méi)有熟悉的人就去做他的客人。君子堅(jiān)持仁愛(ài)，成就德行，先做后說(shuō)，千里之外都是兄弟。假如你不知加強(qiáng)學(xué)習(xí)修養(yǎng)，那么就是你的親人，有誰(shuí)愿意親近你呢！”弟子臨出發(fā)前，曾子也要進(jìn)行一番加強(qiáng)道德修養(yǎng)的教育。《論語(yǔ)·子張》記載，孟孫氏任命陽(yáng)膚做法官，陽(yáng)膚向曾子請(qǐng)教。曾子說(shuō)：“在上位的人不按正道行事，民心離散已經(jīng)很久了。如果了解到罪犯的真實(shí)情況，就應(yīng)該憐憫他而不應(yīng)該居功自喜。”曾子又抓住陽(yáng)膚去做法官的機(jī)會(huì)，對(duì)他進(jìn)行了一番愛(ài)民的教育。曾子在病中，仍念念不忘教育弟子?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》記載，曾子有病的時(shí)候，孟敬子去看望他。曾子對(duì)他說(shuō)：“鳥(niǎo)快要死的時(shí)候，它的叫聲是悲哀的；人快要死的時(shí)候，他說(shuō)出的話是善意的。在上位的人應(yīng)該重視的禮貌有三個(gè)方面：嚴(yán)肅自己的容貌，就可避免別人的粗暴輕慢；端正自己的表情，就接近于誠(chéng)實(shí)守信；說(shuō)話注意用詞和口氣，就可以避免粗野和背理。至于祭祀和禮儀方面的事情，自有主管的官吏在那里。”對(duì)弟子進(jìn)行了禮儀方面的教育。
四、嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的治學(xué)態(tài)度
曾子十分關(guān)心弟子的成長(zhǎng)，悉心研究學(xué)習(xí)方法，對(duì)弟子的學(xué)習(xí)提出了嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的要求。
一要勤學(xué)好問(wèn)。他說(shuō)：“君子愛(ài)日以學(xué)，及時(shí)以行，難者弗辟，易者弗從” （見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》），君子要珍惜時(shí)間用于學(xué)習(xí)，學(xué)到的知識(shí)及時(shí)用于實(shí)踐，不回避困難，不貪安逸。又說(shuō)：“不能則學(xué)，疑則問(wèn)，欲行則比賢，雖有險(xiǎn)道，循行達(dá)矣”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》），沒(méi)有才能就學(xué)，有疑難問(wèn)題就問(wèn)，想做事就仿照賢人，雖然有艱險(xiǎn)的道路，沿著這個(gè)方法去做就沒(méi)有行不通的。他還交給問(wèn)的策略：“問(wèn)而不決，承間觀色而復(fù)之，雖不能亦不強(qiáng)求也” （見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》），問(wèn)了而沒(méi)有弄明白，抓住時(shí)機(jī)觀察老師的臉色再問(wèn)，老師就是不解答也不要強(qiáng)求。
二要自省自勵(lì)。他說(shuō)：“君子攻其惡，求其過(guò)，強(qiáng)其所不能，去私欲，從事于義，可謂學(xué)矣”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》），君子要祛除他不好的方面，查找自己的過(guò)去，增強(qiáng)自己的薄弱環(huán)節(jié)，去掉偏愛(ài)的欲望，見(jiàn)到義舉就跟著去做，才稱得上學(xué)習(xí)了。但反復(fù)強(qiáng)調(diào)自省：“唯義所在，日旦就業(yè)，夕而自省思，以殘其身，亦可謂守業(yè)矣”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》），以正義為行為準(zhǔn)則，白天從事事業(yè)，晚上自我反思，以這種態(tài)度堅(jiān)持終身，就可說(shuō)守護(hù)基業(yè)了；“君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業(yè)，夕而自省，亦可謂守業(yè)矣”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子制言中》），君子思慕仁德和正義，白天從事事業(yè)忘記吃飯，晚上自我反省忘記睡眠，以此鍛煉自身，就可說(shuō)守住基業(yè)了。
三要互幫互學(xué)。他說(shuō)：“人之相與也，譬如舟車然，相濟(jì)達(dá)也。已先則援之，彼先則推之。是故人非人不濟(jì)，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流”。（見(jiàn)《大戴禮記·曾子制言上》）人們相處，就象行船使車那樣，相互幫助才能通達(dá)。自己在前就拉，別人在前就推。因?yàn)槿藳](méi)有別人的幫助就不能成功，馬離開(kāi)馬群就不奔馳，土堆不增添新土就不再增高，水不增加新水就不會(huì)流動(dòng)。所以，“君子已善，亦樂(lè)人之善也；己能，亦樂(lè)人之能也；己雖不能，亦不以援人。”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》）君子自己好，也喜歡別人好；自己有才能，也喜歡別人有才能；即使有的事自己沒(méi)做好，也不要牽連別人。要求得相互幫助，必須注重選擇朋友，“與君子游，如長(zhǎng)日加益，而不自知也；與小人游，如履薄冰，每履而下，幾何而不陷乎哉！”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子疾病》）與君子交往，就好象時(shí)間長(zhǎng)了，雖每天都有增益而自己感覺(jué)不到；與沒(méi)有德行的人交往，就好象走在薄冰上，每走一步都在下滑，能用多長(zhǎng)時(shí)間而不陷入水中呢！怎樣交往朋友呢？“君子以文會(huì)友，以友輔仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》），君子用文章學(xué)問(wèn)來(lái)聚會(huì)朋友，憑借朋友輔助自己修養(yǎng)仁德。
四要循序漸進(jìn)。曾子說(shuō)：“君子學(xué)必由其業(yè)，問(wèn)必以其序”（見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》），君子學(xué)習(xí)一定要循序漸進(jìn)，請(qǐng)教問(wèn)題也要講究次序。又說(shuō)：“行無(wú)求數(shù)有名，事無(wú)求數(shù)有成”《大戴禮記·曾子立事》），行動(dòng)不求過(guò)急就能做好，做事不求過(guò)快就能成功。為了實(shí)現(xiàn)循序漸進(jìn)，他為學(xué)習(xí)和修身規(guī)定了一定的程序。在學(xué)習(xí)上，“君子既學(xué)之，患其不博也；既博之，患其不習(xí)也；既習(xí)之，患其無(wú)知也；既知之，患其不能行也；既能行之，貴其能讓也。君子之學(xué)，彼此五者而已矣”?！洞蟠鞫Y記·曾子立事》）君子既然學(xué)習(xí)了，就擔(dān)心學(xué)的不夠廣博；學(xué)的知識(shí)廣博了，就擔(dān)心對(duì)這些知識(shí)不能夠溫習(xí)，就是對(duì)這些知識(shí)溫習(xí)了，擔(dān)心的是不能夠理解；就是對(duì)這些知識(shí)理解了，擔(dān)心的是不能用于實(shí)踐；就是能夠用于實(shí)踐了，可貴的是能夠謙讓。君子的學(xué)習(xí)能夠做到這五點(diǎn)就可以了。把學(xué)習(xí)分為了博、習(xí)、知、行、讓五個(gè)步驟。在修身上，“物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平”。（見(jiàn)《大學(xué)》）窮究事物的原理后才能獲得知識(shí)，獲得了知識(shí)后才能意念真誠(chéng)，意念真誠(chéng)后才能端正心思，心思端正后才能修養(yǎng)自身的品德，修養(yǎng)好自身的品德后才能整治好自己的家庭，整治好自己的家庭后才能治理好自己的國(guó)家，治理好國(guó)家后才能使天下太平。把修身分解為格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下八個(gè)環(huán)節(jié)，即八條目。
五要注重實(shí)踐。曾子總是把學(xué)與行緊密聯(lián)系在一起，如“愛(ài)日以學(xué)，及時(shí)以行”，“既知之，患其不能行也”，“博學(xué)而孱守之”（均見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》）等等。他們高明之處，已認(rèn)識(shí)到知識(shí)來(lái)源于實(shí)踐。他說(shuō)：“言不遠(yuǎn)身，言之主也；行之遠(yuǎn)身，行之本也。言有主，行有本，謂之有聞也。”君子尊其所聞，則高明矣，行其所聞，則廣大矣。（見(jiàn)《大戴禮記·曾子疾病》）言論不離開(kāi)實(shí)際去做，是言論有根本；行動(dòng)離不開(kāi)親身去體驗(yàn)，是行動(dòng)有根本。言論和行動(dòng)都有根本，就能使自己的知識(shí)見(jiàn)聞得到豐富。君子尊重知識(shí)，就能使德行高超明達(dá)；把知識(shí)運(yùn)用于實(shí)踐，就能使事業(yè)寬廣宏偉。他還把實(shí)踐分為“思考、論證、行動(dòng)、檢驗(yàn)”四個(gè)階段：“思而后動(dòng)，論而后行，行必思言之，言之必思復(fù)之。” （見(jiàn)《大戴禮記·曾子立事》）考慮好再行動(dòng)，論證后才去做，行動(dòng)必須考慮符合計(jì)劃，符合計(jì)劃后必須考慮經(jīng)得起檢驗(yàn)。從哲學(xué)的角度說(shuō)，曾子的這一思想，也是符合唯物主義認(rèn)識(shí)論的，對(duì)于我們今天學(xué)習(xí)、做事仍有一定的指導(dǎo)意義。
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