附原文;
訓(xùn)學(xué)齋規(guī)
《讀書》
凡讀書須整頓幾案，令潔凈端正，將書冊整齊頓放，正身體對書冊，詳緩看字，子細(xì)分明讀之，須要讀得字字響亮，不可誤一字，不可少一字，不可多一字，不可倒一字，不可牽強暗記，只是要多誦遍數(shù)，自然上口，久遠(yuǎn)不忘，古人云：讀書千遍，其義自見。謂讀得熟則不待解說，自曉其義也。余嘗謂讀書有三到，謂心到眼到口到，心不在此則眼不看子細(xì)，心眼既不專一卻只漫浪誦讀，決不能記，記不能久也。三到之中心到最急，心既到矣，眼口豈不到乎。凡書冊須要愛護(hù)，不可損污，縐折濟陽江祿，讀書未竟，雖有急速，必待掩束整齊，然后起此，最為可法。
捫虱新話《陳善?捫虱新話》
《讀書須知出入法》
讀書須知出入法，始當(dāng)求所以，入終當(dāng)求所以出，見得親切，此是入書法，用得透脫，此是出書法。蓋不能入得書，則不知古人用心處，不能出得書，則又死在言下，惟知出知入，得盡讀書之法也。
《讀書牢記則有進(jìn)益》
讀書惟在牢記，則日見進(jìn)益，陳晉之一日，只讀一百二十字，后遂無書不讀，所謂日計不足，歲計有余者。今人誰不讀書，日將誦數(shù)千言，初若可喜，然旋讀旋忘，一歲未嘗得百二十字，雖然，況一日乎。予少時實有貪多之癖，至今每念腹中空虛，方知陳賢良為得法云。
性理大全
《讀書法》
程子曰：讀書將以窮理，將以致用也。今或滯心于章句之末，則無所用也。此學(xué)者之大患。凡觀書，不可以相類泥其義不爾，則字字相梗。當(dāng)觀其文勢，上下之意如充實之謂美。與詩之美不同。嘗覺讀書有令人喜時，有令人手舞足蹈時，或問莫是古人之意與先生之意相合，后如此否。曰：是也。論語孟子只剩讀著，便是意足學(xué)者，須是玩味，若以語言解著，意便不足。問世有以讀書為文為藝者，曰：為文謂之藝，猶之可也。讀書謂之藝，則求諸書者，淺矣。張子曰：觀書必總其言，而求作者之意。讀書少則無由考校，得義精蓋書以維持，此心一時放下，則一時德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見書，須成誦精思，多在夜中，或靜坐得之，不記得思不起，但通貫得大原，后書亦易記，所以觀書者釋己之疑，明己之未達(dá)。每見每加新益則學(xué)進(jìn)矣，于不疑處有疑，方是進(jìn)。上蔡謝氏曰：學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。至如博觀泛覽，亦自為害。故明道先生教余，嘗曰：賢讀書慎，不要尋行數(shù)墨。
龜山楊氏語，羅仲素曰：某嘗有數(shù)句教學(xué)者，讀書之法云，以身體之，以心驗之。從容默會于幽閑，靜一之中超然，自得于書言，象意之表，此蓋某所自為者如此。
和靖尹氏曰：呂獻(xiàn)可嘗言，讀書不須多讀，得一字行取一字。伊川亦嘗言，讀得一尺，不如行得一寸。行得便是會讀書，二公之意正同。讀書須是看圣人用心處，自家臨事一一要使。
延平李氏曰：讀書者，知其所言，莫非吾事，而即吾身以求之，則凡圣賢所至，而吾所未至者，皆可勉而進(jìn)矣。若直以文字求之說，其詞義以資誦說，其不為玩物喪志者幾希。
東萊呂氏曰：讀書有思索，人往往不茍，不曾讀書與曾讀書識理趣者，觀其所為，便可見。凡讀書必務(wù) 精熟，若或記性遲鈍，則多誦數(shù)遍，自然精熟，記得堅固。若是遍數(shù)不多，只務(wù)強記。今日成誦，來日便忘，其與不曾讀書，何異。凡為學(xué)之道，必先至誠，不誠未有能至焉者也。何以見其誠居處齊，莊志意凝，定不妄言。不茍笑，開卷伏讀，必起恭敬如對圣賢，掩卷沈思，必根義理以閑邪。僻行之悠久，習(xí)與性成便有圣賢前輩氣象。為學(xué)之本，莫先于讀書，讀書之法須令日有課程，句讀有未曉大義，有未通不惜與人商確，不惜就人授讀。凡人多以此為恥，曾不知不如是，則有終身之恥也。后學(xué)讀書，未曾識得，目前大略，便要說性命，此極是害事為學(xué)，自有等級。后生學(xué)問，聰明強記，不足畏。惟思索尋究者，為可畏耳。
象山陸氏曰：大抵讀書訓(xùn)詁，既通之后，但平心讀之，不必勉加揣量，則無非浸灌培養(yǎng)，鞭策磨厲之功。或有未通曉處，姑缺之無害，且以其明白昭晰者，日加涵泳則自然日充日明，后日本原深厚，則向來未曉者將亦有渙然冰釋者矣。讀書作文亦是吾人事，但讀書本不為作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者，若本末倒置，則所謂文者亦可知矣。
勉齋黃氏曰：平居當(dāng)以敬自持，令心慮寧靜。至于讀書則平心定氣，端莊嚴(yán)肅，須以吾心默觀圣賢之語，常使圣賢之意自入于吾心，如以鏡照物，妍丑自見鏡，何心哉。今人所以不善讀書，非是圣賢之意難明，乃是吾心紛擾，反以汨亂圣賢之意，讀書只是沈靜精密則自然見得分明，切不可萌輕易自喜之心，便解得六經(jīng)通徹，亦何足自喜，亦豈敢輕易才如此。便不足以任重后生，且收斂靜退，歉然常若，不足方能有進(jìn)。觀書者，最怕氣不平，且如公冶長一章。謝上蔡則謂圣人，擇婿驚人如此，楊龜山則謂圣人所以求于人者，薄可免于刑戮，而不累其家，皆可妻也。上蔡氣高者也，龜山氣弱者也，故所見各別如此，要之當(dāng)隨文平看，方見得圣人之本意，此觀書之大法。
北溪陳氏曰：讀四書之法，毋過求毋巧鑿毋旁搜毋曲引，亦惟平心以玩，其旨?xì)w而切己，以察其實用而已爾。果能于是四者，融會貫通而義理昭明，胸襟灑落，則在我有權(quán)衡尺度，由是而稽諸經(jīng)與凡讀。天下之書論天下之事，皆莫不冰融凍釋，而輕重長短截然一定。自不復(fù)有錙銖分寸之或紊矣。
范陽張氏曰：朋友講習(xí)，固天下樂事，不幸獨學(xué)則當(dāng)尚友，古人可也。故讀論語如對孔門圣賢，讀孟子如對孟子，讀杜詩蘇文則又凝神靜慮，如目擊二公。如此用心，雖生千載之下，可以見千載人矣。
程子曰：凡看書各有門庭，詩易春秋不可逐句看，尚書論語可以逐句看。六經(jīng)之言，在涵蓄中默識，心通精義為本。讀書者，當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以為圣人。而吾之所以未至者，求圣人之心。而吾之所以未得焉者，晝誦而味之，中夜而思之，平其心易其氣闕其疑，其必有見矣。古之學(xué)者皆有傳授，如圣人作經(jīng)，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經(jīng)。蓋不得傳授之意云爾。如系辭本欲明義，若不先求卦義，則看系辭不得。圣人之道，如河圖洛書，其始止于畫。上便出義，后之人既重卦，又系辭求之未，必得其理，至如春秋，是其所是，非其所非，不過只是當(dāng)年數(shù)人而已。學(xué)者不觀他書，只觀春秋亦可盡道。卦爻始立義既具，即圣人別起義以錯綜之，如春秋已前，既已立例，到近后來，書得全別一般事，便書得別有意思，若依前例，觀之殊失之矣。蘇季明常以治經(jīng)為傳道，居業(yè)之實居常講習(xí)，只是空言無益，質(zhì)之兩先生。伯淳先生曰：修辭立其誠，不可不子細(xì)，理會言能修省。言辭便是要立誠，若只是修飾言辭，為心只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠，意乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)義，以方外之實事道之。浩浩何處下手，惟立誠才有可居之處，有可居之處則可以修業(yè)也，終日干干大小之事，卻只是忠信所以進(jìn)德為實。下手處修辭立其誠，為實修業(yè)處。
正叔先生曰：治經(jīng)實學(xué)也，譬諸草木區(qū)以別矣。道之在經(jīng)大小遠(yuǎn)近高下精粗，森列于其中。譬如日月在上，有人不見者，一人指之不如眾人指之。自見也如中庸一卷書，自有至理推之。于事如國家有九經(jīng)及歷代圣人之跡，莫非實學(xué)也，如登九層之臺，自下而上者，為是人患居常講習(xí)空言，無實者蓋不自得也。為學(xué)治經(jīng)最好茍不自得，則盡治五經(jīng)，亦是空也。今有人心得識達(dá)，所得多矣。雖亦好讀書卻患在空虛者，未免此弊。
張子曰：經(jīng)籍亦須記得，雖有舜禹之智，吟而不言，不如聾盲之指麾。故記得便說得便行得。故始學(xué)亦不可無誦數(shù)。
龜山楊氏因言，秦漢以下，事曰亦須是一一識別，得過欲識別，得過須用著意六經(jīng)，六經(jīng)不可容易看了。今人多言要作事，須看史，史固不可不看，然六經(jīng)先王經(jīng)世之跡在焉，是亦足用矣。必待觀史未有史書，以前人以何為，據(jù)蓋孔子不存史而作春秋，春秋所以正史之得失也，今人自是不留意六經(jīng)，故就史求道理，是以學(xué)愈博，而道愈遠(yuǎn)。若經(jīng)術(shù)明自無工夫及之，使有工夫及之，則取次提起一事，便須斷遣處置得行，何患不能識別。
魯齋許氏曰：講究經(jīng)旨，須是且將正本，反復(fù)誦讀，求圣人立言，指意務(wù)于經(jīng)內(nèi)，自有所得。若反復(fù)讀誦，至于二三十遍以至五六十遍，求其意義，不得然后以古注證之。古注訓(xùn)釋不明，未可通曉。方考諸家解義擇其當(dāng)者，取一家之說，以為定論。不可泛泛，莫知所適從也。誦經(jīng)習(xí)史，須是專志屏棄外物，非有父母師長之命，不得因他而輟。
程子曰：凡解文字，但易其心自見理，理只是義理，甚分明。如一條平坦底道路。且如隨卦言，君子向晦入宴息，解者多作遵養(yǎng)，時晦之晦或問作甚晦字。曰：此只是隨時之大者，向晦則宴息也，更別無甚義?；蛟唬菏ト酥裕植豢梢詼\近?？此唬菏ト酥裕杂薪?，自有深處，如近處怎生強要，鑿教深遠(yuǎn)得。漢儒之談經(jīng)也，以三萬余言，明堯典二字。可謂知要乎，惟毛公董相有儒者，氣象東京，士人尚名節(jié)，加之以明禮義，則皆賢人之德業(yè)矣。
《讀史》
程子曰：某每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗。然后卻看，有不合處，又更精思，其閑多有幸而成，不幸而敗，今日只見成者，便以為是，敗者便以為非，不知成者煞有不是，敗者煞有是底。讀史須見圣賢，所存治亂之幾，賢人君子出處進(jìn)退，便是格物。今人只將他見成底事，便做是便不知煞有誤人處。凡讀史不徒要記事跡，須要識治亂安危，興廢存亡之理，且如讀高帝一紀(jì)，便須識得漢家四百年，終始治亂，當(dāng)如何是亦學(xué)也。
南軒張氏曰：觀史工夫，要當(dāng)考其治亂，興壞之所以然。察其人之是非邪，正至于幾，微節(jié)目與夫，疑似取舍之閑，尤當(dāng)三復(fù)也。若以博聞見助，文辭抑末矣。于定國為廷尉，天下無冤民，史氏將誰欺，趙蓋韓楊之死皆在定國之手，冤莫大焉。大凡看史不可被史官瞞過，張釋之為廷尉，有驚乘輿馬者，上欲誅之，釋之以為當(dāng)，罰金。且曰：法者天下之公共也，且方其時，上使誅之則已，今已下廷尉，廷尉天下之平也，釋之知廷尉為天下之平，而不知人君為天下之平。問讀通鑒之法曰：治亂得失源流人才邪，正是非財賦本末用，兵法制嘉言善行，皆當(dāng)熟究之。
東萊呂氏曰：觀史先自書始，然后次及左氏，通鑒欲其體統(tǒng)，源流相承接耳。
范陽張氏曰：如看唐朝事，則若身預(yù)其中，人主情性如何，所命相如何，當(dāng)時在朝士大夫孰為君子，孰為小人，其處事孰為當(dāng)，孰為否，皆令胸，次曉然可以口講。而指畫則機會圓熟，他日臨事必過人矣。凡前古可喜可愕之事，皆當(dāng)蓄之于心，以此發(fā)之，筆下則文章不為空言矣。
魯齋許氏曰：閱子史必須有所折衷，六經(jīng)論孟乃子史之折衷也。譬如家法之有律令格式賞功罰罪，合于律令格式者為當(dāng)，不合于律令格式者為不當(dāng)。諸子百家之言，合于六經(jīng)語孟者為是，不合于六經(jīng)語孟者為非。以此夷考古之人，而去取之鮮有失矣。閱史必且專意于一家，其余悉屏去候閱，一史畢歷歷默記，然后別取一史而閱之，如此有常。不數(shù)年，諸史可以備記茍閱。一史未了，雜以他史，紛然交錯，于前則皓首不能通一史矣，惟是讀三傳當(dāng)參以史記，讀史記當(dāng)參以前漢文辭繁要，亦各有法，不可不知。
看史記當(dāng)先看其人之大節(jié)，然后看其細(xì)行。善則效之，惡則以為戒焉，所以為吾躬行之益，徒記其事而讀其書，非所謂學(xué)也。
讀書錄《薛瑄?讀書錄》
《論學(xué)》
為學(xué)第一工夫，立心為本，心存則讀書，窮理躬行踐履皆自此進(jìn)。孟子曰：學(xué)問之道無他，求其放心而已。程子曰：圣賢千言萬語，只是欲人將已放之心收之。反入身來，自能尋向上去，皆此意也。學(xué)道固自圣賢之書，而入茍徒翫心章句之閑，而不求實理之所在，則亦無以有諸己矣。道學(xué)以五經(jīng)四書為本，專用心于史學(xué)者，無自而入道。孟子專心致志，四字讀書之至要。邵子詩云：不讀人閑非圣書。凡不正之書皆不可讀。自有文籍以來，汗牛充棟之書，日益多要當(dāng)擇，其是而去其非，可也。鄭聲亂雅樂，雜書亂圣經(jīng)。余事量力所及而已，非可必也，惟讀書一事，乃吾之本心所得，肆力其閑，而莫余止者也。韓子吾老著讀書，余事不掛眼之句，實獲我心焉。萬金之富，不足以易吾一日讀書之樂也。外物之味久，則可厭。讀書之味愈久，愈深，而不知厭也。讀書以防檢，此心猶服藥以消磨此病，病雖未除，常使藥力勝則病自衰，心雖未定，常得書味深，則心自熟，久則衰者，盡而熟者化矣。學(xué)有所得，必自讀書，入讀書千熟萬熟，時一言一句之理，自然與心融會為一，斯有所得矣。讀前句如無后句，讀此書如無他書，心乃有大得。讀書所以不見德崇業(yè)廣者，只是講說不曾實行，如讀學(xué)而時習(xí)章，便能學(xué)而時習(xí)否。讀其為人也，孝弟章便能孝弟否。讀顏淵問仁章，便能非禮勿視聽言動否。若不能如此，只是講說耳。讀書貴知要只。顏子四勿心不絕想，口不絕念，守之勿失，循之勿違。豈有差錯，泛觀天下之書，而不知用力處，雖多亦奚以為。不察理之有無，而泛讀一切不經(jīng)駁雜之書，務(wù)以聞見該博，取勝于人。吾知其記愈多，而心愈窒，志愈荒，而識愈昏矣。如此讀書，非徒無益，是又適。所以為心術(shù)之害也。凡讀書須虛心定氣，緩聲以誦之，則可以密察其意。若心雜氣粗，急聲以誦，真村學(xué)小兒讀誦，斗高聲又豈能識其旨趣之所在也。讀書當(dāng)出己之口，入己之耳。讀書惟寧靜寬徐，縝密則心入，其中而可得其妙，若躁擾褊急粗略以求之，所謂視而不見，聽而不聞，食而不知其味者也焉。足以得其妙乎?？谀顣耐怦Y，難乎有得矣。朱子曰：童遇云讀書千遍，其意可見。又曰：思之思之又重思之，思之不通，鬼神將通之，非思之力也，精神之極也，非妄語也，此言讀書熟思之精，自有通悟時也。讀書不尋思，如迅風(fēng)飛鳥之過，前響絕影滅，亦不知圣賢所言為何事，要作何用。唯精心尋思，體貼向身心事物上來，反復(fù)考驗其理，則知圣賢之書一字一句，皆有用矣。讀書講明道義，求日用之實理也，若讀書而不講明道義，則溺心于文字之閑，終不能知實理之所在。圣賢之書，神而明之，在乎人，不然書特塵編耳。書能神而明之，則活潑潑地。圣賢之書，所載皆天地古今萬事萬物之理，能因書以知理，則理有實用，不然書自書理自理何以有實用哉?！冻讨靷髯ⅰ飞儆杏眯挠谄溟e者。偶持一卷中庸，書因思此書滿天下，能因中庸之書，實得中庸之理者，幾何人哉。舍小學(xué)四書五經(jīng)，宋諸儒性理之書，不讀而先讀他書，猶惡泰山而喜丘垤也，藐乎吾見其小矣。程子曰：予所傳者，辭也。由辭以得其意，則在人焉。爾讀書之法，皆當(dāng)由辭以得意。徒得其辭而不得其意，章句文字之學(xué)也。四書頃刻不可不讀。人果能誠心求道，雖五經(jīng)四書正文中亦自有入處。若無誠心向此，雖經(jīng)書一章反復(fù)以數(shù)萬言釋之，人亦不能有得也。莫不飲食鮮能知味，日用而不知，凡民也。不獨凡民為然，恐讀書而不明理者亦然。讀圣賢之書，句句字字見有的實用處，方為實學(xué)。若徒取為口耳文詞之資，非實學(xué)也。得意忘言，乃知讀書不可滯于言辭之閑，當(dāng)會于言辭之表。讀書皆以明本來固有之理，而欲行之無疑耳。圣賢言格物，致知處便，當(dāng)效其格物致知，言存養(yǎng)省察處便，當(dāng)效其存養(yǎng)省察，圣賢為教之法，無不效其所為，則讀書有切己之益，而不為口耳之陋矣。讀書必精專不二，方見義理。有一念之雜即隔一重矣，以鴻鵠之心讀書，必不能造乎精微。濂洛關(guān)閩之書，一日不可不讀，周程張朱之道，一日不可不尊。舍此而他學(xué)，則非矣。讀圣賢書，于凡切要之言，皆體貼到自己身心上，必欲實得而力踐之，乃有益。不然書自書，我自我，雖盡讀圣賢書，終無益也。讀書不于身心有得，懵然而已。讀書只當(dāng)以正文傳注為本，正文傳注已通析尚有可疑者，乃可參考語錄諸說，竊見傳注之外，皆有諸儒小注經(jīng)文不過數(shù)語，而小注乃至數(shù)千百言，其實學(xué)者不但不能周覽并經(jīng)文，傳注亦不能精矣。若有大圣賢作，必重加芟削矣。讀書必得其要，天命之性是也。讀書固不可不思索，然思索太苦，而無節(jié)。則心反為之動。而神氣不清，如井泉然，淆之頻數(shù)則必濁。凡讀書思索之久，覺有倦意，當(dāng)斂襟正坐，澄定此心，少時再從事于思索，則心清而義理自見。
《體認(rèn)》
讀書當(dāng)著實體，認(rèn)如讀中庸首章天命之謂性，便當(dāng)求天命之性的在何處，讀大學(xué)首章明德新民止于至善，便當(dāng)求三者的為何事如此，則道理躍如皆在，心目之閑，自不為文字言語所纏繞矣。讀書之久，見得書上之理與自家身上之理，一一契合，方始有得處。讀書體貼到自己身心上，方有味。皆實理也。圣賢豈欺我哉。實理皆在乎萬物萬事之閑，圣賢之書不過摸寫其理耳，讀書而不知實理之所在。徒滯于言辭之末，夫何益之有。人讀書果能于圣人之言，句句皆體之身心，而力行之，即是顏子亦足以發(fā)之意。讀書記得一句便尋一句之理，務(wù)要見得下落，方有益，先儒謂讀書，只怕尋思近，看得尋思二字最好如圣賢，一句言語，便反復(fù)尋思，在吾身心上，何者為是，在萬物上，何者為是。使圣賢言語，皆有著落，則知一言一語，皆是實理，而非空言矣。
《胡居仁?居業(yè)錄》
《麗澤堂學(xué)約》
一讀書務(wù)以小學(xué)為先，次四書以及六經(jīng)，與周程張朱司馬邵之書，非理之書，不得妄讀。一讀書務(wù)在循序漸進(jìn)，一書已熟，方讀一書，毋得鹵莽躐等，雖多無益。
王守仁語錄
《傳習(xí)錄》
一友問讀書，不記得如何。先生曰：只要曉得如何，要記得，要曉得，已是落第二義了，只要明得自家本體，若徒要記得，便不曉得。若徒要曉得，便明不得自家的本體。
共發(fā)編《曹于汴?共發(fā)編》
《語錄》
古人之書，不可不多讀，但靠書不得靠讀，不得靠古人不得。
荊川稗編
《原學(xué)篇》
何為三代之前，學(xué)術(shù)如彼三代之后，學(xué)術(shù)如此漢微，有遺風(fēng)魏晉以降，日以陵夷非后人之用心不及，前人之用心，實后人之學(xué)術(shù)，不及前人之學(xué)術(shù)也，后人學(xué)術(shù)，難及大概有二。一義理之學(xué)，二辭章之學(xué)。義理之學(xué)，尚攻擊辭章之學(xué)，務(wù)雕搜耽義理者，則以辭章之士為不達(dá)，淵源玩辭章者，則以義理之士為無文彩要之辭章，雖富如朝霞，晚照徒焜耀人耳目。義理雖深如空谷尋聲，靡所底止二者，殊途而同歸。是皆從事于語言之末，而非為實學(xué)也。所以學(xué)術(shù)不及，三代又不及漢者，抑有由也。以圖譜之學(xué)不傳，則實學(xué)盡化為虛文矣。其閑有屹然，特立風(fēng)雨不移者，一代得一二人。實一代典章文物法度紀(jì)綱之盟主也，然物希則價難平，人希則人罕識世，無圖譜人亦不識圖譜之學(xué)。張華晉人也，漢之宮室千門萬戶，其應(yīng)如響，時人服其博物，張華固博物矣。此非博物之效也，見漢宮室圖焉，武平一唐人也，問以魯三桓鄭七穆春秋，族系無有遺者，時人服其明春秋，平一固熟于春秋矣，此非明春秋之效也，見春秋世族譜焉，使華不見圖，雖讀盡漢人之書，亦莫知前代宮室之出處，使平一不見譜，雖誦春秋，如建瓴水，亦莫知古人氏族之始終。當(dāng)時作者后世史官，皆不知其學(xué)之所自況他人乎，臣舊亦不之知，及見楊佺期洛京圖，方省張華之由見杜預(yù)公子譜，方覺平一之故，由是益知圖譜之學(xué)，學(xué)術(shù)之大者，且蕭何刀筆吏也，知炎漢一代憲章之所，自歆向大儒也。父子分爭于言句之末，以計較毫厘得失，而失其學(xué)術(shù)之大體，何秦人之典，蕭何能收于草昧之，初蕭何之典，歆向不能紀(jì)于承平之后，是所見有異也。逐鹿之人，意在于鹿，而不知有山求魚之人，意在于魚而不知有水。劉氏之學(xué)意在章句，故知有書，而不知有圖。鳴呼，圖譜之學(xué)，絕是誰之過與。
《敘學(xué)》
性無不統(tǒng)，心無不宰，氣無不充，人以是而生，故材無不全矣。其或不全，非材之罪也，學(xué)術(shù)之差，品節(jié)之紊，異端之害，惑之也。今之去古遠(yuǎn)矣，眾人之去圣人也。下矣幸而不亡者，大圣大賢。惠世之書也，學(xué)之者，以是性與是，心與是，氣即書以求之俾邪，正之術(shù)明誠偽之辨，分先后之品，節(jié)不差篤行而固守。謂其材之不能全，吾不信也。諸生從余問，學(xué)有年矣。而余梗于他故，不能始。卒成夫教育英才之樂，故具為陳讀書為學(xué)之次序，庶不至于差，且紊而敗其全材也。先秦三代之書，六經(jīng)語孟為大世。變既下，風(fēng)俗日壞，學(xué)者與世俯仰，莫之致力，欲其材之，全得乎。三代之學(xué)，大小之次第，先后之品節(jié)，雖有余緒竟亦莫知，適從惟當(dāng)致力，六經(jīng)語孟耳。世人往往以語孟為問學(xué)之始，而不知語孟圣賢之成終者。所謂博學(xué)而詳說之將，以反說約者也。圣賢以是為終學(xué)者，以是為始未說圣賢之詳。遽說圣賢之約，不亦背馳矣乎。所謂顏狀未離，于嬰孩高談已，及于性命者也，雖然句讀訓(xùn)詁不可不通，惟當(dāng)熟讀不可強解優(yōu)游。諷誦涵泳，胸中雖不明了，以為先入之主，可也。必欲明之不鑿則惑耳，六經(jīng)既畢，反而求之自得之矣。治六經(jīng)，必自詩。始古之人十三誦詩，蓋吟詠情性，感發(fā)志意，中和之音在是焉。人之不明血氣蔽之耳，詩能導(dǎo)情性，而開血氣使幼而常聞歌誦之聲，長而不失刺美之意，雖有血氣焉，得而蔽也。詩而后書，書所謂圣人之情，見乎。辭者也，即辭以求情，情可得矣。血氣既開，情性既得，大本立矣。本立則可以征。夫用，用莫大于禮，三代之禮，廢矣。見于今者，漢儒所集之禮，記周公所著之，周禮也。二書既治，非春秋無以斷也，春秋以天道王法，斷天下之事業(yè)也。春秋既治，則圣人之用見矣，本諸詩以求其情，本諸書以求其辭，本諸禮以求其節(jié)，本諸春秋以求其斷。然后以詩書禮為學(xué)之體，春秋為學(xué)之用，體用一貫，本末具舉，天下之理，窮理，窮而性盡矣。窮理盡性，以至于命。而后學(xué)夫易，易也者。圣人所以成，終而成始也。學(xué)者于是用心焉，是故詩書禮樂不明則不可以學(xué)，春秋五經(jīng)不明則不可以學(xué)。易夫不知其粗者，則其精者豈能知也。邇者未盡，則其遠(yuǎn)者，豈能盡也。學(xué)者多好高務(wù)遠(yuǎn)，求名而遺實，逾分而遠(yuǎn)探，躐等而力窮。故人異學(xué)家異傳圣人之意，晦而不明也。六經(jīng)自火于秦傳，注于漢疏，釋于唐議，論于宋，日起而日變，學(xué)者亦當(dāng)知其先后，不以彼之言而變吾之良知也。近世學(xué)者，往往舍傳注疏釋，便發(fā)諸儒之議論，蓋不知議論之學(xué)，自傳注疏釋，出特更作正大高明之論爾。傳注疏釋之于經(jīng)，十得其六七。宋儒用力之勤，鏟偽似真補，其三四而備之也。故必先傳注而后疏釋，疏釋而后議論。始終原委，推索究竟以己意體察為之，權(quán)衡折之于天理，人情之至，勿好新奇，勿好僻異，勿好詆訐，勿生穿鑿，平吾心易吾氣，充周隱微毋使虧欠。若發(fā)強弩必當(dāng)穿徹，而中的。若論罪囚棒，棒見血而，得情毋慘刻毋細(xì)碎毋誕妄毋臨深。以為高淵實昭，曠開朗懇，惻然后為得也。六經(jīng)既治，語孟既精，而后學(xué)史先立乎，其大者小者弗能奪也。胸中有六經(jīng)語，孟為主，彼廢興之跡，不吾欺也。如持平衡，如懸明鏡，輕重寢揚，在吾目中，學(xué)史亦有次第，古無經(jīng)史之分，詩書春秋皆史也，因圣人刪定筆削立，大經(jīng)大典即為經(jīng)也，史之興自漢氏始，先秦之書，如左氏傳國語世本戰(zhàn)國策，皆掇拾記錄。無完書，司馬遷大集群書為史記。上下數(shù)千載，亦云備矣。然而議論或駁而不純，取其純而舍其駁，可也。后世史記皆宗遷法，大同而小異，其創(chuàng)法立制纂承六經(jīng)，取三代之余燼為百世之準(zhǔn)繩。若遷者可謂史氏之良者也，班固前漢史，與遷不相上下。其大原則出于遷，而書少加密矣。東漢史成于范曄，其人詭異好奇，故其書似之。然論贊情狀，有律亞于遷，固自謂贊，是吾文之奇，作諸序論，往往不減。過秦則比擬，太過三國陳壽所作，任私意而好文，奇功偉跡往往削沒，非裴松之小傳，一代英偉之士，遂為壽所誣。后世果有作者必當(dāng)改作，以正壽之罪。奮昭烈之幽光，破曹瞞之鬼賊，千古一快也。晉史成于李唐，房杜諸人，故獨歸，美太宗耳。繁蕪滋蔓誣談，隱語鄙褻之事，具載之，甚失史體。三國過于略，而晉書過于繁，南北七代各有其書，至唐李延壽總為南北史，遣辭記事，頗為得中。而其事跡污穢，雖欲文之，而莫能文矣。隋史成于唐興亡之際，徼訐好惡，有浮于言者，唐史二舊書劉煦所作，固未完備，文不稱事，而新書成于宋歐。宋諸公雖云完備，而文有作為之意，或過其實而議論純正，非舊書之比也。然學(xué)者當(dāng)先舊而后新，五代二書皆成于宋舊，則薛居正新，則歐陽子也。新書一出，前史皆廢，所謂一洗。凡馬空者也，宋金史皆未成金史，只有實錄宋事纂錄甚多，而東都事略，最為詳備。是則前世之史也，學(xué)者必讀，歷代全史考之廢興之由。邪正之跡，國體國勢制度文物，坦然明白，時以六經(jīng)旨要立論，其閑以試己意，然后取溫公之通鑒，宋儒之議論。校其長短是非，如是可謂之學(xué)史矣。學(xué)者往往全史未見，急于要名，欲以為談?wù)f之資，嘴吻之備，至于通鑒亦不全，讀抄撮鉤節(jié)通鑒之大旨，溫公之微意隨以昧沒，其所以成就亦淺淺乎。史既治則讀諸子老莊列陰，符四書皆出一律，雖云道家者，流其閑有至理，存取其理而不取其寓，可也。素問一書雖云醫(yī)家者，流三代先秦之要典也，學(xué)者亦當(dāng)致力孫吳姜黃之書，雖云兵家智術(shù)戰(zhàn)陳之事，亦有名言不可棄也。荀子議論過高好奇，致有性惡之說，然其王霸之辨，仁義之言，不可廢也。管子一書，霸者之略，雖非王道亦當(dāng)讀也，揚子云太元法言，發(fā)孔孟，遺意后世，或有異論者，以其有性善惡混之說，劇秦美新之論事，莽而篡漢，韓子謂其文頗滯澀，蘇子謂以艱險之辭，文膚淺之理，而溫公甚推重之。以為在孟荀之上，或抑或揚，莫適所定，雖然取其辭而不取其節(jié)，可也。賈誼董仲舒劉向皆有書，惜其猶有戰(zhàn)國，縱橫之余，習(xí)惟董子三策，明白純正。孟軻之亞，非劉賈所企也。文中子生于南北，偏駁之后，隋政橫流之際，而立教河汾作成，將相基唐之治，可謂大儒矣。其書成于門弟子董薛姚竇之流，故比擬時，有太過遣辭發(fā)問，甚似論語。而其格言至論，有漢儒所未道者，亦孟軻氏之亞也。韓子之書渾厚典麗，李唐一代之元氣也。與漢氏比隆矣，其詆斥佛老扶持，周孔亦孟軻氏之亞也，諸子既治，宋興以來，諸公之書，周程張之性理，邵康節(jié)之象數(shù)，歐蘇
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