| 精神解脫的途徑：負的方法 儒家之心性論，大體可以分為境界與功夫兩個方面。道家之心性論，是否也有境界與功夫的分別？似乎不能作如是看。道家有境界，卻無所謂功夫。因為功夫是作一種積極的進路來看的。孟子的“盡心、知性、知天”及“養(yǎng)吾浩然之氣”，荀子的“全之、盡之”，朱熹的“格物致知”，王陽明的“致良知”，劉宗周的“慎獨”，講的都是功夫。而老子的“致虛極，守靜篤”，莊子的“心齋”、“坐忘”，卻不能作功夫看，因為這是一種負的方法、減的方法。  莊子智慧 個體精神的自由、自在與心性的寧靜、淡泊，是莊子基本的人生追求。實現(xiàn)這一追求的方法，在莊子看來不外乎兩個方面：一是“齊物”，一是“虛靜”。 在莊子看來，世間之一切，本無是非、大小的差分，因為有了“成心”，即有了主觀上的偏見，方才見出差分。“未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。”（《齊物論》）今日適越，當然不能昔至。成玄英曰：“吳越路遙，必須積旬方達，今朝發(fā)途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未定，是非從何而有？故先分別而后是非，先造途而后至越。”（《莊子疏》）所以一切是非，都根源于“成心”，都根源于一己之偏見。 道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是、非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。道樞得其環(huán)中，以應(yīng)無窮，是亦一無窮，彼亦一無窮也。故曰莫若以明。（《齊物論》） 這一段話，集中體現(xiàn)了莊子齊物論的思想。道之有隱，隱于“小成”。“小成者，謂仁義五德。小道而有所成得者，謂之小成也。”（成玄英：《莊子疏》）言之有隱，隱于“榮華”。“榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯于華辯，所以蔽隱至言。”（成玄英：《莊子疏》）儒墨之是非，即在于各是其所是而非其所非。然而就物本身而言，是無所謂是與非的。彼與此，是與非，生與死，可與不可，都是相比較、相對待而言的，有彼才有此，有是才有非，有生才有死，有可才有不可。所以彼此、是非、生死、可不可，都只具有相對的性質(zhì)，而不具有絕對的意義。從一方面看是此，從另一方面看則是彼；從一方面看是是，從另一方面看則是非。所以此也可以說是彼，是也可以說是非。彼自有一是一非，此亦自有一是一非。若從天道的觀點來看，其實則并無不同。“彼是莫得其偶，謂之道樞。”郭象曰：“彼是相對，而圣人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對于天下也。”（《莊子注》）無以為對，無可無不可，這就是所謂的“齊物”。 以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。（《秋水》） |
