（本文敬錄于《唐文治文集》第一冊(cè)頁(yè)二一八至頁(yè)二三〇，原為《顏、曾、思、孟四賢宗要》之第四部分。）
同治壬申（1872），文治年八歲，先大夫授以《孟子》句讀。光緒辛巳（1881）十七歲，受業(yè)於鎭洋王紫翔先生 之門，師授以《孟子大全》，兼示「盡心知性」要旨，故文治於《孟子》學(xué)所得較深。厥後入仕途，遊歷歐美各國(guó)，慨然歎曰：「讀經(jīng)貴乎閎通，當(dāng)具世界知識(shí)。」今日一大戰(zhàn)國(guó)也，殺機(jī)洋溢，惟《孟子》之學(xué)，正人心、救民命兩大端，可以挽回世運(yùn)。爰於中年後，撰《孟子大義》。迨避難桂林，復(fù)輯《孟子分類學(xué)》。茲因編《四大賢宗法》，特錄《孟子分類學(xué)序》，開示門徑。
昔司馬子長(zhǎng)作《孟子列傳》曰：「余讀孟子書，至梁惠王『何以利吾國(guó)』之問(wèn)，未嘗不廢書而歎也?！涸焕?，誠(chéng)亂之始也。」蓋義利之辨，不獨(dú)人心生死之界，抑亦古今中外治亂之樞紐也。然則，讀七篇之書者，躬行實(shí)踐，當(dāng)先去其利心。若徒知以身發(fā)財(cái)，刻剝百姓，人見(jiàn)其禽獸也，豈特孟子之罪人，抑亦世界之罪人哉！
若夫析心性學(xué)以救人心，明政治學(xué)歸於仁義，黜異端詖、淫、邪、遁之害，揭吾儒出處進(jìn)退、辭受取與之經(jīng)，皆後學(xué)所當(dāng)奉爲(wèi)宗法，而不可終身離者也。
《孟子分類學(xué)》序
嘗集諸宏達(dá)而問(wèn)焉：「各國(guó)有澌滅其文化而能久存者乎？」曰：「無(wú)有也?！埂溉粍t，吾國(guó)人不讀吾國(guó)經(jīng)書，非自滅其文化歟？」則皆默然。
旣而曰：「讀經(jīng)難也，傷腦力也?！褂嘣唬骸肝?！吾自六歲讀經(jīng)，迄今七十年矣，曾未傷絲毫之腦力。近世豪傑之士，其體魄之聰明強(qiáng)固，勝我奚止十倍。乃畏難而恐傷腦力乎？無(wú)是理也。」則又默然。
旣而曰：「科學(xué)之繁，無(wú)暇讀經(jīng)也。無(wú)師資也，無(wú)善本也。」余曰：「固然，昔時(shí)有修身科，今改公民科；若以公民易讀經(jīng)，講修己治人之道，爲(wèi)益大矣，而況來(lái)復(fù)日可從容研究乎？且法、奧等國(guó)專設(shè)中國(guó)文學(xué)科，奧國(guó)且依我舊制，讀《四書》《五經(jīng)》，五年畢業(yè)。反謂我國(guó)無(wú)暇讀乎？燕昭王復(fù)興其國(guó)也，問(wèn)興賢之策於郭隗先生，郭隗曰：『請(qǐng)自隗始?！唤駪]無(wú)師資，在寒暑假時(shí)補(bǔ)習(xí)而已足；慮無(wú)門徑而求簡(jiǎn)本，當(dāng)自《孟子分類學(xué)讀本》始?！?/p>
於是諸君子有懷疑問(wèn)難者，首曰：「今日一大戰(zhàn)國(guó)也，惟戰(zhàn)可以強(qiáng)國(guó)。而孟子以“善爲(wèi)陳、善爲(wèi)戰(zhàn)”爲(wèi)大罪，且曰『善戰(zhàn)者服上刑』，提倡仁義，欲不戰(zhàn)而屈人，非自弱之道乎？」
應(yīng)之曰：「此說(shuō)誤者矣。孟子言仁人無(wú)敵於天下，豈有無(wú)敵而不戰(zhàn)者哉？告滕文公鑿池築城，效死而民勿去，其決戰(zhàn)也明矣；贊周武之功曰『救民於水火之中，取其殘而已矣』，引《泰誓》『我武維揚(yáng)，侵於之疆』，是武王不特張殺伐，且因紂之殘暴而侵其疆界矣。聖賢立敎，有爲(wèi)一時(shí)言者，有爲(wèi)百世計(jì)者。明恥敎戰(zhàn)，殺敵致果，此一時(shí)之?dāng)溡?；不嗜殺人能一天下，人皆有不忍人之心，則百世之?dāng)溡病Ｗ璞鵁o(wú)衆(zhòng)，安忍無(wú)親，邇來(lái)火器日烈，飛機(jī)橫行，小民之罹慘毒者，目不忍睹，口不忍言。數(shù)十年後，民生凋耗，世界厭戰(zhàn)，講信修睦，歸於大同，必有行《孟子》仁義之學(xué)者。試懸吾說(shuō)以驗(yàn)之。」
其二曰：「今天下?tīng)?zhēng)利之場(chǎng)也，惟利可以富國(guó)，而孟子惡利，僅言食之以時(shí)，用之以禮；無(wú)奈窒塞利源乎？」
應(yīng)之曰：「此說(shuō)誤也?？茖W(xué)至近代而發(fā)明。春秋以來(lái)，祗有農(nóng)業(yè)。孟子告梁惠王『不違農(nóng)時(shí)』與『五畝之宅』兩節(jié)，原則已具。師其意而善用之，正賴後賢之因時(shí)制宜，而謂其窒塞利源乎？況孟子所惡者一人之私利，非天下之公利也。不遺其親，不後其君，乃仁義之公利?！兑讉鳌吩唬骸好览煜?。』惟以其義爲(wèi)利爾。而若藉口於公利而惟以身發(fā)財(cái)，囊金櫝帛，刻剝小民，壟斷之賤夫、乞墦之齊人，接踵而至國(guó)，焉得不削弱哉？悲夫！」
其三曰：「孟子言『壯者修孝弟忠信，入事父兄，出事長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵。夫制梃可撻堅(jiān)甲利兵乎？非大迂乎？」
應(yīng)之曰：「此讀書而不知事實(shí)者也。本經(jīng)言殺人以梃與刃，蓋平時(shí)訓(xùn)練用梃刃，將戰(zhàn)則授以甲兵。不然，梁豈無(wú)堅(jiān)甲利兵哉？且制梃敎練有深意焉，《禮記·王制》篇有徵發(fā)軍事，命大司徒敎?zhǔn)恳攒嚰?，凡「?zhí)技論力、適四方、臝股肱、決射御」，皆在徵集之列；《國(guó)語(yǔ)》齊桓公親問(wèn)鄉(xiāng)長(zhǎng)「有拳勇股肱之力、秀出於衆(zhòng)者，則以告」。制梃所以練拳勇股肱，蓋拳勇吾國(guó)之國(guó)粹也。凡戰(zhàn)，先用火器；至兩軍迫近，則用刺刀相肉搏，於是股肱敏捷有力者勝矣。故練拳勇木器，當(dāng)習(xí)大開大合之法，無(wú)取乎內(nèi)家拳術(shù)也。故讀書宜會(huì)其通。」
其四曰：「孟子空譚心性，無(wú)補(bǔ)時(shí)艱。告滕文公性善，未免迂闊；齊人築薛，文公甚恐，孟子告以彊爲(wèi)善，毋乃計(jì)窮；至譏小國(guó)師大國(guó)而恥受命，豈受命不爲(wèi)恥耶？」
應(yīng)之曰：「此讀書不明義理者也。告滕文公進(jìn)瞑眩之藥，猶可以爲(wèi)善國(guó)，蓋言改革以善國(guó)性爾。夫爲(wèi)善，豈空言哉？井田爲(wèi)善也，學(xué)校爲(wèi)善也，發(fā)政施仁、養(yǎng)生送死無(wú)憾，皆爲(wèi)善也，豈虛言哉？大舜取人爲(wèi)善，與人爲(wèi)善，握萬(wàn)幾而攬宏綱，所以稱大智。且孟子功不在禹下者，在訓(xùn)練國(guó)民知覺(jué)，曰良知、曰先知。保固有之善良，而後導(dǎo)以靈警，然後知覺(jué)不流於機(jī)詐，而漸進(jìn)於深沈。夫治國(guó)之道，曰智、曰勇，然智不深、勇不沈，淺露浮夸，機(jī)要不密，與無(wú)智、無(wú)勇，厥害維均。故孟子論道曰『君子深造之以道』，論德惠術(shù)智曰『慮患也深』，子思子所謂『淵淵其淵，然後能經(jīng)綸天下之大經(jīng)』，《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》句踐出師之深沈，不可不奉以爲(wèi)法也。至謂小國(guó)師大國(guó)而恥受命，正謂小國(guó)之師大國(guó)橫暴而無(wú)恥耳，故曰：『如恥之，莫如爲(wèi)仁，莫若師文王。』又曰：『恥之於人大矣！不恥不若人，何若人有？』誠(chéng)能爲(wèi)仁而師文王，恥道德之不若人、學(xué)問(wèn)政治之不若人、藝術(shù)武器之不若人，殫精竭慮，日夜求所以勝之，何患物恥之不振、國(guó)恥之不興乎？（見(jiàn)《禮記·哀公問(wèn)》篇言事物國(guó)家之恥，必有以復(fù)興之。）孔子曰：「知恥近乎勇?！?/p>
四問(wèn)旣明，諸君子渙然冰釋。復(fù)有質(zhì)疑者曰：「講經(jīng)重家法。七篇之書，孟子所自作。今比類而分之，恐有割裂經(jīng)文之誚。」
曰：「不然。《詩(shī)經(jīng)》分類，吾已起其例矣。凡研究學(xué)術(shù)，自分類始。孟子重『知類』之學(xué)曰：『心不若人則不知惡，此之謂不知類?！弧抖Y記·學(xué)記》篇：『大學(xué)之?dāng)?，知類通達(dá)?！凰沃熳虞嫛睹献右浴?，共分五門，卽分類法也。元金仁山先生錄其目，近代劉氏菽雲(yún)纂成之，曾文正刊行之（見(jiàn)《文正全書》中，又《文集》文中有《孟子要略跋》）。茲廣《要略》之意，分爲(wèi)十一類。內(nèi)以政治、心性兩門爲(wèi)重心。學(xué)者熟讀而會(huì)通之，庶幾政學(xué)合爲(wèi)一，而國(guó)家可興而盛歟！
宗《孟子》法述錄
「孟子道性善章」
滕文公爲(wèi)世子，將之楚過(guò)宋而見(jiàn)孟子。
時(shí)楚都於鄀，在今湖北襄陽(yáng)宜城縣西南九十里。宋都商邱縣。滕在今山東兗州滕縣西南十四里。自滕至楚，取道商邱，路稍迴遠(yuǎn)。
孟子道性善，言必稱堯舜。
道，言也?；蛑^性有義理、氣質(zhì)之分。善者，義理之性也。實(shí)則不然。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形而理賦焉。仁義禮智屬於理者也，知覺(jué)動(dòng)靜屬於氣者也。理卽在氣之中，理善氣亦善。其流而爲(wèi)惡及善惡混者，氣之昏而雜，又有私欲以壞之，非恆性也。
性善之說(shuō)，所以救人心之陷溺而反於本原；堯舜之道，孝弟而已矣。
世子自楚反，復(fù)見(jiàn)孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。
世子至楚時(shí)，已爲(wèi)許行之徒所咻，而其時(shí)性惡之說(shuō)方在萌芽，故復(fù)見(jiàn)孟子。孟子卽曰：「世子疑吾言乎？」凡人不能入道，病在於疑，故孟子告梁王亦曰：「王請(qǐng)勿疑?！刮┖V信乃能學(xué)道。道統(tǒng)於一尊，不可惑雜家之說(shuō)也。
成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有爲(wèi)者亦若是。』公明儀曰：『文王我?guī)熞?，周公豈欺我哉？』
「有爲(wèi)者」，舜爲(wèi)法於天下，可傳於後世也。「文王我?guī)熞病?，蓋周公之言，公明儀亦以文王爲(wèi)必可師，故誦周公之言而歎其不我欺也。孟子特提舜與文王、周公者，舜「大孝」，文王「至孝」，周公「達(dá)孝」，皆性善之標(biāo)準(zhǔn)也。
今滕絕長(zhǎng)補(bǔ)短，將五十里也，猶可以爲(wèi)善國(guó)?！稌吩唬骸喝羲幉活ㄑ＃始膊获?。』」
《書》，《商書·說(shuō)命》篇。瞑眩，憒亂。瘳，愈也。性善，良知也。國(guó)民具有良知，則國(guó)性善矣。故性善之說(shuō)，人之藥也；善國(guó)之說(shuō)，國(guó)之藥也。戰(zhàn)國(guó)時(shí)國(guó)疾甚矣，孟子欲攻之達(dá)之，無(wú)如病者不能用，而厥疾至於不可爲(wèi)，惜哉！
「性無(wú)善無(wú)不善章」
公都子曰：「告子曰：『性無(wú)善無(wú)不善也?！?/p>
後儒謂告子無(wú)善無(wú)惡，近於佛氏心之精神光明寂照之義，故朱子注《生之謂性章》，亦比之作用是性。竊謂告子未必見(jiàn)及此，實(shí)係渾淪不知辨別，故於諸說(shuō)莫衷一是也。明王陽(yáng)明先生謂「無(wú)善無(wú)惡心之體」，說(shuō)者以爲(wèi)與告子相類，實(shí)則絕然不同。說(shuō)詳余所著《陽(yáng)明學(xué)術(shù)發(fā)微》。
或曰：『性可以爲(wèi)善，可以爲(wèi)不善；是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。』
此卽湍水之說(shuō)也。
或曰：『有性善，有性不善；是故以堯爲(wèi)君而有象，以瞽瞍爲(wèi)父而有舜；以紂爲(wèi)兄之子，且以爲(wèi)君，而有微子啓、王子比干。』
唐韓子性有三品之說(shuō)，蓋近是。按《史記》，紂爲(wèi)微子之弟，爲(wèi)比干兄之子，而此以比干、微子皆以紂爲(wèi)兄之子者，舉長(zhǎng)以該幼，省文也。
今曰『性善』，然則彼皆非與？」
孟子曰：「乃若其情，則可以爲(wèi)善矣，乃所謂善也。
乃若，發(fā)語(yǔ)辭。情者，性發(fā)見(jiàn)之端也。此因有性不善之說(shuō)而解其惑。謂彼性雖不善，而仍有善，卽如象之性誠(chéng)不善矣，乃若見(jiàn)舜而忸怩，則其情可以 「爲(wèi)善」，可見(jiàn)象之性仍有善，是乃所謂性善也。
若夫爲(wèi)不善，非才之罪也。
才猶材質(zhì)，人之能也。此答上述性可以爲(wèi)不善之說(shuō)也。人各有良能，而有爲(wèi)不善者，乃本心之陷溺，非材質(zhì)之罪也。才且善而況性乎？
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之?！换蛳啾遁鵁o(wú)算者，不能盡其才者也。
鑠，以火銷金之名，自外以至內(nèi)也。五倍曰蓰。曰皆有，曰固有，以有對(duì)無(wú)，所以破「無(wú)善無(wú)不善」之說(shuō)。此與《公孫丑篇·不忍人之心章》略異。彼章由性而達(dá)之於情，此章乃由情而反之於性。「弗思耳矣」上，發(fā)明情之可以爲(wèi)善，以見(jiàn)性之善?！盖髣t得之」下，發(fā)明爲(wèi)不善非才之罪，益以證性之善。性也、情也、才也，雖有體用之殊，而其善則一也。
《詩(shī)》曰：『天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！豢鬃釉唬骸籂?wèi)此詩(shī)者，其知道乎？故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。』」
《詩(shī)》，《大雅·烝民》之篇。烝，衆(zhòng)也。物，事也。則，法也。懿，美也。有物必有法，如有耳目則有聰明之德、有父子則有慈孝之心，是民所秉執(zhí)之常性也。此節(jié)引孔子說(shuō)《詩(shī)》之言，總闢上文三者之說(shuō)，曰「有物必有則」，是非「無(wú)善無(wú)不善」矣；曰「好是懿德」，是民好善而非好暴矣；曰「民之秉彝」，是有性善者其常，有性不善者其變矣。
孔子說(shuō)《詩(shī)》，僅用數(shù)虛字詠歎而意義自顯，與「仁則榮章」引《鴟鴞詩(shī)》同例。聖門說(shuō)《詩(shī)》家法，在悟道而已矣。
「人之所不學(xué)而能章」
孟子曰：「人之所不學(xué)而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。
良者，本然之善，故可不學(xué)而能，不慮而知?！兑讉鳌吩唬骸盖砸字?，坤以簡(jiǎn)能?！骨ぶ?，正氣也。然惟不學(xué)乃能盡其學(xué)，不慮乃能盡其慮。若以不學(xué)不慮爲(wèi)放任法，則近於禪宗矣。
孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親也。及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。
愛(ài)親，孝也。敬兄，弟也。孝弟出乎天性，所謂良能也。
親親仁也，敬長(zhǎng)義也。無(wú)他，達(dá)之天下也?！?/p>
達(dá)之天下，所謂推而放諸四海皆準(zhǔn)也。良知良能，在家庭爲(wèi)愛(ài)敬，達(dá)之天下，卽爲(wèi)仁義。
自明王陽(yáng)明先生創(chuàng)「致良知」之說(shuō)以敎人，後人發(fā)明其說(shuō)，訓(xùn)練國(guó)民，知覺(jué)可以善良而靈警，此立國(guó)之根基所由，以孝弟爲(wèi)先也。
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