智慧的最高表現(xiàn)
人法地，地法天，天法道，道法自然。這個公式的意義是重大的。人不過是道的演化的一個層次。人道，地道，天道，是相通的，不過是道的不同方面。
人是地球上的，其一切“道”屬于地球之“道”。
對人道的最深刻解釋就在這里。
所以人類社會的一切存在，一切規(guī)律，不過是道演化的某一層面。人類社會的一切細(xì)枝末節(jié)，都是道的體現(xiàn)。既是實(shí)存的道，又是規(guī)律的道。
你若合于道，就會表現(xiàn)出與道相同的“無為而無不為”。
在社會生活中，無為，就是沒有任何執(zhí)著，沒有任何與道相悖的意念，沒有任何妄想，沒有任何與社會規(guī)律不符的主觀欲望，整個思想懸浮在道之中，感受著萬象、萬念，又把萬象、萬念歸于無，這樣的人看似無為，沒有努勁做什么，卻因為順大道，表現(xiàn)出無不為的“作為”來。
無為，就是根除一切與道不合之念，不做一切與道不符之為。
修德悟道，將使你在人生諸方面法于自然，表現(xiàn)出大智慧。
健康長壽的奧秘
《道德經(jīng)》第五十章云：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角；虎無所用其爪；兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”
能理解嗎？“以其生生之厚”。有的人因為求生太切，反而不達(dá)目的。而真正“善攝生者”，行路，不怕遇猛獸，猛獸無法傷害他；戰(zhàn)爭，不會遭殺傷，兵器無法加刃于他。為什么？因為他“無死地”。
他修道德，心無掛礙，坦坦蕩蕩。潛意識中沒有任何要使他致傷、致害的原因。潛意識靈活敏感，保佑他避免一切災(zāi)難。
修大德悟大道，才能達(dá)到如此境界。一般的小法小術(shù)，遠(yuǎn)不足以達(dá)到“無死地”之境。
要生，不過是去除死；要健康，不過是去除疾病；要安全，不過是去除災(zāi)害。
與道相合，道法自然，才能“無死地”。執(zhí)著于“無死地”，并不能無死地。
萬事皆菩提
“道德”二字來自老子，今人卻把這兩個字用得走樣了。所謂“倫理道德”，比老子使用它們狹義多了。所謂翻譯，是把一種語言轉(zhuǎn)換成另一種語言。轉(zhuǎn)換，總有“失真”的。
道可道，非常道。道，即使在《道德經(jīng)》中，也已經(jīng)不是老子悟到的那個道了。因為一經(jīng)語言說出，已然“失真”。再翻譯成現(xiàn)代語言，就可能失真又失真了。
如果恢復(fù)“道德”二字的原義，那么，“老子修道德”就非常全面地概括了他的基本情況。
要成為大智慧的人，一個俯瞰社會、人生、科學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)的人，一個博大精深、超塵拔俗又自自在在的人，就要“修道德”。
修道德，就是萬事皆菩提，在社會、人生的一切方面都修德悟道，得大智慧。
《道德經(jīng)》一章云：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
老子所感覺到的“道”，是難以用言語道出的。當(dāng)用語言概念說它時，已經(jīng)不是原來的意義了。如若一定要說，可以用“無”和“有”的概念。“道”的原本狀態(tài)是“無”，是我們通常什么也感覺不到的狀態(tài)；而后演變?yōu)?#8220;有”；又由“有”的狀態(tài)演變?yōu)槿f物。
“無”是道，“有”是什么呢？
《道德經(jīng)》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有”即是“一”，就是“氣”。萬物沖氣以為和。萬物散者為氣，聚者為形。“有”也是“二”，一生二，即氣分陰陽。“有”也是“三”，陰陽二氣組成統(tǒng)一體。
這是“有”的全部物質(zhì)內(nèi)容，由此生出萬物。
道常無為而無不為
無為無不為，是《道德經(jīng)》的重要思想。三十七章云：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。”
什么叫“道常無為而無不為”呢？
那是宇宙及其萬物原本的實(shí)存形態(tài)，是一切事物發(fā)生的原始根源。“道”，自自然然，沒有任何偏執(zhí)，沒有任何意念，什么妄為都沒有，就是自自然然地、浩浩蕩蕩地演化著；然而，宇宙間的一切又都是它所為，是它演化出來的，這就是它的無不為。
無為，就是無念，無執(zhí)，就是高度放松、清靜、自然、空虛的狀態(tài)，一切意識活動都排除了，潛意識就出來工作了，顯示出“無不為”的功能，無所不知，無所不能。
無為，就是根除一切與道不合之念，不做一切與道不符之為，這樣，就必然在自身的修煉中，在社會生活中，表現(xiàn)出無不為的“高功夫”來。
老子的智慧之一，就是天道與人道的相通。所謂“侯王若能守之，萬物將自化”，你若能守道，與道合一，萬象、萬念皆融于無，你就可能進(jìn)入無不為的高境界。如果你在社會政治生活中，能守道，與道合一，天下萬物也將自生自長，融合化為一體，沒有任何障礙。你也便在政治上“無為而無不為”。
當(dāng)然，真正守道不是很容易的。與道相合，與道合一，那才是大政治家，大學(xué)問家。
“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。”萬物自化了，但欲念還可能再起來。我們將以真樸之道鎮(zhèn)服之。欲念沒有了，清靜了，天下就自定了，就進(jìn)入虛極靜篤的高境界了。
如果善于把修煉中悟到的道擴(kuò)展到整個社會生活，擴(kuò)展到政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等各個領(lǐng)域，以道蒞天下，就能成為大智慧的人。
孔德之容，惟道是從
《道德經(jīng)》二十一章云：“孔德之容，惟道是從。”
德，是惟道是從的。德與不德，惟一的標(biāo)準(zhǔn)要看是否符合道。
道是一切，是物質(zhì)，是物質(zhì)運(yùn)動的規(guī)律，是宇宙的一切。在這個意義上，一切都是道。
在道演化到人類、社會這一層面時，道的某些具體表現(xiàn)，我們用“德”來名之。合乎道的，便是德；否則，便不德。如何合乎道，就要修德。所謂修德，就是調(diào)整自己在社會生活各個方面的思維、言行，更好地合乎道。
修德是為了悟道。得道了，便不需要德了。這即所謂“失道而后德”。
“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長，修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”
修德了，其德乃普了，悟得道了，不僅在理智上悟得道了，而且在感覺中悟得道了，不僅是天道，也是人道，都能悟得了。觀天察地，從政從經(jīng)，生活處世，諸種學(xué)問，科學(xué)哲學(xué)，藝術(shù)宗教，詩書舞樂，無不道。萬事無不道。精化氣，氣化神，神還虛，虛合道。我在道中，道在我中。我與道合一。我與道無分別，無我無道，此乃常道也。
修德悟道，將使你在人生諸方面法于自然，表現(xiàn)出大智慧。
《道德經(jīng)》博大精深，但最終可以概括為兩個字：“道”，“德”。而最后只有一個字：“道”。
千日修煉，一日徹悟。這徹悟就在于悟得“道”。這時，一切繁文冗意都不需要了，透透徹徹，簡簡潔潔，宇宙及萬物都是道之所生。道生一，一生二，二生三，三生萬物，陰陽相分相合，繁衍萬象，仍然是道之運(yùn)行。人天合一。天之道，也即人之道。人天相應(yīng)，人之流轉(zhuǎn)，即合于宇宙之流轉(zhuǎn)。韻律完全相同。天下萬物皆是道，所以天下萬物都可以悟道。悟道便是修煉，所以一切皆可成修煉之對象。山川、日月、天地、草木、星辰、陰陽、虛實(shí)，都可以對之修煉。
所謂德，惟道是從。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。失去道，才要講究“德”。修德萬日，為了悟“道”。有了道，德不德已不用考慮了。合乎大道，萬事合乎自然。沒得“道”，就要日復(fù)一日地講德了。無德，仁、義、禮才要考慮。
慧、明、悟，就在于一下得“道”，而不是繁文縟節(jié)地在道之門外徘徊。立身于道，以道蒞天下，就其鬼不神了。
一慧百慧，一明百明，一悟百悟，一通百通。得了道，就將一切非道、無道之思、之言、之行都拋棄了。世俗之愚昧，之狹隘，之怯懦，之斤斤計較，都棄之身后了。
順其自然即是“修德”
一個人活在世上，常講要修德。
什么叫修德，就是一切事情都要想得開。高高興興幫助別人，是德；善心善意做事，是德；這一般人都明白?？墒亲约鹤鲥e了事，良心受到譴責(zé)，但也要放得下來，以后注意就是了，這寬心大度也是德。
德是什么？德就是順其自然，就是承認(rèn)客觀規(guī)律，或者叫承認(rèn)“天意”。所以，德就是萬事超脫，萬事不執(zhí)迷，不計較，想得開，拿得起放得下，萬事聽其自然。一旦這樣，就心地寬闊，就心中清靜，就天地透明，就通通暢暢。還會有什么不舒服？還會有什么??？其實(shí)，人到那份兒上，有沒有病都不想了。一個人要連生死都不在乎，把心中的千頭萬緒都丟掉，把心放下來，他就自由了。
我不病誰能病我？
我們特別喜歡兩句話，一句是《心經(jīng)》中的“心無掛礙，無掛礙故無有恐怖”。還有一句是老子的“以道蒞天下，其鬼不神”。
人一生不知有多少掛礙，多少恐怖。怕病，怕死，怕苦，怕窮，怕失戀，怕別離，怕羞，怕恥，怕不能出人頭地，怕空氣污染，怕政治危機(jī)，怕調(diào)不上好房子，怕兒子上不了好學(xué)校，怕完成不了工作進(jìn)度，怕熱怕冷，怕上怕下，怕前怕后，可以說，每個人都有數(shù)不清的怕。
無數(shù)的怕，其中任何一種都可以通過潛意識造成身心疾病，如怕工作緊張就來一場感冒；怕羞怕見人，就出現(xiàn)口吃或面部神經(jīng)抽搐。怕這怕那，不僅可以造成數(shù)不清的身心不健康，還會制造事故，“神靈”會用各種方法懲罰你。
我們不在乎這一切了。我大徹大悟。我無掛礙故無有恐怖。我以道蒞天下，其鬼不神。我正大光明。我坦坦蕩蕩。一切牽掛都驅(qū)除干凈。我清清靜靜，無為而無不為。所以，我什么也不怕。
以“道”自居的新人格
《道德經(jīng)》三十四章云：“大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”
大道像泛濫的江河大海，漫流到處，萬物依靠它生存，它從不推辭，功成而不自居，養(yǎng)育萬物而不自以為主宰，可謂很小吧，可以忽略吧；萬物歸順依附它，它仍不自以為主宰，可謂很偉大吧，它從不自大，所以才成就其偉大。
我們與道思維相合，形象相合，表情相合。我即是道。我氾兮，其可左右。萬物恃我以生而不辭，功成而不有。我衣養(yǎng)萬物而不為主。萬物歸附我而不為主。
要這樣去體悟《道德經(jīng)》中的每一句話。不僅在邏輯上理解，而要用全部身心去體悟。原來的自我化了，化入氾兮可左右的大道了。天道人道相通。如果在潛意識中進(jìn)入了大道的思維，與大道相合了，那么這種以道自居的新人格，要貫徹到日常的全部生活中。
你生活，你學(xué)習(xí)，你工作，都要在新人格中，新角色中。
也許，你經(jīng)常會從大道的自我意識中脫出來。不要緊，要繼續(xù)修煉，繼續(xù)進(jìn)入。
終有一天，你真正地、完全地進(jìn)入了。你就有了高智慧。
不僅在日常生活中，而且在治國中，實(shí)業(yè)中，學(xué)問中，藝術(shù)創(chuàng)作中，你大智大度。
治國及養(yǎng)身之道
你是一位政治家，很想探討治國及養(yǎng)身之道。
《道德經(jīng)》二十九章云：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。是以，圣人去甚，去奢，去泰。”老子的意思非常明白。天下有其法道、法自然的規(guī)律。誰想取天下，而有所作為──你個人意想的作為，而不是道的發(fā)展──是斷定不可能達(dá)到目的的。天下這種神器是不可作為的，不可按任何人的意愿行動的。為者必敗。執(zhí)者必失。誰想把持它，而不是順依它，誰必失去它。
所以，出色的政治家絕不要生出任何不合乎道的欲望。
那么，他該如何呢？要認(rèn)識到世界原本就“或行或隨”，有前行者有跟隨者；“或歔或吹”，有輕歔者有急吹者；“或強(qiáng)或羸”，有強(qiáng)者有弱者；“或載或隳”，有平安者有毀滅者。這都是正常的。出色的政治家只是感覺這一切，把握這一切，把萬象融歸于一。就是把天下的各方矛盾綜合成一個趨勢，一個結(jié)果，那便是錯綜交叉的力量的合力。那便是你的行為取向。究其實(shí)，那是歷史的取向，因為歷史原本就是把這一切綜合在一起的。
所以，出色的政治家要做的是“去甚，去奢，去泰。”把過分的、極端的、奢侈的、多余的東西去掉。不合道的去掉了，就得道了。
也許你會問：許多偉人在歷史上有大作為，他們一生始終是艱苦奮斗的。這該如何理解呢，他們不符合道嗎？
我們回答：一個人做他該做的事情，并且只做他該做的事情就是道。該做的不做，不該做的硬做，此乃不道。用現(xiàn)代語言講，就是要認(rèn)清自己的歷史使命，完成自己的歷史使命。既不推卸，也不奢求。
你該做的做了，就自然，就大道。不做就不自然，就不道。同樣，不該做的，你奢望，過分，執(zhí)著，就不道，必敗。圣人也有過他不圣的時期，他可能有過“甚、奢、泰”，欲取天下為之。他便有敗，有失。那都是磨煉。不磨不成佛。磨煉而得道。
你可能會接著問：治國、養(yǎng)身，在老子看來是一致的，對吧？
我們回答：是。誰能把這兩件事看成一件事，看到其中相通的本質(zhì)，就是對老子有真正的理解了。治國，能無為，去甚、去奢、去泰，這樣的人必然心清靜。他在日常生活中如若也能去甚、去奢、去泰，那么，兩方面結(jié)合在一起，就是養(yǎng)身之道了。
為學(xué)日增為道日損
什么是“道”呢？
請朋友們在夜深人靜時站在立交橋前入靜。
天地既靜。萬物并作，吾觀其復(fù)。天地靜又不靜?；谢秀便遍g，你感到時間飄忽了，前后重疊了。
立交橋不見了，還未建造，這兒是北京古城墻。城墻不見了，只有黃土地，河流?；谢秀便倍紱]有了，混混沌沌，無天無地?；煦缤蝗粵]有了，又有清清楚楚的天地。天地間又有這空空蕩蕩的立交橋。沒有一輛車，卻感到無數(shù)輛車在立交橋上川流不息。那是車的信息。立交橋上仍然循環(huán)著，旋轉(zhuǎn)著。萬物有信息，萬物有能量。你分明感覺著空蕩蕩立交橋上那川流不息的流動。沒有力量能阻擋它。立交橋的建立是有其必然的。立交橋的交通也是有其必然的。宇宙中任何一個環(huán)節(jié)的運(yùn)動，都有著整個宇宙的能量做“背景”。
“道可道，非常道”。
“為學(xué)日增，為道日損”，很對。“損而又損，以至于無為。無為而無不為”。
為道，就是越來越簡單的。越來越少欲念，越來越少言語，越來越清靜。損而又損，以至于無為無念了，境界就高了。無為而無不為了。
人在守靜篤，致虛極，整個意識和宇宙化為一體時，意識就可以調(diào)動宇宙的能量。宇宙配合你做了一場夢，把夢變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。只此而已。
為什么一個細(xì)胞全息縮影著一個人？我們也曾推測，一個人全息縮影著宇宙。其實(shí)，取世界任何一部分，都縮影著世界的全息。對這一點(diǎn)，我們該從更高的層面來理解了。
物壯則老
老子講“物壯則老”。壯，不好；成熟，不好；鼎盛不好；人生光輝頂峰，不好。要的就是生命之初，要的就是一切剛剛開始。
很多人不懂這道理，一味地追求成熟、鼎盛，那不過是追求榮盡衰來，追求“物壯則老”，是可悲的。不要把自己虛無廣大的生存發(fā)展空間都占滿，不要使自己對世界的征服達(dá)到極限，不要使自己權(quán)力、智慧的統(tǒng)治到達(dá)頂峰。
要“復(fù)歸于嬰兒”，“復(fù)歸于無極”，“復(fù)歸于樸”。
