《周易·乾卦》解讀
余敦康 《中國思想史研究通訊》第六輯
壹
在過去很長一個(gè)階段，我對易學(xué)的研究，主要著眼于歷史的解讀，曾經(jīng)按照易學(xué)史的順序，跟隨古人的思路，對先秦、兩漢、魏晉直至宋明的一些易學(xué)大家的著作進(jìn)行了一番客觀如實(shí)的梳理，斷斷續(xù)續(xù)寫了一些文章，只是越到后來，越感覺到這種研究方式脫離時(shí)代，不能適應(yīng)現(xiàn)代的需要，應(yīng)該改弦更張，重新探索一個(gè)新的切入點(diǎn)?；谶@種想法，我以乾卦為例，作了初步的嘗試，力求改變過去所奉行的學(xué)院派的歷史解讀的方式，而根據(jù)現(xiàn)代的決策管理的實(shí)際需要進(jìn)行詮釋，目的在于把易學(xué)的智慧變?yōu)槿巳硕寄苷莆盏木褙?cái)富，把艱深晦澀的《周易》變?yōu)槿巳硕寄茏x懂之書。我的這種設(shè)想是否可行，嘗試是否可取，希望得到廣大讀者的批評(píng)指正。
貳
（乾下乾上）
乾·元亨利貞。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流行。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《周易》六十四卦，乾為純陽之卦，坤為純陰之卦，集中體現(xiàn)了陰陽哲學(xué)的基本原理，稱之為“乾元”、“坤元”，其他六十二卦都是通過“乾元”、“坤元”不同的排列組合派生而成的，所以作為深入理解易道的關(guān)鍵，置于全篇之首。《系辭》說：“乾坤，其《易》之門邪！乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。”“乾坤，其《易》之緼邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》，《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。”這是明確指出，乾坤兩卦是進(jìn)入《周易》哲學(xué)殿堂必經(jīng)的門戶，蘊(yùn)藏著易道的精髓。因?yàn)榍韶詫μ斓刂g陰陽兩大勢力的性質(zhì)與功能作了全面的闡發(fā)，奠定了陰陽哲學(xué)的基礎(chǔ)，《周易》以陰陽作為最高哲學(xué)范疇，以“乾坤成列”作為建立哲學(xué)體系的主導(dǎo)原則，如果不首先讀懂乾坤兩卦，便會(huì)找不到入門的途徑，無以窺見易道的底蘊(yùn)。
《彖傳》是對卦辭的解釋，統(tǒng)論一卦之大義。乾卦由六根陽爻組成，卦象為天，卦辭是“元亨利貞”?！跺鑲鳌吠ㄟ^對卦辭的解釋，把“元亨利貞”提煉為四個(gè)哲學(xué)范疇，稱為乾之四德，論述天道運(yùn)行的規(guī)律，并且推天道以明人事，啟示人們根據(jù)對天道的認(rèn)識(shí)來確立社會(huì)政治管理的理想目標(biāo)，因而可以把乾卦的《彖傳》看作是《周易》管理哲學(xué)的基本綱領(lǐng)。
“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。”這是對“元”的解釋，意思是，蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創(chuàng)始化生的動(dòng)力資源，這種剛健有力、生生不息的動(dòng)力資源是統(tǒng)貫于天道運(yùn)行的整個(gè)過程之中的。
“云行雨施，品物流行。”這是對“亨”的解釋，意思是，由于乾元之氣的發(fā)動(dòng)，得到陰氣的配合，云化為雨潤降于下，萬物受其滋育，茁壯成長為各種品類，暢達(dá)亨通。
“大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。”“大明”指日，象征天道的運(yùn)行。“六位”指一卦六爻所表示的六個(gè)時(shí)位。乾卦六爻，初爻為始，上爻為終，六個(gè)時(shí)位就是六個(gè)特定的時(shí)空環(huán)境。全句是說，天道的運(yùn)行適應(yīng)六個(gè)不同的時(shí)空環(huán)境，遵循由始到終的發(fā)展程序，表現(xiàn)出不同的方式，初爻為潛，二爻為見，三爻為惕，四爻為躍，五爻為飛，上爻為亢，好比駕御著六條巨龍?jiān)诤棋奶炜兆杂砂肯琛?span lang="EN-US">“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”這是對“利貞”的解釋。“乾道”即天道，天道的變化使得萬物各得其性命之正。天所賦為命，物所受為性，萬物由此而具有各自的稟賦，成就各自的品性，呈現(xiàn)一幅儀態(tài)萬方、豐富多彩的世界圖景。這幅圖景并不是混亂無序、矛盾沖突的，而是通過萬物協(xié)調(diào)并濟(jì)的相互作用，形成了最高的和諧，稱之為“太和”。天道的變化長久保持“太和”狀態(tài)，而萬物各得其性命以自全，這就是“利貞”了。
“元亨利貞”為乾之四德，是天道的本質(zhì)，核心就是一個(gè)生字?！断缔o》說：“天地之大德曰生。”生是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程，可以區(qū)為分四個(gè)層次歷然的階段，元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。與四時(shí)相配，元為春生，亨為夏長，利為秋收，貞為冬藏。這個(gè)動(dòng)態(tài)的過程發(fā)展到貞的階段并未終結(jié)，而是貞下起元，冬去春來，開始又一輪的循環(huán)，因而生生不息，變化日新，永葆蓬勃的生機(jī)。
“首出庶物，萬國咸寧。”這兩句是指把天道運(yùn)行的規(guī)律應(yīng)用于人事所創(chuàng)造的業(yè)績。“首出庶物”是就物質(zhì)生產(chǎn)的管理而言的，“萬國咸寧”是就社會(huì)政治的管理而言的。《周易》認(rèn)為，天地?zé)o心而成化，鼓萬物而不與圣人同憂，無思慮，無目的，盡管通過自然的運(yùn)行“保合太和”，卻不會(huì)有什么自覺的管理行為，管理行為是人類所特有的，必須設(shè)定一個(gè)價(jià)值取向和管理目標(biāo)，自覺地經(jīng)營謀劃，合理安排。天地?zé)o心，人類有心，天地?zé)o為，人類有為，這是宇宙的自然史與人類的文明史的根本區(qū)別所在。管理之所以必要，是因?yàn)樘炷苌锒荒鼙嫖?，地能載人而不能治人，天與人各有不同的分職。管理之所以可以，是因?yàn)槿祟惪梢酝铺斓酪悦魅耸?，順?yīng)自然界的和諧規(guī)律來參贊天地之化育，促進(jìn)事物的發(fā)展，在物資生產(chǎn)方面可以“首出庶物”，促進(jìn)物產(chǎn)豐富，經(jīng)濟(jì)繁榮，在社會(huì)政治方面可以“萬國咸寧”，促進(jìn)政通人和，天下太平。
《系辭》反復(fù)強(qiáng)調(diào)，《周易》是一部“開物成務(wù)”、“崇德廣業(yè)”、“極深研幾”、“窮神知化”之書。所謂“開物”就是開達(dá)物理，“成務(wù)”就是成就事務(wù)，“崇德”就是崇尚哲學(xué)修養(yǎng)和道德品質(zhì)，“廣業(yè)”就是拓展功業(yè)，取得實(shí)效。這是認(rèn)為，《周易》的特質(zhì)在于理論與實(shí)際、認(rèn)識(shí)與應(yīng)用的有機(jī)的聯(lián)結(jié)，具有強(qiáng)烈的指導(dǎo)實(shí)踐的功能。人們出于實(shí)踐的需要，為了成就事務(wù)，拓展功業(yè)，首先應(yīng)該“極深研幾”、“窮神知化”，對天道運(yùn)行的客觀規(guī)律進(jìn)行全面系統(tǒng)的研究，形成深刻的認(rèn)識(shí)。關(guān)于這種客觀規(guī)律，乾卦《彖傳》表述為：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”其中“保合太和”是關(guān)鍵詞，表明宇宙自然在客觀規(guī)律的作用下達(dá)成了一種“萬物并育而不相害”的整體和諧。對于人類來說，這是值得效法仰慕的最為理想的狀態(tài)。如果人類在從事物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)政治的管理過程中，能夠像宇宙自然那樣“保合太和”，取得“首出庶物，萬國咸寧”的實(shí)效，這也就是最高的管理目標(biāo)和最為合理的價(jià)值取向了。因而“保合太和”這個(gè)關(guān)鍵詞，可以從兩個(gè)層面來理解。就其對客觀規(guī)律的表述而言，指的是自然的法則，也叫做“天則”。作為客觀規(guī)律的“天則”，無思無為，寂然不動(dòng)，感而遂通，所謂“保合太和”就是宇宙自然的本來面目，是宇宙自然在沒有人類參與的情況下通過自身的組織作用所達(dá)成的生態(tài)平衡。就其落實(shí)于管理層面而言，所謂“保合太和”就不是宇宙自然的既成的事實(shí)，而是人類事務(wù)有待爭取的理想目標(biāo)，是管理行為的最高的指導(dǎo)原則。如果說在前一個(gè)層面，“保合太和”主要著重于對客觀規(guī)律的理論的認(rèn)識(shí)，在后一個(gè)層面則是主要著重于管理行為的實(shí)際的應(yīng)用。此二者有機(jī)聯(lián)結(jié)，明體達(dá)用，是《周易》管理哲學(xué)的基本綱領(lǐng)。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
《象傳》是對卦象和爻象的解釋，解釋卦象的叫做《大象》，解釋六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象為天，天道的運(yùn)行剛健有力，作為參與
初九，潛龍勿用。
《象》曰：“潛龍勿用”，陽在下也。
初九指乾卦的第一根陽爻，爻辭說，這是象征一條潛伏的龍，既不能也不可有所作為?！缎∠蟆方忉屨f，潛龍之所以勿用，是因?yàn)檫@條龍雖然具有陽剛的品質(zhì)才德，但是由于窮居于下位，受到時(shí)空環(huán)境的限制，所以既不能展現(xiàn)自己的品質(zhì)才德，也不可輕舉妄動(dòng)，有所作為。
九二，見龍?jiān)谔?，利見大?/span>。
《象》曰：“見龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，德施普也。
九二指乾卦的第二根陽爻，“見龍”之“見”讀為現(xiàn)。爻辭說，乾之初爻上升到九二，象征這條龍已經(jīng)脫離潛伏狀態(tài)出現(xiàn)于田野地面，顯露頭角，有利于見到身居高位的大人的賞識(shí)。《小象》解釋說，九二之所以“見龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，是因?yàn)檫@條龍有所作為，普遍施展自身的陽剛品德，得到世人的認(rèn)可，產(chǎn)生了廣泛的效應(yīng)。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
《象》曰：“終日乾乾”，反復(fù)道也。
九三指乾卦的第三根陽爻，“乾乾”是自強(qiáng)不息的意思，“惕”是警惕，“若”是語助辭，“厲”是危險(xiǎn)。爻辭說，九三是由“潛龍”、“見龍”進(jìn)到第三位，這個(gè)位次上不在天，下不在田，懸在半空之中，處境危險(xiǎn)，作為以龍為象的君子應(yīng)對這種處境，白天要自強(qiáng)不息，晚上也要戒慎警惕，雖然面臨危險(xiǎn)，可以免犯過錯(cuò)?！缎∠蟆方忉屨f，君子之所以“終日乾乾”，是因?yàn)轶w現(xiàn)天道的自強(qiáng)不息的精神在任何情況下都要始終堅(jiān)持，毫不動(dòng)搖，無論面臨順境還是面臨危險(xiǎn)，都要反反復(fù)復(fù)的堅(jiān)持，貫徹落實(shí)到具體的行動(dòng)上，才能合乎陽剛的正道。
九四，或躍在淵，無咎。
《象》曰：“或躍在淵”，進(jìn)無咎也。
九四指乾卦的第四根陽爻。爻辭說，九四這個(gè)位次和九三一樣，也是上不在天，下不在田，懸在半空之中，處在這個(gè)位次的龍可以做出兩種選擇，或者往上向天空飛躍，或者往下退居深淵，隨時(shí)進(jìn)退，免犯過錯(cuò)?！缎∠蟆方忉屨f，九四象征一條龍業(yè)已經(jīng)歷了以下的三個(gè)位次，呈現(xiàn)一種前進(jìn)的態(tài)勢，應(yīng)該適應(yīng)這種態(tài)勢，做出勇往直前、積極進(jìn)取的選擇，謀求更大的發(fā)展，可以無咎。
九五，飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?/span>
《象》曰：“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，大人造也。
九五指乾卦的第五根陽爻。在一卦六爻中，二為臣位，五為君位，陽爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辭說，九五象征巨龍騰飛上天，利于見到有才德的大人取得了君主的職位，掌握了領(lǐng)導(dǎo)的權(quán)力?！缎∠蟆方忉屨f，“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，這是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用的大好時(shí)機(jī)。
上九，亢龍有悔。
《象》曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。
上九指乾卦最上的陽爻。爻辭說，上九象征這條巨龍向上騰飛，亢進(jìn)過度，超過正常的情況，將會(huì)引來災(zāi)禍，悔恨不已。《小象》解釋說，亢龍之所以有悔，是因?yàn)槿魏问挛锇l(fā)展到盈滿鼎盛階段，必然會(huì)向反面轉(zhuǎn)化，不可能保持長久。
用九，見群龍無首，吉
《象》曰：“用九”，天德不可為首也。
“用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地應(yīng)用乾元之道的方法論原則。爻辭說，乾卦六爻皆以龍為象，初爻表現(xiàn)龍之“潛”，二爻表現(xiàn)龍之“見”，三爻表現(xiàn)龍之“惕”，四爻表現(xiàn)龍之“躍”，五爻表現(xiàn)龍之“飛”，上爻表現(xiàn)龍之“亢”，雖然群龍全部具有純陽剛健的內(nèi)在品質(zhì)，但是由于受到不同的客觀環(huán)境的制約卻有著不同的外在表現(xiàn)，因而“群龍無首”，不能把其中任何一條龍的外在表現(xiàn)孤立起來，奉為首領(lǐng)，當(dāng)作必須遵循服從的固定的常規(guī)，如果在應(yīng)用乾元之道的過程中有見于此，可獲吉利?！缎∠蟆方忉屨f，乾元之所以“用九”，是因?yàn)榧冴杽偨〉奶斓虏⒉皇且怀刹蛔兊慕虠l，應(yīng)該懂得陰陽協(xié)調(diào)、剛?cè)岵?jì)的道理，適應(yīng)不同的客觀環(huán)境的要求，靈活應(yīng)用?！段难詡鳌穼η?span lang="EN-US">“用九”也做出了兩種解釋：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃見天則。”這是把“群龍無首”提到“天則”即自然的法則的高度來理解，并且認(rèn)為全面而不是片面地應(yīng)用乾元之道，可以創(chuàng)造成就天下大治的輝煌業(yè)績。
《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”
《文言》是對卦辭、爻辭意蘊(yùn)的進(jìn)一步的闡發(fā)，共有六節(jié)。第一節(jié)解釋卦辭“元亨利貞”，與《彖傳》比較，可以看出側(cè)重點(diǎn)有所不同?！跺鑲鳌分饕莻?cè)重于天道運(yùn)行的自然規(guī)律，《文言》則是主要著眼于人事的應(yīng)用，把它們歸結(jié)為從事社會(huì)政治管理的四個(gè)道德范疇。這一節(jié)大意是說，“元”的天道層面的含義是萬物之生，應(yīng)用于人事層面就是惻隱愛人、眾善之長的“仁”。“亨”的天道層面的含義是萬物之通，應(yīng)用于人事層面就是嘉美薈萃、井然有序的“禮”。“利”的天道層面的含義是萬物之遂，應(yīng)用于人事層面就是促使事物各得其所宜的“義”。“貞”的天道層面的含義是萬物之成，應(yīng)用于人事層面就是成就事務(wù)通達(dá)事理的“智”。因而作為天道規(guī)律的乾之四德同時(shí)也就是人事上的君子之四德。君子效法天道，從事社會(huì)政治管理，“體仁足以長人”，“嘉會(huì)足以合禮”，“利物足以和義”，“貞固足以干事”，天與人的聯(lián)結(jié)
下面第二節(jié)依次解釋六爻的爻辭。爻有爻位，象征不以人的意志而轉(zhuǎn)移的客觀的時(shí)空環(huán)境，爻居其位猶若人過其時(shí)，也就是人所遭遇的特殊的處境。具有陽剛品質(zhì)的君子，以龍為象，居于不同的爻位，面臨不同的處境，其合理的行為方式和價(jià)值取向，也應(yīng)該有所不同。由于六爻之位按照由下到上、由始到終的次序排列，表示一個(gè)事物的完整的發(fā)展系列，如果把君子在六個(gè)爻位中的表現(xiàn)方式聯(lián)系起來，綜而觀之，可以看出這是一部濃縮的精神現(xiàn)象學(xué)，是一個(gè)卓越的領(lǐng)導(dǎo)人才通過各種磨練不斷成長的歷程，也是一個(gè)獨(dú)立的人格發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息的精神奮勇追求自我實(shí)現(xiàn)的歷程。
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則達(dá)之，確乎其不可拔，潛龍也。”
這是說，所謂“潛龍”，從內(nèi)在的素質(zhì)看，具有陽剛的品德，就外在的處境而言，卻是沉淪于底層，窮居于下位。一個(gè)真正的“潛龍”應(yīng)該把這種處境看作是對自己的人格的磨練，保持一個(gè)平常的心態(tài)，做到自尊、自信、自強(qiáng)，不去迎合世俗時(shí)尚而改變操守，也不迷戀追求浮華虛名。遁世并不是逃避人世，只是時(shí)運(yùn)不濟(jì)，不為人知，隱遁于下層民間，雖然如此，卻不感到苦悶煩躁，牢騷滿腹，即令自己特立獨(dú)行的表現(xiàn)不被人們所認(rèn)可，受到排斥打擊，也同樣無怨無悔，心平氣和。碰到高興的事就去做，違心的事就堅(jiān)決拒絕。因此，盡管外在的處境限制了自己，不能有所作為，施展才學(xué)，但在內(nèi)在的人格素質(zhì)的磨練上卻是一個(gè)值得慶幸的可貴時(shí)機(jī)。只有通過這種磨練樹立了一個(gè)“確乎其不可拔”的堅(jiān)強(qiáng)的人格，才能稱得上是一個(gè)真正的“潛龍”。
九二曰“見龍?jiān)谔?，利見大?span lang="EN-US">”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍?jiān)谔?，利見大?span lang="EN-US">’，君德也。”
九二之位為下卦之中，居于此位謂之得中，這是一個(gè)固定的模式，表示凡居于此位者其行為德性不偏不倚，無過無不及，得其中道。“庸”是平常的意思，“庸言”即平常的言論，“庸行”即平常的行為。“閑”是防止的意思，“閑邪”即防止邪僻。“善”是動(dòng)詞，“善世”即行善于世，對社會(huì)做出了有益的貢獻(xiàn)。“伐”是夸耀的意思，“不伐”即不自我夸耀。全句大意是說，從人才素質(zhì)和外在表現(xiàn)的角度看，九二已經(jīng)具有足以領(lǐng)導(dǎo)眾人的為君之德了。他的德性合乎正中之道，平常的言論誠實(shí)可信，平常的行為謹(jǐn)慎嚴(yán)密，防止邪僻，保持真誠，對社會(huì)作了好事而從不自夸，德性行為的這種正中之道受到眾人的廣泛的贊同，產(chǎn)生了感化和教化的效應(yīng)，所有這些
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。”
九三處于下卦之上、上卦之下，懸在半空，也就是不上不下，可上可下，屬于中間之位。這個(gè)位次的人際關(guān)系十分復(fù)雜，極難處理。對下位而言，他是上位，應(yīng)該履行領(lǐng)導(dǎo)的職責(zé)，對上位而言，他又是下位，應(yīng)該服從上級(jí)，履行被領(lǐng)導(dǎo)的職責(zé)，因而常常會(huì)遇到一些不易妥善處理的難題，動(dòng)輒得咎，是一個(gè)危險(xiǎn)的易犯錯(cuò)誤的位次。作為具有堅(jiān)強(qiáng)人格
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲入時(shí)也，故無咎。”
九四的爻位與九三相同，也是中間之位。就外在處境而言，這是一個(gè)極不穩(wěn)定的位次，“上下無常”、“進(jìn)退無恒”，或者由中間之位上進(jìn)到君位，也有可能由中間之位下退到深淵。這也就是人所遭遇到的時(shí)運(yùn)，其所以表現(xiàn)為“無常”、“無恒”，不能確定，是因?yàn)檫@種時(shí)運(yùn)完全是外在于人的，由各種各樣客觀的偶然因素所造成，人的主觀意志無法去確定掌握。但是，作為一個(gè)發(fā)揚(yáng)自強(qiáng)不息精神的君子卻從來不會(huì)接受時(shí)運(yùn)的盲目的支配，面對著“上下無常”、“進(jìn)退無恒”偶然的時(shí)運(yùn)，始終堅(jiān)持自己的人格的尊嚴(yán)和精神的自由，不去做邪僻之事以欺世媚俗，也不脫離人群，放棄人文的關(guān)懷。九四在這種處境下，最值得去做的重要事情和九三一樣，仍然是“進(jìn)德修業(yè)”四個(gè)大字。但是更要“及時(shí)”，因?yàn)闀r(shí)不再來，機(jī)不可失，九四業(yè)已接近九五之君位，應(yīng)該抓緊時(shí)機(jī)加強(qiáng)人格修養(yǎng)，不斷激勵(lì)自己奮發(fā)上進(jìn)。
九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大?span lang="EN-US">”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
乾卦六爻皆以龍為象，看來共有六龍，實(shí)際上是同一條龍?jiān)诹N不同的時(shí)位制約下的六種不同的表現(xiàn)形式。九五的爻象是“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，象征著這條龍經(jīng)歷了初之“潛”、二之“見”、三之“惕”、四之“躍”四個(gè)階段騰飛上了藍(lán)天，廣闊的藍(lán)天是龍得以自由翱翔的理想所在，“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”就是龍的理想的完滿的實(shí)現(xiàn)。就人事而言，這是比喻一個(gè)具有為君之德的領(lǐng)導(dǎo)人才經(jīng)歷了四個(gè)階段的磨練，一步一步地躍升到九五之尊的君位，從而克服了有德與無位的矛盾，實(shí)現(xiàn)了自己的人格理想。從龍的角度看，藍(lán)天只是提供了實(shí)現(xiàn)理想的外在條件，自由翱翔才是理想的內(nèi)在本質(zhì)，對于一個(gè)真正體現(xiàn)了
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”
上九是一個(gè)受到譴責(zé)的君主的形象，因?yàn)樗つ靠哼M(jìn)，“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔”，不是一個(gè)能夠有效履行領(lǐng)導(dǎo)職能的合格的君主。上九知進(jìn)而不知退，受愚妄驕奢之心的支配，追求比九五更高的位次，這就好比太上皇一樣，雖然尊貴無比，卻喪失了行使權(quán)力的職位。由于高高在上，也不會(huì)有民眾的親附擁戴，得不到在下位的賢人的輔助。對于一個(gè)合格的君主來說，有位、有民，加上賢人的輔助，這是三個(gè)必備的條件，如果不具備三個(gè)條件，動(dòng)而有悔就是必然的了。
下面第三節(jié)從人事應(yīng)用的角度對爻辭的意蘊(yùn)做出簡明的概括。
“潛龍勿用”，下也。
“見龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，時(shí)舍也。
“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。
“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，上治也。
“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也。
“乾元用九”，天下治也。
這一節(jié)的簡明概括，使爻辭的意蘊(yùn)更為顯豁，易于把握。初九之所以“潛龍勿用”，是因?yàn)楦F居于下位。九二之所以“見龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，是因?yàn)榭梢栽诘厣系奶镆鞍簿?，隨時(shí)而止。“舍”，房舍之舍，也有舍止的意思。九三之所以“終日乾乾”，是因?yàn)槿烁竦呐囵B(yǎng)是一個(gè)“自試”過程，必須樹立堅(jiān)強(qiáng)的主體意識(shí)，以自我為導(dǎo)向，嚴(yán)格要求，自我省察，自我試驗(yàn)。九五之所以“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，是因?yàn)榫盼寮扔袨榫?，又有為君之位，可以大展鴻圖，治理天下了。上九之所以“亢龍?jiān)诨?span lang="EN-US">”，是因?yàn)?span style="COLOR: green">權(quán)力地位上升到了窮極之處，必然導(dǎo)致災(zāi)難性的后果。乾元之所以“用九”，是因?yàn)?span style="COLOR: blue">只有通權(quán)達(dá)變，適應(yīng)各種具體的情況靈活運(yùn)用乾元之道，才能收到天下大治的實(shí)效。
下面第四節(jié)從天道運(yùn)行規(guī)律的角度進(jìn)行解釋，使得天道與人事這兩個(gè)層面的意蘊(yùn)彼此印證，相互發(fā)明。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
“見龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，天下文明。
“終日乾乾”，與時(shí)偕行。
“或躍在淵”，乾道乃革。
“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，乃位乎天德。
“亢龍有悔”，與時(shí)偕極。
“乾元用九”，乃見天則。
人事的應(yīng)用是以“天則”即自然的法則為依據(jù)的，這種“天則”是《周易》的一整套決策管理思想的哲學(xué)理論基礎(chǔ)，也是深入理解乾卦六爻何以在不同的時(shí)位會(huì)有不同表現(xiàn)的關(guān)鍵。初九之所以“潛龍勿用”，是因?yàn)殛枤馓幱跐摲A段，時(shí)機(jī)尚不成熟。九二之所以“見龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，是因?yàn)殛枤庖焉仙降孛妫f物萌生，春意盎然，普天之下呈現(xiàn)一派文采光明的景象。九三之所以“終日乾乾”，是因?yàn)殛枤馍仙竭@個(gè)階段，健動(dòng)不已，與時(shí)俱進(jìn)，體現(xiàn)了一種自強(qiáng)不息的精神。九四之所以“或躍在淵”，是因?yàn)殛枤馍仙内厔葸M(jìn)入了變革階段，在或上或下、或進(jìn)或退之間疑而未定。九五之所以“飛龍?jiān)谔?span lang="EN-US">”，是因?yàn)殛枤馔ㄟ^變革進(jìn)入了鼎盛階段，萬物結(jié)成了豐盛的碩果，其“首出庶物”，天德業(yè)已圓滿實(shí)現(xiàn)。上九之所以“亢龍有悔”，是因?yàn)樘斓赖倪\(yùn)行遵循物極必反，盛極必衰的客觀規(guī)律，陽氣發(fā)展到這個(gè)階段已到了窮極之地，必然要向反面轉(zhuǎn)化，走向衰落了。乾元之所以用九，是因?yàn)?span lang="EN-US">“天則”是一個(gè)完整的概念，由乾元和坤元兩個(gè)基本原則所構(gòu)成，互動(dòng)互補(bǔ)，合之則兩美，離之則兩傷，在應(yīng)用乾元之道時(shí)，決不可一味求剛，躁動(dòng)冒進(jìn)，應(yīng)該懂得陰陽協(xié)調(diào)、剛?cè)岵?jì)的道理，隨時(shí)隨地向坤元尋求互補(bǔ)，以克服自己的片面性。
下面第五節(jié)解釋卦辭，對《彖傳》的意蘊(yùn)作了進(jìn)一步的闡發(fā)。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
這一節(jié)著重于從天道的層面進(jìn)行闡發(fā)。天道的本質(zhì)是一個(gè)生生不已的過程，這個(gè)過程雖然細(xì)分為“元、亨、利、貞”四個(gè)階段，但也可以歸結(jié)為“元亨”和“利貞”兩個(gè)階段。在“元亨”階段，萬物創(chuàng)始亨通，蓬勃生長，生機(jī)盎然，到了“利貞”階段，結(jié)成碩果，收斂歸藏，生長的過程順利完成。《彖傳》說，“乾道變化，各正性命。”萬物各得其性命之正，這就是所謂“利貞者，性情也”的確切含義。“性”指萬物內(nèi)在的本性，“情”指這種本性外在表現(xiàn)和功能。萬物順從自己的天然之性情在廣闊的天地間茁壯成長，自由發(fā)揮，在總體上呈現(xiàn)為一種既是斑斕多采而又和諧統(tǒng)一的太和景觀。就本源的意義而言，形成這種太和景觀的根本原因在于乾元之道的創(chuàng)始發(fā)動(dòng)，“乾始能以美利利天下，不言所利”，大公無私，無為自然，這種乾元之道是宇宙生生不已的動(dòng)力資源，偉大得無以復(fù)加。其所具有的品德，可以用“剛健中正”四個(gè)字來概括。剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏，此四者結(jié)為一體，純粹精美，通過六爻的發(fā)揮，展示貫通萬物變化日新的情理，好比駕著六條巨龍翱翔于天空，行云施雨，促使萬物各得其所，天下和平。
參
乾卦的總體精神是“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，坤卦的總體精神是“地勢坤，君子以厚德載物”。就宇宙自然的法則而言，天道之剛健有力與地道之柔順寬柔雙向互補(bǔ)，協(xié)調(diào)并濟(jì)，共同促成了萬物的化生，就人文的價(jià)值而言，自強(qiáng)不息與厚德載物也是兩種應(yīng)當(dāng)具備而不可或缺的品德，合之則兩美，離之則兩傷。因此，乾坤并建，作到剛而能柔，柔中有剛，把二者結(jié)合得恰到好處而形成一種中和之美，是管理藝術(shù)的最高境界，也是從事實(shí)際的運(yùn)作所應(yīng)當(dāng)奉行的基本原則。
（作者單位：中國社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所）
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