道是可以說道說道滴 也可以命名滴 但是卻沒有辦法固定形式
無常態(tài)
可以見到的就是這些變化無常的形態(tài)
這就是道的形象化
所見
離開這些能見的萬物萬象 也就沒有個道可以談了
所以 從無到有 從有到無 各種變化 綜合起來就取個名叫道
佛家說的三摩地 也就是莊子說的逍遙以游無窮
在其中獲得什么大智慧
入手的方式就是無為
但是 這還是不到位的
為什么會有那三摩地 逍遙游的境地呢?
所謂的道觀 所觀到的變化 無窮 是從哪里來的呢?
所謂的智慧從何而來?
首先要知道 這些本來都是沒有的
即莊子的逍遙游也是不存在的
也是虛妄的塵緣影
其中的智慧也是不存在的
那都是來自于心動
我們看見的過去 現(xiàn)在 未來 也就是所謂命運
都是心動結(jié)緣排序
心滅則境滅
所以 有人說見道
其實見到的是自己的心生心滅
各種心 心生心滅的變化
那么道怎么給它下結(jié)論呢?
有道可得嗎?
不能說有 也不能說無
是吧?
如果你說無 那么你在說的時候 你心就在生 在動
你沒有逃出有和無之間
如果你說知道 或者不知道 那都是問題了
因為你開口了
只是此刻你已經(jīng)忘本了
對吧?
你說不知道 你是怎么不知道的?
為什么說