本文作者：馬來西亞學(xué)者王琛
前言：北斗信仰與先民生活
若把視線集中，仰看中國北方的天空，最先映入眼簾，是7顆很明亮、排列得很整齊的星星。如果用想像力把這7顆星聯(lián)成虛線，虛線的形象就是一把長柄的斗。這一把斗，佔去了一大片北方的天空，中國人叫它北斗七星。
這7顆星，每夜都在動。移動的方式很特別也很規(guī)律，一夜之間，長長的斗柄繞著北方的天空，轉(zhuǎn)了半個圈子，其余的半個圈子在白晝轉(zhuǎn)完。中國古人參考了這一客觀規(guī)律，創(chuàng)造了一句成語叫“斗轉(zhuǎn)星移”，形容時間的流逝。
北斗七星的斗柄有點像時鐘的指針，在天空旋轉(zhuǎn)，不但可以指示時間，也可以指示季節(jié)。如果每天黃昏靜待群星出現(xiàn)，你將會發(fā)現(xiàn)，斗柄所指的方向，四季不同。這就是自古流傳的節(jié)令歌訣：“斗柄指東，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬?！?
中國人發(fā)現(xiàn)了北斗長柄的方向，每指向不同的方向，就彷彿號令天下，地上的季節(jié)也不同，天上的星辰也移形走位。於是，他們相信北斗是時間、季節(jié)的指標(biāo)。中國人發(fā)現(xiàn)了北斗的長柄，每年都很有規(guī)律地東、南、西、北指一圈，於是便根據(jù)它主要指示的24個軌跡，建構(gòu)一種時空觀念，定出了24節(jié)令的時間指標(biāo)，定制了羅盤上24山的空間指標(biāo)。漢代的司南盤面上，就有了北斗七星的註記。把北斗的斗子上，靠著最外的兩顆星，聯(lián)成一條直線，在這條直線約4倍的延伸處，有一顆白色的星，無論北斗如何繞著它轉(zhuǎn)，它都兀然不動，這就是夜旅定向用的北極星。它的位置永遠(yuǎn)是在正北。
古代商旅在大海和荒漠長期跋涉，不怕迷路，也不怕不知時間.他們只要找到北斗七星，就可以知道方向、確定時間.古代農(nóng)民不會弄錯農(nóng)耕季節(jié)，他們只要仰望斗柄所指的方向，就知道哪一個節(jié)氣快到了。北斗七星和中國人的實質(zhì)生活息息相關(guān).在以農(nóng)立國、地廣人稀的神州大地，它關(guān)乎農(nóng)業(yè)季節(jié)，百利交通方向，確定了它在中國人心目中的地位。認(rèn)定北斗指示方向和時間的功能之際，人們引伸出從觀察北斗發(fā)展到崇祀北斗的信仰。這種星辰信仰相信北斗是天地造化的樞紐，主宰人間四季變化的命運.
自認(rèn)天子的帝皇們，也把自己的皇宮皇城建成“斗城”、“紫禁城”，以圖上應(yīng)天象，和北斗星域天、地、人相應(yīng)。
按中國人古代的說法，北斗星群不只是7顆星，而是七明二隱，9顆星。九星的傳說或是淵源於近萬年前先民的觀察。當(dāng)時當(dāng)?shù)氐囊箍?，或確可搜索到九星的佈陣，當(dāng)二星消逝在后來的星空，便從而遺傳下有關(guān)輔弼二星的紛紜解說.中國人自古以未便根據(jù)北斗運轉(zhuǎn)人間變化，主宰人間命運，從而推演天人相應(yīng)的知識，并發(fā)展出占卜、風(fēng)水、氣功、修道的學(xué)說，更進一步鞏固對北斗及九星的信仰 .北斗九皇，已成為民族意象的神格化。
（一）古代星辰崇拜的北斗信仰
全球華人社區(qū)流傳的九皇信仰，說明目前北斗信仰作為宗教現(xiàn)象的存在。另外，它根深蒂固地成為反映民族文化流傳於一個地域的一種“符號”。
要詳細(xì)瞭解九皇大帶的身份來歷，其實不需要太多的查經(jīng)論典。我們可從目前尚在民間信仰中盛行的九皇圣符中，發(fā)現(xiàn)九皇信仰其實源自北斗崇拜。
打開任何一張正統(tǒng)的九皇符，都可發(fā)現(xiàn)到，這些符中記載著北斗九曜的名號。九皇信仰可說是道教承繼中華文化的精神，并將之從宗教角度發(fā)揚的一個例證，是古代星辰崇拜的演進.
華人傳統(tǒng)的天文觀察，把中國上空的星野分成4個部份，每個部份又分成7個宿，每宿都是由一批恆星組成，也就是所謂的28宿。這7顆星是其中的北斗星宿。
九皇符上記錄有7個星神：貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍。這7顆星在天空上擺列成的形狀像一把斗，因此也被稱為北斗七星。在歐洲，人們又根據(jù)希臘人擬物式的星座分野方式，把它稱為大熊座。
不過，在中國人的信仰中，認(rèn)為北斗不只是明亮7星而已，而且也包括兩顆隱星?！熬壅邽槠咴蔷?，散者為分形九曜。”
在北斗九曜申，包括了輔星和粥星這兩顆暗星。有關(guān)2顆暗星之說，可能是中國人觀星的年代太久遠(yuǎn)，統(tǒng)歷了數(shù)千百年之后，星野已有變化，或星球的亮度也轉(zhuǎn)弱的影響。尊崇道教的英國科技史學(xué)者李約瑟著《中國科學(xué)技術(shù)史》第4卷《天學(xué)》，曾引用過Chu Kho Chen1947年發(fā)表的論文，稱，根據(jù)中國古代《星經(jīng)》的古老傳說，“北斗原來不是7星而是9星，不過其中兩顆后來已看不到了?！?
遠(yuǎn)古傳說難考證
必須強調(diào)的是，原來的北斗信仰不是以九皇信仰為主，至少在宋代以前，它的原本面貌并非拜九皇，而是拜“北斗真君”。九皇信仰的出現(xiàn)是在道教盛行之后方才流傳。
但是，在道教正式形成一個教團之前，中國人的北斗信仰由來已早，它是歷法的根本。
事實上，北斗信仰可能是中國人最早的星宿信仰，對北斗的崇拜在星辰崇拜中突出，是由於它和人們的生活關(guān)系密切。據(jù)道教的說法，對於北斗的信仰，上古時候已有?！兑捉?jīng)》豐卦爻辭有“豐其：日見中斗”一句，故北斗星顯然是個極其早已被發(fā)現(xiàn)星座?！妒酚洠繗v書》則說：“黃帝考定星歷”，這一說法可能形成漢代方士與道教徒修練和拜斗科儀的藍(lán)本?！对苹\七簽》卷24，《日月星辰部，總說星》一篇有記載說：中華民族的共祖黃帝教人在凌晨雞啼時，觀想像北斗七星，天神就會降下不死藥，使人“益壽不老”，歲數(shù)增如。
當(dāng)然，黃帝觀北斗這一類的遠(yuǎn)古傳說是很難去考證的。不過，根據(jù)自然科學(xué)對左、右樞等早期北極星的測算，中國人自覺去觀測北斗星的歷史的確可以追溯到公元前30到40世紀(jì).
1949年，日本人能田忠亮在日文《東方學(xué)報》第12冊發(fā)表的題為《夏小正星象論》的論文，他將這一源自《大戴札記》的文本中的星象紀(jì)錄作分析、計算和比較，結(jié)果極大發(fā)現(xiàn)《夏小正》大部份的星象都是公元前2000年前后的星象。但是，在能田先生研究的基礎(chǔ)上，后人又進一步解決了在他的年代未曾解決的問題.今天，如果說我們僅根據(jù)夏代《夏小正》歷法的發(fā)現(xiàn)推測中國人崇拜北斗的起源於夏代，那就未免把中國人的發(fā)現(xiàn)看得慢了一點.
運行規(guī)律定歷法
根據(jù)陳久金等編著《彝族天文學(xué)史》，我們認(rèn)識到，中國人用北斗紀(jì)歷的歷史，推算到公元前30世紀(jì).
在中原地區(qū)觀察北斗諸星，會發(fā)現(xiàn)它們不像其他星球那樣，會在地平線上升落。北斗是從不沒於地面的，眾星都有秩序地隨著春去冬來，不斷圍繞著北極星運轉(zhuǎn).而在它一年的運轉(zhuǎn)中，每當(dāng)斗柄指示著12個不同的方向，人間便有不同的月份和氣候。《鶡冠子、環(huán)流》記載著它的這一特徵：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”。觀察北斗，可認(rèn)清農(nóng)業(yè)節(jié)令，對人們決定農(nóng)種各階段時刻有利；《環(huán)流》一文總結(jié)說：“斗柄運於上，事立於下；斗柄指一方，四塞俱成”。在以農(nóng)立國的中華大地，觀北斗、察群辰，是農(nóng)民生存的重要指示。
古人很早就認(rèn)識到北斗七星不但是夜間指示方位的極好標(biāo)志志，是旅游的標(biāo)志，而且早也認(rèn)識到它的運行規(guī)律對制定歷法大有作用。有關(guān)這一課題，有興趣者可參閱《尚書》、《尚書緯》和《史記？天官書》。
《史記？天官書》說，北斗七星分陰陽，建春夏秋冬四季，均金木水火土五行，移24節(jié)氣，定記年月日、星辰、歷數(shù)?；侗倍吩谔炜盏姆较?，可指示農(nóng)業(yè)節(jié)令、制定歷法、指示旅游方位，因此《史記》中的《律書》文篇便引用《尚書？舜典》一句：“在璇璣玉衡以齊七政”，也說它“璇機玉衡，以齊七政，即天地二十八宿，十母、十二子”。
司馬遷說的，就是用北斗的璇、璣、玉衡3星為主，觀測日、月、金、木、水、火、土5星在28宿的運行，以及萬物間的陰陽二氣的不同時間中變化情況，并且用10干12支的符號排列說明。這套觀測系統(tǒng)構(gòu)成多種學(xué)問，尤其是農(nóng)業(yè)、歷法和所謂“五術(shù)”的共同原理。
很明顯，既然北斗會有此重要作用，北斗的神化是很自然地成為農(nóng)業(yè)中國的重要崇奉對象。張守節(jié)《史記索隱》引《尚書？大傳》則歸納說，“七政”可以指示“四時、天文、地理、人道”?！毒晻犯f，“北斗”的存在，主“州國分野”，主宰人間的年命壽夭、富貴爵祿、歲時豐歉。
（二）秦漢兩皇朝的北斗崇祀
早在漢代，人們雖沒有形成“斗母”和“九皇”的說法，卻已將北斗星辰人神化。
在“九皇大帝”的傳說未定位前，早期道教已吸收了道教之前漢代民間對北斗的信仰，并加以調(diào)整分工。在漢代，最普遍流傳於民間的說法，是北斗能註定人間的命運生死。這種說法當(dāng)然是源由於在以農(nóng)立國、交通不發(fā)達(dá)、障礙危難極多的古代，北斗幾乎成為人們?nèi)粘５霓r(nóng)耕歷法和出門尋方向的根據(jù)。它成為當(dāng)時人們求生存的必要輔標(biāo)。
西漢司馬遷《史記？封禪書》：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也、雍有日、月、參、辰、南北斗之屬百有余廟”。這是見諸文字，說明朝廷奉祀北斗的最早記錄。
北斗的神格化形象，相信最遲在東漢代一世紀(jì)已出現(xiàn).東漢代1紀(jì)中葉，山東嘉祥的武開明墓石祠，后石室第4石上刻有“北斗星君圖”，圖中的北斗七星，是前4星組成車輿，后3星組成車轅.這輛車沒有輪，它是騰云駕霧而行，石刻上的北斗星神是一個頭上載著斜頂高帽的角色。
很顯然，這幅道教興起之前已出現(xiàn)的圖案告訴我們，當(dāng)時在人們的信仰中，北斗已神格化。不過，那時的人流傳的說法是未脫西漢《史記天官書》中“斗為帝車”的說法，把幻想中冥冥操縱這7顆星的力量，神化成一位星君，而不是把七顆星視為7位神仙。
有趣的是，北斗星君還有一位跟班仙人，替他捧著一顆小星，站在北斗第6星“開陽星”旁。到了現(xiàn)代，這顆星目前已有了天文觀測為依據(jù)，證實它確切存在。古人稱為輔星。
在漢代地位崇高
在漢代，北斗已是地位極高的神明。從漢代流傳下來的《尚書緯》，我們可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時人眼中認(rèn)定在天幕上旋轉(zhuǎn)而位置不變的北斗，是“居天之中，當(dāng)崑崙之上，運轉(zhuǎn)所指，隨二十四氣，正十二辰，建十二月。又州國分野年命，莫不政之?！?
在秦代和漢代重視的，是一套“天人感應(yīng)”的信仰。西漢司馬遷在《史記？天官書》已告訴后人，當(dāng)時的信仰是“斗為帝車，運於中央，臨制四方”，又認(rèn)為北斗是天帝的車子。這就解釋了為甚么中國要建首都長安名為“斗城”。因為中央的帝宮（象徽紫微垣），要統(tǒng)治這個“斗城”，便得與北斗相應(yīng)的人間政權(quán)、也一樣能運於中央，臨制四方。
由於漢高祖劉邦是10月入咸陽，漢元年10月天上又有“五星連珠”之相。10月時，北斗星宿，斗柄指亥（西北）。因此，當(dāng)時長安的西北角便命名“北斗極”。
北斗既然和影響人間生活的四時變化看來是那么息息相關(guān)，又會影響以農(nóng)立國的大國農(nóng)業(yè)生，而且還是一顆與長安城“天地交感”的星宿，因此它也很容易被認(rèn)作是代表權(quán)力和政治權(quán)的符號。漢高祖時代對長安的命名，以及后來漢武帝征討南越時首祭“日月北斗登龍旗”，都說明北斗在帝皇心目中的份量。
綜合上述史料我們可以斷定，北斗在漢代，不論是西漢或后來的東漢，都擁有崇高的地位。
王莽靠北斗保權(quán)
值得注意是，謀篡漢祚的王莽，從《漢書？王莽傳》中我們可以發(fā)現(xiàn)，這位搶奪西漢政權(quán)，介於西、東漢之間建“新朝”只16年的君王，極端迷信也極端依賴北斗：
“是歲（公元17年）8月，莽親之南郊，鑄作威斗。威斗者，以五石銅為之，者北斗，長2尺5寸，欲以厭勝眾兵。既成，令司命負(fù)之，莽出則在前、入則禦旁?！?
這是皇帝？以為用五色石摻人銅去制個“威斗”，讓司命官負(fù)著，長留在身邊，便可上應(yīng)天象？利用厭鑲就可戰(zhàn)勝各路義兵？
王莽不是昏君，他能這樣做，這樣想，也不怕別人譏笑，顯然也說明，在當(dāng)時的社會上恰是流行相當(dāng)強烈的北斗信仰，以為北斗確有此威力，管得了人間命運，所以王莽才為自己制造這種“上應(yīng)天命”的形象。否則他叫“司命官”扛“威斗”圖惹人笑柄而已！
但，看來王莽是真的迷信北斗，他不只是借用神話。王莽還要“天文郎”在他旁邊操作星佔儀器，以便在白日也報告北斗星的方位，讓他可以調(diào)整他的坐位方向，與斗柄一致。
直到王莽謀奪漢朝失敗，在義軍打進長安宣平城門，大火燒及永明殿時，這個附會諱讖的短命皇朝新帝跑到未央官避火，居然還在依北斗斗柄方向而座，自以為自己的座位與天帝的“斗車”尚在“天人合一”的境界，口中念說“天生德予余，漢兵其如何”（見班固：《漢書？王莽》）。
（三）最早的神圣地位神話紛紜
然而，北斗星的人格化過程，也不是單一直線的發(fā)展，曾有不同的傳說把它解釋成不同的人物。因此北斗神的姓名身份居然是歷西漢至東漢（中間經(jīng)歷了一個王莽）依然沒有解決.
東漢朝代緯書之中《河圖始開圖》說：“黃帝名軒轅，北斗神也，以雷精起”，又說“黃帝名軒，北斗黃神之精。母地只之女附寶，之郊野，大電繞斗、樞星耀，感附寶，生軒。胸艾曰：黃帶子”。《尚書緯》也說：北斗是中華民族的老祖先：“黃帝”。這是基於漢代北斗信仰猶有崇高地位，人們把地位崇高的神明和民族共祖聯(lián)系起來，把民族祖先神格化，千秋萬代指示方向。但到底黃帝是北斗神？或北斗樞星感染其母而生的兒子？如何證明？恐怕還得要有套自圓其說的說詞去解釋清楚。
其實，《河圖帝覽嬉》已說：“斗七星，富貴之官也”。它說北斗七星影響歲時豐歉和富貴，“其旁二星，主爵祿，中央一星主壽夭”，“斗主歲時半歉”。這是有文可載，是最早的七星“分工”的文字記錄。
不過，在當(dāng)時和在后來的人都很顯然不能滿足於北斗星是黃帝的說法，后來流行的反而是“黃帝教人觀北斗”的傳說.
其實更早還有西漢《淮南子？天文》中的文字，為了配合當(dāng)時時代的儒家和陰陽家們的說法，它說“北斗神有雌雄，雄走左邊，雌的走右邊”。這是天神也曾奉懦家禮節(jié)，實行了“男左女右”的禮儀.不過，男神是誰？女神又是誰？如今留下的史料說不清楚。
無論如何，比較清楚的是，至少在緯書流行的西漢至東漢，一直到漢末，有關(guān)北斗星是本命神和註人壽的信仰已存在。而且被漢未興起的教團接受。
被《正統(tǒng)道藏》列為眾經(jīng)之首，萬法之宗的《度人經(jīng)》，據(jù)說是三國吳時太極徐真人傳下，在里邊即有提到：“南斗註生，北斗註死。”
南斗北斗註生死
東晉干寶撰傳的《搜神記》是本神異小說，卷內(nèi)有一段記載說：管輅到平原算到顏超面相有天折之相，便教他在某日某時帶鹿脯和酒去某個地方，服侍2個下圍棋的男子。這2個男子沉溺下棋，不知不覺間，把顏超的酒食吃喝完畢，方才發(fā)現(xiàn)自己吃了對方一餐。結(jié)果兩人談起顏超的問題，坐北邊的人說顏超的壽命已定，坐南邊的一個卻勸說“吃喝了人家的怎可以這樣無情”，向北面的人借來記錄簿，替顏超的記錄中原本記載的“19歲”加一筆.結(jié)果，顏超就活到99.
這段古代的“微型小說”結(jié)論說：這2個人就是南斗和北斗，南斗註生，北斗註死。人受胎后，生命是從南斗走到北斗，所以命中“所有祈求，皆向北斗”。
這篇記載延續(xù)了漢代北斗註壽的說法也很特別，居然留下了北斗受疏通的記錄。它證明中國人連神明都敢疏通的文化自古有之；但也說明中國的神仙世界充滿人情味。只是，它的文字內(nèi)，北斗神明“姓名不詳”。
不過，當(dāng)?shù)澜膛d起於漢末之后，原本身份崇高的北斗，在道教的神系中卻經(jīng)歷地位變化。未到梁代茅山宗開山祖師陶弘景編《真靈位業(yè)圖》，替天上的神仙各定位子時，北斗的身份確定了。它被茅山宗排成為7個等位神仙領(lǐng)班中，第7等的左邊領(lǐng)班：名號是“鬼官北斗君”，據(jù)說是周武王的化身。
這是道教吸收龐大的中國信仰后，“北斗星君”這一神明被確定了它在諸神之間的職權(quán)和位子。
北斗身份無結(jié)論
道教中，有拜斗的禮儀.相傳只要誠心信仰北斗，便能得道成仙，從死籍上除名；后期道經(jīng)中又說北斗真君常同“天、地、水”三官大帝一起巡游四方，調(diào)查人間和陽間的功過善惡。如果在上元、中元、下元3節(jié)，3官巡訪到作惡者，便報告北斗神，由他將犯人減壽或打入地獄.但在這種說法鞏固之前，陶弘景的說法顯然一度流傳。唐代《酉陽雜俎》卷2說，洞天六宮是周圍1萬里高2千600里的天界，第4層天是怙照罪氣官，便是管人間“禍福繼命”的鬼官北斗君所治，這可能是宋代之前流傳的信仰。
上述“鬼官”的職司，顯然一樣是，也依然是受這些“北斗註死”觀念的影響。
但陶弘景的說法其實并不能視為定論，也非道教各系公論。對於北斗星君的身份，卻是直到北宋還沒有結(jié)論，而且是越說越紛紜。
《云笈七韱》可說是北宋最重要的道教著作。在天藹3年（1019年），張君房奉命編成了《大宋天宮寶藏》4565卷；《七韱》即是在此基礎(chǔ)上撮要成書的，共有122卷。它總結(jié)了北宋以前遺下的《道藏》主要內(nèi)容及一切過去佚去道教經(jīng)典的遺留片段?？墒牵谶@《云笈七韱》內(nèi)，對於北斗真君的身份，也是沒有解決，羅列了諸多名字。
“北斗君字君時，一字充?！?
“北斗神君本江夏人，姓伯名大萬，挾萬2000石?！?
“北斗君姓陳名奉常，字百萬，江夏人。”
（四）魏晉道教削縮北斗地位
無論如何，很清楚的是，北斗在漢末時已隨道教的醞釀興起，被道士賦予它神格，確定它作為本命神的地位。
早期道教給了北斗本命神地位的同時，道教各派也必須吸納和詮釋其他神明的功能和調(diào)整信仰方向，又要強調(diào)道教幾個大神的職權(quán)。那一漢末到三國期間，源自佛教的閻羅與地獄觀念，也尚未在中國民間流行。早期道教不免就著重在北斗“註死”的本來面貌，賦予它類似今日民間所謂“閻羅王”的“鬼官”地位。
不過，這一來有了道士給它定位，北斗的身份猶是未明，權(quán)勢卻未免就更加大不如前，權(quán)威削弱。
從梁弘景的《真靈位業(yè)圖》可知，北斗的地位在信仰生活上每況愈下的情況下，梁代已開始。
據(jù)公元1世紀(jì)東漢時，安置山東濟寧嘉祥的武梁祠的白石壁，我們可以推測北斗圖象出現(xiàn)在墓祠，的確反映了文獻(xiàn)上說它“註死”的說法。上述管輅的故事也說明，這種說法在取代三國的晉代并未消失，因此才出現(xiàn)管輅教顏超和北斗神打交道的神話。
把北斗信仰說成和每個人的生死壽命有關(guān)，固然拉近了它和人間的距離；然而，縱貫整個魏、晉、南北朝的歷史，基於北斗“註壽命”的說法，把北斗信仰權(quán)限范圍縮得很小，讓位給其他神明，也會形成忽略過往史籍所稱誦的北斗的其他能耐，顯然對它的流傳與權(quán)威不利。這是促成信仰在梁代權(quán)威削弱的一項原因。
北斗真君的人格神信仰是魏晉南北朝道教興起之后推動下產(chǎn)生出來的。然而同樣的，道教不斷吸收改造民間各方神祇及各種各類異族神明，不斷創(chuàng)造新的神話，也是促使原來的神位被不斷重新定位。結(jié)果到了梁代，北斗的地位在道教信仰中已逐漸被其他神靈后來居上。相比而下，北斗的地位，到梁代，新不如昔，在漢代和梁代，簡直有了天淵之別.
北斗地位被降值
班固著《漢書》在《李尋傳》篇中猶有說北斗“璇璣玉衡以齊七政”，也猶論七政指春、夏、秋、冬、人文、地理、天文?？梢姰?dāng)時北斗還是政治守護神?？墒牵诘澜坛霈F(xiàn)之后，被賦予神格的北斗卻被迫讓賢予不少人間的“古圣先賢”，讓他們后來居上，北斗在《真靈位業(yè)圖》中落得第7級左邊第6人之位置。
由漢高祖（公元前206年）到提倡儒佛歸道統(tǒng)的陶弘景逝世那年（公元536年），相距不過842年，但北斗地位卻已一再降值了。
到了陶弘景手中，北陰酆都大帝已抖起來，北斗星君只落得個“鬼官”之名，被迫靠邊站，連管陰間都不再是最高領(lǐng)導(dǎo)人。
可是，民間流傳的閻王、地藏等觀念，又更進一步模糊了鬼官的職司。
自漢末以后，北斗真君的信仰在理論其實有3大缺點.第一，在身份上，它有道教各家各派所賦予的附會傳說，“妾身未明”。
第二，在功能上，它是七星合為一為“真君”，并未分述各星的功能，因此不能配合道教多神信仰的體系。
第三，道教的各派系在個別時間內(nèi)，都在陸續(xù)吸收改造新的神明。來自印度等區(qū)域的各種神明也隨著佛教移植中國本土；在影響民間信仰方面，各種信仰的理論學(xué)說實力互相消長.發(fā)展到后來，隨著東岳大帝、邦都大帝、閻王主掌陰曹地府的說法盛行，北斗真君失去“鬼官”的身份，地位和職掌也發(fā)生一些變化：他再也管不了地獄，只能成為司命神。
（五）地位不定權(quán)威依舊
當(dāng)人們猶熟悉著《晉書？天文志》的說法，以北斗為“七政之樞機，陰陽之元本”；陶弘景卻偏重北斗之神“鬼官”的作用；二種說法并列，令人感到陶弘景這一“后人”對北斗的認(rèn)識，和前人對北斗的認(rèn)識，有一段長長的距離.
事實上，當(dāng)?shù)澜膛d起，必須對龐大的神明體系“正名”、“正位”，有一段相當(dāng)長的時期對“北斗星君”的地位越加“貶值”；但與此同時，另一方面又不能阻止民間起源於北斗信仰的崇拜，以及附會於與北斗和人間的“天地感應(yīng)”而長久累積下來的各種占星法。這里頭便形成了一個宗教說法與民間信仰（甚至歷代史籍）的矛盾。
我們可以相信，占卜是一再顯示北斗權(quán)威的有效活動之一。宗教信仰把它的職司著重在註生死的“鬼官”，但在占星法中，北斗對人間的指示，依然是無所不包，保持它在《尚書）和（史記？天官書）中的“多元范圍”。
占星法本質(zhì)上是從天象說明人間事務(wù)；天文學(xué)則是以天氣探討宇宙自然界的規(guī)律。然而，在迷信與科學(xué)不能分割，人們不斷為嘗試觀測和解釋自然界作出努力的古時，兩者常二合為一，分不開界限。也由於北斗在占星中的重要性，使得北斗崇拜有機會孕育著另一次新生。
這種星相預(yù)言，現(xiàn)在人可說是“無稽之談”，可也包括了客觀的觀測過程。有時，解釋的人也可靠著靈活的符號游戲預(yù)言得很準(zhǔn)，群眾也相信預(yù)言。
例如，過去的人把彗星稱為“孛星”，便是俗稱中的“掃帚星”。它被認(rèn)為是兇星，如果“孛星犯北斗”，更被認(rèn)為是兇之大兇。
《左傳》之中便記載過這個現(xiàn)象：“文公14年，有星孛入於北斗”，即是說，有顆慧星出現(xiàn)在北斗七星的位置上。根據(jù)現(xiàn)代人計算，那是哈雷彗星。公元前614年，它回歸太陽系的那年，中國人已比其他民族先發(fā)現(xiàn)它?？墒?，周皇朝的內(nèi)史叔服卻據(jù)此預(yù)測：不出7年，宋、齊、晉的國君都會死於亂劫。
天象人間互影響
哈雷彗星停在星野圖的北斗位置上，和人可說毫無因果關(guān)系，偏偏這就應(yīng)驗了。7年內(nèi)，3位國君全都在政變中被弒.
心理大師榮格（Carl Jung 1875－1961）把這類現(xiàn)象形容為Synchronicity，星占學(xué)就是專去預(yù)測這類現(xiàn)象。它從許多經(jīng)驗中生了信念，相信天象變化會影響人間，又推論人間變化也可能反作用於天象。它由此思路去發(fā)現(xiàn)甚至“證實”系列的并巧現(xiàn)象，集中這類經(jīng)驗后，推行出以天象預(yù)測未來的理論。
星占基本的思路依然是“天人感應(yīng)”或“天地感應(yīng)”，把星象變化對人間的影響進一步“包羅萬象”。
在《晉書？天文志上》中，我們可見到不會輸於漢代，更多關(guān)於北斗七星的附會之說出現(xiàn)星占領(lǐng)域中。人們還是繼續(xù)相信七星各司主管種種事物。也就是說，它們的變化各對一事起作用。
天樞→天→天→秦
天旋→地→地→楚
天璣→人→火→梁
天權(quán)→時→水→吳
玉衡→音→土→燕
開陽→律→木→趙
搖光→星→金→齊
這一列也可視為是一種分區(qū)管域說.又如稱引星官“石氏”（石申，魏國人，著作應(yīng)是在公元前370年之間）之說云：
天樞：正星，主陰德，天子之象也。
天璇：法星，主陰刑，女主之位也。
天璣：令星，主中禍。
天權(quán)：伐星，主天理，伐無道。
玉衡：殺星，主中央，助四旁，殺有罪。
開陽：危星，主天倉五谷。
搖光：部星，亦曰應(yīng)星，主兵。
這些說法的來源可能很早以前就延續(xù)下來。至於那顆開陽旁邊的系星“輔”《晉書》也有說法：“輔星傳乎開陽，所以佐斗成功，丞相之象也?！?
朝庭用人靠星占
甚至連北斗各星的光亮與否，也影響到人間的官職變遷.來到《開元占經(jīng)》，這是一本唐朝時留下的星象術(shù)大成，在它的第67卷便搜集了不少有關(guān)如何觀北斗占人事的文獻(xiàn)，可說集唐朝以前北斗星月占大成。其中，例如《荊州臺》一文，便有觀北斗看官員優(yōu)劣朝庭用人是否恰當(dāng)?shù)恼挤ǎ?
“北斗第一星不明，御史大大非其人也；第二星不明，大司農(nóng)非其人也：第三星不明，少府非其人也；第四星不明，光祿非其人也：第五星不明，鴻臚非其人也；第六星不明，廷尉非其人也：第七星不明，執(zhí)金吾非其人也。”
這意味管欽天監(jiān)的那個星象觀察官除了作天文學(xué)者，也管星占。他不能隨便報告哪一顆星不明，萬一他心情不好，隨口報告“第一顆星確是不明”，御史大夫就可能被皇上懷疑“非其人也”。皇上若信星象，御史大夫就要位子不保了。
不過有時候，亮不亮也不關(guān)臣子是否官職恰當(dāng)，可能是皇帝自已有問題.《占經(jīng)》依舊引申漢代緯書的說法：
“天子不事名祠名山，下敬鬼砷，則斗第一星不明；數(shù)起土功，壞決山陵，逆地理，下從諫，則第二星不明；天子不愛百姓，則第三星不明；發(fā)號施令不從四時，則第四星不明；用樂聲淫泆，則第五星不明；用文法深刻，則第六星不明；不省江河淮濟之悶，則第七星不明?！保ā缎⒔?jīng)緯援神契》）
需重新詮釋北斗
倘若把北斗的星象變化看成是和人間沒有因果關(guān)系，當(dāng)然一切都可說是偶然。但在古人看來，這一切都是有因果關(guān)系的，“天上會如此地上便會這般”。由於天上的北斗運行變化又可用來測示與人們生存條件息息相關(guān)的氣候、歲月；這一來，他們不能不“天人合一”，不能不把這一切星象的變化，視為是后邊有個有能力在操縱這一切人間變化的力量。古人感覺到，這股力量冥冥中在操縱星宿變化，以星宿變化作為牽引人間變化的力量預(yù)徵。
所以，諸如神格化的“北斗星君”出現(xiàn)是遲早的事。
古人最初以為，北斗星君是主宰者，北斗便是他的“帝車”，是顯示器，不斷向人間打預(yù)言信號。
按照這些“訊號”的影響力，這應(yīng)該是一個地位崇高，掌握大職權(quán)的天神才是。
但是，正如上述所說的，“北斗星君”在理論上并不完滿.在道教興起時，他的地位又每況愈下，實在無法和北斗星君在民間累積下未的權(quán)威印象配合。特別是這些民間認(rèn)同北斗權(quán)威的印象還在各朝的星占中不斷重覆提醒大家：北斗的變化對人間影響力極大。於是，北斗的形象在后來到了必須重新包裝、重新塑造的階段。就在舊的北斗信仰受沖擊的南北朝，道教內(nèi)部也開始醞釀著對北斗諸星功能和人格化的新見解。
這時，當(dāng)神明越多，北斗不斷被其他神明的出現(xiàn)“削權(quán)”和“排擠”，削到不成樣子之刻；也正是它在道教的形象不符合民間的信仰意識，和民間的需要沖突得厲害的時候。道教徒意識到也不愿意看到這一點，決定了北斗星神在宗教地位上必須重作詮釋。
沖擊后得新地位
民間對北斗的崇拜產(chǎn)生矛盾是導(dǎo)致道教中人重新考慮北斗信仰，從道教教義進一步詮釋、整理和發(fā)掘其信仰內(nèi)容的原因。這進一步的整理和研究北斗信仰的神明體系，竟導(dǎo)致整個信仰的改頭換臉。
新的文化成份，不論是移殖或土生土長都好，當(dāng)它們茁壯和茂盛之后，必定也會逼使原有土地上遺留著的舊文化成份，一部份失落，一部份變遷，以適應(yīng)新的時代。但失落或變遷，有時不是絕對的，特別是民間傳播極廣的信仰文化中，其中一些已累積在民間成為群眾信仰的成份，有的時候更會“一化三清”，從舊神明外發(fā)現(xiàn)新的神圣，或重構(gòu)未曾注意的教義；并沒有那么容易消失。
北斗信仰也正是說明這點的好例子。它出現(xiàn)在道教完成教團之前，經(jīng)歷了道教未曾發(fā)現(xiàn)和傳揚九皇信仰的階段，因此經(jīng)歷這之前的沒落。它又經(jīng)歷了后來佛教土入中國的沖擊。但它卒之成為道教的重要信仰，依然不曾退出歷史舞臺。因為，這一信仰的本能是盤據(jù)在一個以北斗為生計的民族集體的心目中，只要這點事實繼續(xù)是生活中的事實，它就是整個傳統(tǒng)的一部份。
就是這樣，原始的北斗觀察，衍化了崇拜北斗的信仰；北斗信仰又遇上外來宗教和本土道教形成過程中不斷的沖擊、吸收、改造；也就在舊的北斗信仰受到?jīng)_擊的同一時期，道教內(nèi)部已同時醞釀著對北斗諸星功能和人格化的新見解。
於是北斗信仰被賦予新的地位。在新的經(jīng)典中，既保存了古已有之的本命神身份，又是天界位置高等和玉皇大帝品級相同。於是，在保持了北斗真君的神靈說法的同時，人們崇拜的九皇大帝出現(xiàn)了，九皇大帝的皇號最早見於《云笈七簽》 之中。
（六）唐宋提昇北斗信仰
事實正如上述所說，九皇信仰重新定位前，原來的北斗崇拜是把北斗作為一個人格神，注重在北斗真君的信仰。
這崇拜的理論中，北斗真君是斗宿的星君，北斗之間的各顆星球雖也各有一些作用，但它們都沒有獨立的神格。這種說法又衍化出“鬼官”說，一直到唐代尚流傳不息?！队详栯s俎》還是延續(xù)著這種說法，在這部由段成式搜集遺文秘籍與民間說法撰寫的著作其中《前集》卷2，記載著：
“洞天六宮，周一萬里，高2千6百里，是為六天鬼神之宮.宮，四曰怙照罪氣宮，五曰宋靈七非宮，六曰敢司連苑宮，人死皆至其中，人欲常念六天宮名?？斩粗√欤幩我?。又耐犯官主生，紂絕天主死。禍福續(xù)命，由怙照第4天，鬼官北斗君所治，即七辰北斗之考官也?！?
這一說法，顯然是根據(jù)了梁代陶弘景北斗鬼官司命的說法。但是，根據(jù)這一時的歷史，我們也可理解到，唐代的道教中人，正面臨把北斗說成“鬼官”的困局。
在民間已開始流傳地獄、閻王等觀念之際，北斗的身份不能和陰界同處於相似層次。明明在天上的“北斗”一落千丈，落為地府之神簡直是不可理喻。據(jù)上說，道教徒認(rèn)為人死皆至之處是“洞天六宮”，似乎是採納較前代中國流傳的其中一種“魂靈上天”的死后觀，和后世的地獄說不同。后來，已肯定地獄說比陶弘景的說法廣泛地流傳。而且，支撐“鬼官”之地位，依然與歷朝史書上北斗的顯赫權(quán)威互有矛盾，依然不能解決“鬼官”說法與民間的北斗信仰的矛盾。
相信也是在同一個時間，道教的內(nèi)部終於出現(xiàn)了理論上的反思。唐代時，正一天師道，在民間為傳播北斗本命經(jīng)，代表了這一傾向。宋代，官方編修的《云笈七簽》接受了這一傾向。北宋時張君房編修了之前出現(xiàn)的道藉，選材時明顯偏向這一趨向。在《云笈》中保持了北斗掌握人命的說法，但是卻又不收錄《真靈位業(yè)圖》之類的“鬼官”之說.
