基礎(chǔ)練習
對初學者而言，練習規(guī)律的手部動作要比往返經(jīng)行好。初學者做手部動作時，手臂移動的速度要慢一點，練習的時間要久一些，要緩慢地、柔和地、輕輕地移動手臂。當它動時，要覺知它；當它停時，也要覺知它。無論是動還是停都要覺知。如果手臂動得太快，由于我們的覺性還不夠強，便無法跟上身體的動作。
應(yīng)該持續(xù)地練習，別怕累。如果認為累了就應(yīng)該稍作休息，那么持續(xù)的環(huán)鏈就中斷了。
初學時要知道什么是“身心”，要真正地知道。當我們有所領(lǐng)悟時，那是或多或少地知道了什么是身，什么是心。此時要多經(jīng)行。
當念頭生起時，不要阻止它，讓它自然地生起，自然地滅去。
有時，喜悅會生起，使我們失去對“身心”的覺知，陷入到法喜中。如若長時間沒有覺知“身心”，心便漸漸地變得黯然混濁。
這時，我們要知道什么是身、什么是心；這是身、這是心；這是身動、這是心動。心要安住在這些所緣上，不斷地反復地覺知、知道。不要迷，不要忘，直到將它深植于心。
看見念頭，看見心
在知道了“身心”（即名色）之后，應(yīng)該用覺性去看念頭而不是去看“身心”。當我們知道了“身心”以后，將規(guī)律的手部動作加快，將經(jīng)行的速度加快。（但不要加快得像跑一樣）
念頭生起要馬上知道，知道了就扔掉，不要跟著念頭跑。
念頭生起時，不管是快樂，還是悲傷，只要馬上覺知肢體的動作，念頭便會立即停止。
就在此處看，不要打壓念頭，輕松地練習，輕松地看念頭。
開始我們不熟練，沒有經(jīng)驗，會先跟著（念頭）跑，就像貓捉老鼠一樣。此時老鼠（念頭）很大，貓（覺性）很小,叫做我們的覺知力太小。覺知力太小就是那樣的。當老鼠出來的時候，小貓從沒有怕過，便本能地會去捉它。老鼠因為害怕就跑來跑去，小貓就緊追其后，就是這樣。過了很長一段時間，當小貓累了，它自己就把老鼠放下了。念頭會成千上萬地生起，也將漸漸地自動停止。這時我們給貓喂食，叫做養(yǎng)貓。對于實際的修行來講，這叫做培養(yǎng)覺性。讓我們勤奮地來培養(yǎng)覺性，念頭一起，有覺性的心就不會跟隨，念頭就立刻停止了。
如果念頭來得兇猛，我們必須用力握拳、用力握拳、用力握拳?；蛘哂闷渌姆椒ǎ欢ㄒ昧?。如果動作夠強夠重，念頭便自動停止。
要多多練習，常常練習。當念頭一起，就能馬上知道。正如我常告訴你們的那樣，有一把椅子和兩個人，其中的一個人坐到了椅子上，另一個人就坐不上去了。就是這樣，當覺性快過念頭時，念頭就“坐”不上去了?，F(xiàn)在我們努力地堅持不懈地訓練、培養(yǎng)“覺性”，“不知道”就會逐漸減少。
任由念頭生起。念頭越多，我們知道的也就越多。念頭生起得越多，我們就越要覺知，逐漸便能趕上念頭。
假定有一百個念頭生起，最開始我們只能覺知到一個；接下來有一百個念頭，我們能覺知到十個；再接下來有一百個念頭，我們能覺知二十個，剩下八十個。我們繼續(xù)練習，當我們能覺知到八十個時候，就剩下二十個了。此時我們要精進用功，能覺知到九十個的時候，就剩下十個了；能覺知到九十五個的時候，念頭一起就能及時知道；九十五個就剩下五個了。此時我們真的要竭盡全力地用功，不要灰心，不要懈怠。白天不要睡覺，要努力做到這一點。晚上一定要睡覺。
當念頭一生起，我們要立刻覺知。念頭一生起就及時知道，一生起就知道。如此一來，念頭便無法繼續(xù)繁衍下去了，我們的心在此開始變化。“圣者”之質(zhì)在此產(chǎn)生，這里就是涅槃的起點。
從前，心在黑暗中，不認識“正道”。當我們能及時知道念頭時，心將會變得光明。這光并不是肉眼可見的外界之光。心將變得越來越光明，越來越輕松自在。它稱之為“慧眼”，也就是“毗婆舍那”智慧的生起。
我們應(yīng)繼續(xù)練習手部動作或者經(jīng)行，可以速度快一些，也可以慢一些，以任何與我們相應(yīng)的速度來練習。
繼續(xù)勤奮的用功，讓智慧進入并知道“所緣（念頭）”。不再需要求教于老師或經(jīng)典。
當智慧進入并知道“所緣（念頭）”時，心將知道第一禪那，那是用智慧知道的。接著就會次第地知道第二禪那、第三禪那、第四禪那及第五禪那(見附錄四最后）。
用“毗婆舍那智慧”去知道、去看見，叫做“真正的智慧”。這種智慧就像車、船等交通工具一樣，運載著我們輕松地有次第地抵達這些層次。
一旦抵達最后層次時，智慧自然會生起。當我到達這境界時，領(lǐng)悟了“世尊只剃一次發(fā)”的真正含義。我“看見”了，“知道”了，“證悟”了，“擁有”了。（注：當悉達多太子決定出家時，他離開了王宮，在河邊換衣服并剃發(fā)。據(jù)說他那時的頭發(fā)大約兩吋，剃發(fā)后就未再長。）
只有在“證悟”了以后，才能知道。不要在事前知道。如果你能事前知道，那只是知識、思維，那是自己想出來的，而不是真正的掌握和知道。
當我看見、知道、明白“此”時，領(lǐng)會到“哦！世尊只剃一次發(fā)。”并非指真正的剃頭發(fā)，而是指“此”，是指“此”已經(jīng)被割斷而分離了。就如同我們身體內(nèi)的每一滴血會全部回流；就像（在兩柱間）緊繃的一根繩子，如果在中間截斷它，它將完全彈回兩邊的柱子上，回歸到本來。就是如此。
當我們領(lǐng)悟、見證到這種狀態(tài)的“改變”時，身心會變得輕安、柔軟，就像是毫無重量一樣。這就是終點。當它結(jié)束時，智慧會現(xiàn)前，而你將體證“苦滅”。
薦言
有兩種念頭。第一種是剎那生滅的妄念，它帶來的是貪、瞋、癡。第二種是我們做主的念頭，它不會引生貪、瞋、癡，因為是帶著覺性和智慧去想的。
當念頭生起時，不要壓抑它們，而要以覺知身體的動作來離開念頭。“覺知”將取代“不覺”。
看念頭是很重要的，是被大多數(shù)人所忽略的事情。念頭一起，我們便開始批判或評論它。這表示我們“陷入”妄念里而非“斷”妄念。雖然我們知道，但還是“陷入”了妄念，而不知道要“觀照”妄念。當我們陷入妄念，就造作出有模有樣的事物，這造作就叫作有為法。
如果我們靜坐而沒有任何身體的動作，妄念一起就很容易陷進去。雖然知道它是妄念，但還是無法從妄念中出離。我們可以借助覺知身體的動作來從妄念中出離。因此，身體要一直動，并且要以覺性來覺知身體的動作。這樣一旦念頭生起，我們就能看見、知道。
這方法不會看見什么，見鬼、見神、見佛像、見到水晶球，乃至見到佛陀都是不正確的。那是因為我們的心游離出去的結(jié)果。因為我們看不清念頭，因此心在造作，念頭一直在繁衍。之所以心一直在造作，那是因為我們沒有看見“念頭的源頭”。
我們這顆心極快，看不見念頭的生起。念頭一起，心就出去了，它會顯現(xiàn)出鬼、顏色、光亮、天神、地獄、天堂。無論出現(xiàn)什么東西，我們都要如實地看見和知道它們。這些都是心的幻象，我們稱之為心的把戲。
有覺性地如實知道才是真實的。沒有覺性時，所見到的一切都是虛妄的。如果見到的是真理，那一定是可以幫我們離苦的。
這是捷徑：當念頭生起時，立即覺知。規(guī)律地動作只是一種方便法（藉以幫助我們看見念頭），因為每個人的根器不同。根器好的人，念頭一起，馬上就能看見。這才是真正地修習佛法。
