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大家好，很高興又和大家在一起學(xué)習(xí)《論語》。

在上一次課中，我們談到了“身心所至，父母如天”，意思是在對待父母、孝養(yǎng)父母的過程當(dāng)中，就能夠體悟天道，能夠明白自己該如何立身處世?！笆赂改笌字G，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”也代表了我們跟天道之間的分別。

有些時候，世事不能如我們所意，這時候怎么辦呢？首先，我們早有身心洞見；其次，我們能夠又敬不違，勞而不怨。因為我們遇到了不順心的事情，往往心中混亂失措、舉止慌張、心中埋怨。一個“敬”字和“不怨”，非常非常重要，能夠幫助我們真正地認清楚事實，明白自己該如何去做，這就是為什么身為人子通過侍父母這樣的具體行為，可以養(yǎng)出深心，有這樣深刻的用心，我們就能夠見事而明，行事而助。只有這樣才能夠把事情看明白、看清楚，安定己心、全心用事。

儒家的學(xué)問非常簡單，它不在你的生活之外，沒有一件特別的事情叫做修身，事事都是修身，不離人倫，日用之外。從對待父母就可以實踐對待天道的認知，化為己用。所以儒家的教化，儒家的君子之道的實踐，非常簡潔。

所謂的修身，不會離開你日常面對的心情、事情和感情，如果離開了這些，其實就沒有修身可言了。所以我們從對待父母，就可以學(xué)會對待天道和命運，能夠認清自己。由此，也就能逐漸清晰認知儒家倡導(dǎo)的“孝”文化。中國文化為什么以“孝”為核心，“孝”為萬行之本，一切行人之端。

今天我們繼續(xù)從對待父母這個角度上去建立自己的君子之心。接下來要分享的內(nèi)容來自于《論語》“為政篇”，同樣是談“孝”，誰談“孝”呢？是孟懿子，當(dāng)時魯國的大夫。“孟懿子問孝。子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝于我，我對曰:無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

孟懿子問孝。作為魯國的大夫，他問夫子:對待父母怎么樣才算是孝？夫子簡單地回答了兩個字：無違。他們的一場對話到這里就結(jié)束了。夫子回去時，弟子樊遲給夫子駕車，夫子在車上對樊遲說：剛才，孟懿子問“孝”于我，我對曰：無違。樊遲馬上請教夫子:這是什么意思呢？然后夫子針對于“無違”解釋說：生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。為什么夫子會特意跟樊遲復(fù)述這件事情呢？很簡單的原因是生怕孟懿子誤會了自己。所以，特意對弟子解釋一番，把這個話能夠傳到孟懿子那邊去，同時也趁機對弟子進行了一番教誨。

為什么夫子不在當(dāng)時對孟懿子說得透徹一點呢？這其中可見圣人教化的用心之深刻、細膩。因為我們有些時候?qū)τ诋?dāng)面的教訓(xùn)是完全聽不進去的，尤其是自認為很聰明的人，你對他多說兩句話，他覺得自己的意見一定要翻騰出來，他不會去思考你說的話對他有沒有用，是否正確，是否得當(dāng)，是否是自己真正需要的。孟懿子是一個非常聰明的人，所以孔子對他說話非常簡單，因為孔子不期待做說服的工作，通過一兩句話能夠讓這個人幡然悔悟，讓他立馬悟性提高、認知提高，夫子不期待做這樣的事情，只是做如實的回答。這個如實的回答不是直接給一個答案，而是看到這個人對于“孝”的理解有哪些缺失的地方，夫子把這一塊給補上去，讓他自己好好地去領(lǐng)悟。

所以才有后面的夫子跟弟子的一番對話，這時孟懿子也有了自己理解的時間，同時等到夫子的話傳到他的耳中，剛好有一個相互印證的過程。他會知道:原來夫子講的可能跟自己理解的不一樣。如果夫子在當(dāng)下把道理一股腦講給孟懿子聽，他的領(lǐng)悟會不足、不充分，甚至失去了思考、反省的時間，沒有一個對比的過程。

我們再回到這句原本的內(nèi)容當(dāng)中“孟懿子問孝。”夫子說了兩個字:無違。什么叫做無違呢？表面意思是沒有違逆。孟懿子作為一個大夫，他當(dāng)然會比較喜歡這兩個字，他也容易發(fā)生誤解。包含我們在讀《論語》的時候，我們在想自己該怎么對待父母的時候，尤其是要在對待父母的過程當(dāng)中，體現(xiàn)出自己孝心的時候。那我們一般會想到什么呢？基本上是這兩個字:無違。很多人內(nèi)心對于孝父母只有一個核心概念:順從父母。認為只要順從父母，順從父母的意志、意愿，滿足了父母的需求、想法，這就是孝了。反過來，假如不能夠滿足父母的需求，不能夠順從父母的想法，就會質(zhì)疑自己是否孝道有虧，質(zhì)疑自己是否是一個不孝之子等等這樣的過程。其實這里面是對于“孝”沒有足夠的認知和理解，才會容易發(fā)生這樣的誤差和偏移。

怎么樣才算是孝呢？當(dāng)然得有一個實際的行為，那么實際的行為里面當(dāng)然要跟從父母的意志而來。首先要滿足父母的意志和心意，不然的話怎么才能算孝呢？難道處處不去滿足父母嗎？所以，這些問題需要我們好好地去解釋一下，否則夫子也不用在后面跟樊遲再說這些話了。

無違，到底是不違逆父母什么呢？是不是父母的一切我們都要順從？在追求“無違”的過程當(dāng)中，對于未來是否也會期待自己的子女對自己無違呢？什么才是真正的無違？我們不違背的是什么？是無違于父母之心嗎？那么假如父母無心怎么辦？父母錯會其用心怎么辦？難道仍然要無違嗎？

尤其是對于自己來說，我們做事情是從什么地方去出發(fā)的？違，顯得尤為重要了，這其中是不得不深思的部分。“孝”肯定不是一味地順從，而且也沒有人可以做到無限制的順從，順從父母。但是在平時實踐的過程當(dāng)中，往往不知不覺地又會回到這樣一個核心:無限制的去順從父母，否則以為自己不孝。所以，夫子在這里很清晰的跟自己的學(xué)生點出來:何謂“無違”？不違于“禮”也，無違于“禮”也。所謂的“無違”，不是不違逆父母的用心，也不是不違逆世俗的部分，而是無違于“禮”也，這一點是非常非常重要的。

什么叫“以禮”？換句話說，我們不是以自己所臆想的，自以為是的部分或者是以父母想要的需要的部分，去實踐自己的孝。不是以我，也不是以父母，而是以禮。我們對待父母的方式，要以禮，無違于禮。那么，禮又是什么？是世俗約定俗成的規(guī)范、規(guī)矩、風(fēng)俗嗎？還是規(guī)定的條理、儀節(jié)、禮節(jié)或者是道理、規(guī)矩等等，禮從哪里來？

以前有一些大的學(xué)問家說到“禮”:是道理的理、天理的理。這樣的解釋沒有太大的問題，但是里面仍然存在沒有解決的問題:道理和天理。假如我們認知不清楚，認知不全面，假如我們自己在一種急切的情緒狀況當(dāng)中，那我們怎么才能夠去做到呢？公說公有理，婆說婆有理，每一個道理又該如何去遵從呢？所以只有把“禮”搞清楚了，我們自身的行為才能夠變得清晰，心明朗，才能夠堅定，能夠知道分寸。

那么我們首先要知道人的一切行為都是從內(nèi)心開始，然后發(fā)見為行，先有其心，而后有其行也。所以有心，然后有行。那么從心到行的過程，其實要具足一個條理、分寸，要有一個本末始終，要有一份道理在。恰恰有這樣的一個過程，才讓我們的內(nèi)心光明，讓我們的行為得到端正，讓我們知道什么事情該去做，什么事情不該去做。這是“禮”的一個作用，那么它是如何發(fā)揮這個作用呢？

禮是禮儀的禮，外在的一個形式、理解和規(guī)矩。我們并非是簡單地去遵循，而是要內(nèi)鳴其心、外踐其心、其內(nèi)核是我們的心跟行要一致，要有條理。具體來說我們總會發(fā)現(xiàn)，比如當(dāng)我們面對父母的時候，我們有一種心意要對父母好，或者有另外一份心態(tài)是忽視了父母，我們的內(nèi)心到底存著什么呢？這是需要啟發(fā)的。否則，我們?nèi)匀皇翘幱谝环N混沌當(dāng)中。一件事情怎么做才能做得好，需要外在一定的規(guī)矩，告訴你該怎么做，有一定的基本的禮節(jié)規(guī)范，才能夠讓你的心明白起來。

禮，有外在的規(guī)范性和儀節(jié)性。我們知道見到人要問好，不能光有問好的內(nèi)心，沒有問好的行為，有了問好的行為規(guī)范，后面的人照著做，就能夠明白自己的內(nèi)心。我們也會發(fā)現(xiàn)對待不同的人，會用不同的禮，這就是為了顯見其不同，也是為了讓我們的內(nèi)心明白該怎么樣去做。這顆心如何定下來呢？要實事求是、恰如其分，要名實相當(dāng)，這是“禮”最大的一個作用。

我們的內(nèi)心或有足或有不足。有些人對待父母，想給他們最好的，這個最好到什么程度呢？其實自己做不到，還仍然想給到父母，甚至是不惜傷害自己，不惜損失自己的一些部分來滿足父母，這就不對了，這其實是陷父母于不義。雖然你的內(nèi)心覺得這是孝，但實際上把一切相處關(guān)系的美好都給破壞掉了。通過一方面無限制的犧牲、痛苦和付出，過分的勞碌和忙碌來承擔(dān)，讓父母得到一些實惠，這也是違于禮的，這是不好的。說明我們的內(nèi)心大于我們的所行，我們的心有無窮之變，但是卻落實在有限之行上面，這是不足的。

另外一種是心里面總是忽略父母、忘記父母，該做的而不做，連本分的都沒有做到，這也需要“禮”的提醒。所以有些人認為自己的父母，這個也不需要，那個也不需要，顯得太過于矯情了。事實上，雙方?jīng)]有發(fā)生尊重，彼此的對待也不夠認真，內(nèi)心無知、散漫、放肆都是從這里出來的。所以古人為什么有禮說“晨昏定省，早晚問安”。在這個過程當(dāng)中，讓自己的內(nèi)心明白和悚惕，專注且認真，這就是夫子說的“生，事之以禮”。當(dāng)父母在的時候，我們跟父母發(fā)生的互動一定是有恒長的、常態(tài)的，有日常的、有禮的。這個禮是正確的，恰如其分的對待的一個方式。我們知道對父母有禮，不要去超越，也不要不足。過分了是名實不相當(dāng)；如果不足，其實是本分有所未盡也。要呵護這個禮，不要過分，不要過度，也不要不足。

第二句話講的是“死，葬之以禮，祭之以禮。”從一生一死之間，夫子說得很明白，我們無違于禮，要貫徹到生死。尤其是在“死”之后，還細分為兩個階段:一個部分是葬，大的禮節(jié)的過程當(dāng)中；第二個部分是祭:祭祀。在漫長的有生之涯的祭祀活動當(dāng)中。

為什么要把“死”分為這兩個階段呢？第一:葬，代表著失去。我們?nèi)绾翁幚硎サ?，尤其在生前的時候，我們是日常之心、知常之心。換句話說日日相處，在如不在，有些時候會輕慢或者過度。不管是過分的看重，還是無意識的遺忘，都有點沒有日常，沒有知常。但是當(dāng)失去的一剎那，我們會發(fā)現(xiàn)有些人，生前可能對父母很忽視，但父母去世了，突然之間良知猛醒，覺得日常虧欠父母太多，然后竭力想要彌補。所以有些人把墳?zāi)剐薜煤艽?，死后之極盡哀榮，說白了還是刷存在感，其心發(fā)端可能是好的，但是到最后是要在人前顯露孝心，讓別人覺得這個人果然很孝。實際上只是名也，無其時也，葬之以禮就行。

“以禮”是什么？家里面是什么樣的狀況，做到什么狀況就夠了。有些時候我們看到“葬之以禮”過分的草率，也是不行的。說明我們都沒有得到一種對待失去的方式，事情怎么來的，怎么失去的，有沒有好好地對待，這是非常非常內(nèi)核的。尤其體現(xiàn)在父母身上，父母是日常當(dāng)中最為熟悉的陌生人，或者在如不在一個樣的，所以很容易不好好對待，失去的一剎那感到驚慌、斷裂，人也不知道如何對待。夫子說“葬之以禮”。葬了之后如何？有些人剛失去父母的時候，心情非常悲傷、悲痛。但是天長日久，慢慢地自然就健忘了，當(dāng)自己也為人父母，甚至做了爺爺奶奶了，更忘記了這個部分。所以，為什么說“祭之以禮”？內(nèi)核是祭之有常也。你能夠時常去祭祀自己的父母，能夠使自己的內(nèi)心不忘于父母。

我們把三者結(jié)合起來“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮?！眱?nèi)核是：我們平常如何看待父母，在失去的時候如何合理的對待，在天長日久的過程當(dāng)中如何做到不忘。這叫做“禮”和“無違”。無違，就是不違反你那顆真正的孝心，真正有孝心的人才有日常，真正有孝心的人才會恰如其分，真正有孝心人才會天長日久而不忘。所以，“禮”是你的內(nèi)心恰如其分的表達出來，落實成為真實的行為。如果沒有“禮”，我們的心總是狂亂的，時而自大，時而自卑，時而不知道如何對待，時而混沌不堪；沒有禮，我們的內(nèi)心就無法暢達、暢順，不知所從。所謂的無違于禮，不是以自己的方式去對待父母，無限的順從父母，也不是以父母的需求，或者說世俗的規(guī)矩，無限制去順從一個規(guī)矩。只要是真的孝心，它里面就有條理和分寸，就有規(guī)矩和道理，會自如地去判斷什么才是合乎于禮的。

禮的核心：禮，有所合也。合，是契合、彌合；是相合、相應(yīng)。當(dāng)我們真正能夠做到無違，內(nèi)心就已經(jīng)有所相應(yīng)、有所契合了，這才是真正有孝心的時候才會出現(xiàn)的一個過程。

我們今天為什么要說到“無違”？上節(jié)課講到“身心所至，父母如天”，這節(jié)課講如何讓我們已經(jīng)有了孝心，能夠恰如其分地去對待。在任何的一種情境當(dāng)中，我們都能夠恰如其分地表達自己。這個世界上的很多事情不是情緒狂亂，不是要夸張，不是要做給別人看，而是要把事情做實實在在的?；钍腔罱o自己的，活是活給自己的內(nèi)心的，不是活給別人看的。我們的人生不是為了擺出一個樣子給別人看，我們通達事務(wù)、了解天道、清晰自我，踏實踐行、篤實誠懇，不是為了別人，而是為了自己，為了自己能夠把事情做好。所以從對待父母的這個部分，就是對待天道和命運的過程。我們對待父母，對待生、死都要無違于禮，要能夠有日常，能知常，不要過于不及，能夠合理，能夠不忘，這是我們對待父母要做到的。

禮，讓我們能夠好好地對待父母，同時也能夠好好地對待我們自己的命運，不要放大自己在命運當(dāng)中的價值，不要覺得自己了不起，自己和別人不一樣，也不要覺得自己落后于人。平常不能自以為是的方式對待父母，或者一味地順從父母，如我們對待命運一樣，不要篤定覺得自己在命運當(dāng)中一定有所作為，或者認為自己一味地順從命運的安排自己，無所作為了，只要聽從命運的話就行了。同時，在命運的得失之間一定要慎重，恰如其分，久久不忘時刻經(jīng)歷過的教訓(xùn)等等。所以我們對待父母的過程當(dāng)中，慢慢體會到了真正的孝心和禮儀。

我們在命運當(dāng)中也能夠?qū)嵺`出這樣的恰如其分。這種恰如其分能讓我們不喪失自我，使得我們真正去做到做自己，能夠自得其正，能夠自得；不會自亂，也不會自悖；能夠自適，最終能夠得到自己，最終能夠把君子之道踐行下去，能夠踐行地恰如其分。這樣一來我們就不會掠奪他人，不會無端地放大自己。我們對待命運的態(tài)度不是用我去面對命運，而是用我所在的一個位置，以位相待也。

自我的內(nèi)在，永遠是各種復(fù)雜的情緒，各種的一廂情愿和各種的妄心。但事實上，我們對待命運，其實要恰如其分地看到自己的本性、本分和本位在哪里，有哪些事情是自己可以做的可以做到的，哪些是不必要去做的、不應(yīng)該去做的，哪些是要順從世間的規(guī)范去做的，哪些是可以自己應(yīng)該堅持的，這些都需要我們恰如其分。而這種恰如其分，不是在別的事情上，就是在自己對待父母的事情上去磨煉，與生死之間。何為生死之間？就是從頭至尾、始終之間，從開始到結(jié)束仍然不忘，所以說儒家的教化簡潔。我們從之前的身心關(guān)于天道，深刻的內(nèi)心有觀察父母，懂得父母，承擔(dān)父母，理解了天道，現(xiàn)在回返過來，我們自己該如何去做，內(nèi)心有沒有這樣一種狀態(tài)和條理，這就是無違于禮。

無違于禮，不是以混亂的自我去面對天道、面對父母，而是能夠恰如其分，把自我提升到合理的程度，然后再去面對，不是以被沖擊的自我。我們?nèi)松谑溃蟛糠值臅r候不是在面對天道和命運，而是在面對被天道的命運刺激出來的自我狀態(tài)，我們唯有突破這個自我狀態(tài)，不自以為是了，不以“我”而以“為”，乃能夠做到恰如其分。

這就是今天我想要跟大家一起分享的內(nèi)容。

謝謝大家。

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