齊萬物是齊是非的深入。在《齊物論》中，齊物的觀點有幾個環(huán)節(jié)：一、把形形式式的物只是看作“物”，將物抽象化，故萬物化為一“物”，即“道通為一”；二、將知的性質(zhì)區(qū)分為知是非，知萬物（而不分是非），知有（即以萬物為一“物”）及知無（“未有”）四個等級，以知無為“知之至”；三、以任何有限物都有其開端（“始”）的現(xiàn)象作類比，推論萬物的總體“有”也有其開端，得出有無相互轉(zhuǎn)化的結(jié)論，從而同“知之至”相匹配起來。事實上，這不是在揭示事物的真相是什么，而是告訴我們，如何把事物看作什么。借一個用俗了的說法，是一種“世界觀”問題，而還原為道家的術(shù)語，則是“道”?！洱R物論》有若干處使用“道”這個詞，但從無一個形式上較嚴格的定義，從其用法看，最抽象者如“道惡乎隱而有真?zhèn)?？”“是非之彰也，道之所以虧也?！弊疃啻蟾庞衅毡檎胬砘蛘鎸崈r值的意思，而沒有所謂“本體論”（ontology)的含義?！洞笞趲煛肥箚栴}起了一點變化。它把“道”描寫成“東西”，一種非常偉大的“東西”：“夫道，有情、有信，無為、無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼、神帝，生天、生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！钡@究竟是一種真切摩狀，還是修辭式的比喻，都很難講。惟有外雜篇，則同時把“道”當成“觀點”與“東西”來看待。
所謂“觀點”，用《秋水》的說法就是“以道觀之”。當河伯望洋興嘆，自慚形穢時，北海若開導說：“井魚不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語冰者，篤于時；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑。爾將可語大理矣?！边@個“道”或者“大理”就是小大、貴賤之辯（或辨），他總結(jié)說：
以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不??；知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯、舜之自然而相非，則趣操睹矣。
羅根澤評論這段引文“所言較《齊物論》更為明辯，顯然是據(jù)《齊物論》之說而益加推闡。此外如謂‘以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。……何多何少，是謂謝施?！矘O切合《齊物論》的旨趣?！洱R物論》說：‘天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭’，這里也便說：‘知天地之為稊米也，知毫末為丘山，則差數(shù)等矣?！洱R物論》說：‘有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是’，這里也便說：‘知堯舜之自然而相非，則趣操定矣?！療o處不與《齊物論》的論旨湊泊?！?/span>10
把“道”描述為“東西”的典型則是《知北游》，它成了“無所不在”的“物物者”：
東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎乱?？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)?！晡┠兀瑹o乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者異名同實，其指一也。
……
（莊子曰：）“物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛、隆殺，彼為盈虛非盈虛，彼為隆殺非隆殺，彼為本末非本末，彼為積散頡積散也?！?/span>
