《道德經(jīng)》通讀 第五十七章
原文
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
此章名曰：無事者生。
老子在這一章述說的是治國與百姓的關(guān)系。在中國，治國尤為重要，因?yàn)槲覀兪且粋€宗法民族，以家為國之基本單元，以宗族之親為宗法，以鄉(xiāng)鄰之和為國之氣象，以國為萬民之信靠。家以孝慈為德，宗族以親情為和，鄉(xiāng)鄰以友好為德化，國以民為本。所以，民與國互為依存。無國民無主，無民國無本。
國要治，治，安定，使安定，有序，使有序。治國，最終是讓民安定，使上下有序。民安則國治，國昏亂無序，民無定所，紛然無措。民無措，國無寧日。
老子在這一章提出治國的問題。老子這一章一開始就直言自己的治國思想。
以正治國。
這句話，第一要義是，國要治，老子提出這一思想所包含的意義有兩個方面：一是要管理，二是治國管理現(xiàn)實(shí)的是安定，最終的安定是民安。
第二個要義是，由誰治國。老子說得很明白：正。這個正不好理解。正，是正的國策，還是正的人，還是正的人和國策二者。在這句里，不能確定正的確切意義。我們可以通過下面的語境來理解老子這句話的正，“以奇用兵，以無事取天下”，可見這正指的是正之人，不是圣人，不是君，而是正者。這個正者，到底是一個什么樣的人，取天下的時候，他以無事的方法，無事，表明這個正者是一個懷道之人，無事無為取天，即以道治國之根本。這個正者一定是一個具有大道大德之人，但為什么不說他是一個大德之人，而說是一個正者。這是因?yàn)?，這個能治國的人，面對的是什么樣現(xiàn)實(shí)，是一個無道昏亂之國，治理這樣的國，道當(dāng)然是治國之根本，但要達(dá)到治國的上的，還需要有治國的正智正能，一個懷有大德又有正智正能的人，是老子理想的治國正統(tǒng)之人。讓這樣的人治國就會：
以奇用兵，以無事取天下。
不要把用兵狹隘地理解為軍事，用兵打仗，兵者，治國之利器也。對于一些叛道之人，只能用治國之利器，強(qiáng)迫他們歸根返道。和合于民，和合于國。而用兵，則需特別的方法，即奇計，非常之策略。因?yàn)橹蔚氖悄切┯袥Q叛道者。
只是守道之圣人，沒有這樣的正統(tǒng)之智之能，而老子所看到的君者，都和老子的理想治國者相差甚遠(yuǎn)，所以，老子不把治國之大任寄予圣人和君者身上，于是以“正”來描述真正能治國之人。
當(dāng)以奇用兵之后，則是以無事取天下，治國者無為而守善守靜，天下自然安定。老子說得很明確，治國，使民安定，其實(shí)就是治有知有欲有為，叛道使民亂國難的一些人。對于這樣的人只能“以奇用兵”。天下者，民之天下，民安定，天下平和，所以，取天下，根本在于守道，守道即守靜守善，守靜守善，就是無為，無為即為無事。
下面一句，老子自證如何知道如此治國。
吾何以知其然哉？以此。
此，指的是下面所說的，而下面所說的是，是老子觀人象的所觀。
天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。
這里的天下，指的是非正者之人主，忌諱，禁忌。一個治國者，行治禁忌很多，結(jié)果是百姓更加貧苦；多事不治。
反過來，百姓在上多忌諱時，只能多利器，利器，利己之器，凡是利于自己生存的方法手段，無不用其極，結(jié)果是國家昏亂。多事不治。
人多伎巧，奇物滋起；這里的人，應(yīng)該指的是在亂世之時，人人只能具有各種各樣的伎巧，以活命，這樣，就會有很奇異的東西被造作出來，而這些奇異的東西，都是奢侈品。在昏亂的國家和時代里，人都不做正事，不務(wù)正業(yè)，為了利而邪惡生事。老子看到這一現(xiàn)象，把它歸結(jié)為不能無為治國的一個現(xiàn)實(shí)。所謂的上行下效，上不能無為而治，下必生邪。
法物滋彰，盜賊多有。法物，指的是法令，民貧，民多利器，人多伎巧，偽智生亂，邪事生禍，于是，國家只能以更多的法令治民安國，法令越多，越不能治。結(jié)果是逼民為盜賊。盜賊者，暗中為盜為奸也。民不聊生，而那么多的法令嚴(yán)懲不貸，民只有為盜一條路可走。
老子在以觀人象自證無為而治之后，又以圣人之言來述說：
故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
治國全在“我”如何做?！拔摇笔氐罒o為，天下民風(fēng)自然淳厚，百姓自然行正道，百姓自然務(wù)正業(yè)而富有，民富國富，“我”無欲，百姓自然返樸歸真。
所以，老子認(rèn)為，治國必“以正”。
