《道德經(jīng)》第五十三章說：“使我介然有知，行于大道，惟施是謂?！蓖ㄟ^對“道，可道，非常道”這個大道總綱的認(rèn)識，我們掌握了“不易——變易——交易”的規(guī)律，懂得了“靜觀”、“玄覽”的認(rèn)識方法，于是就具備了真知灼見，在踏上真理大道的路上，我將謹(jǐn)小慎微，避免誤入歧途邪路。 自古以來，“求道者成千上萬，得道者寥寥無幾”。在求道的過程中為何如此艱辛，究竟有哪些歧途邪路存在呢？智慧的老子又一次抓住了主要矛盾，一針見血地指出——“大道甚夷，而民好徑?！北緛泶蟮赖穆肥制教购秃喗?，遺憾的是世人偏偏都喜好耍小聰明、善于賣弄小智慧，寧愿放棄平坦的正道，而追求曲徑小路。所謂“世人好小術(shù)，不審道深淺”，正是此理。 明白了的大道總綱和通玄之要，就好比已經(jīng)看見了大道殿堂內(nèi)的無價珍寶，和知道可以采用什么方法去親近大道。但是，我們該通過什么樣的步驟，需要跨越幾步臺階，才能登堂入室呢，步入大道的堂奧呢？在《道德經(jīng)》中，同樣存在著一個貫穿道家思想全旨的“三步走”法則。那就是： “有為——無為——無不為”； “有爭——無爭——無不爭”； “有私——無私——成其私”； “有法——無法——無無法”； “有用——無用——無無用”； “自然——逆自然——大自然”。 …… （二）在老子《道德經(jīng)》一書中，曾多次提到“無為”。例如“是以圣人居無為之事，行不言之教”，“為無為，則無不治”，“道常無為，而無不為”，“是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”。老子也多次提到“不爭”。例如：“夫惟不爭，故無尤”，“善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭”，“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”，“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。” 老子“無為”，難道是真的勸人要無所作為嗎？老子“不爭”，難道是真的要人放棄“爭取”嗎？歷史上某些對老子學(xué)說一知半解的所謂“學(xué)者”，斷章取義地抓住了老子勸人“無為”和“不爭”的論言，肆意地指責(zé)和攻擊老子和道家學(xué)說“消極”、“倒退”，實在是非常無知和可笑。 太史公在《史記·老子列傳》中曾一言道出，“老子，隱君子也?！彼抉R遷筆下的老子， “其學(xué)以自隱無名為務(wù)”。老子，不但其歷史人生處于半隱半顯，讓人深感撲朔迷離的狀態(tài)，在其著作《道德經(jīng)》中，更是善于隱其真實思想，而“非以明民，將以愚之”，用隱晦之言而示愚，讓人在品讀間而多思悟。 老子在《道德經(jīng)》中僅談“無為”的妙處，因為無為可以通向無不為，但是，老子卻隱藏了無為的前提避而不談，這個無為的前提就是有為。老子談到“不爭”，并非叫人真正不爭，因為“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”，不爭是為了更好的爭。但是，老子在“不爭”這個概念上也隱藏和省略了一個前提，那就是“有爭”。 為什么老子要省略和隱藏這個“有為”“有爭”的前提呢，原來，老子學(xué)說本來就是“君人南面之術(shù)”，他針對的對象并非是普通大眾，而是“侯王”和“圣人”這些特殊身份的成功人士。因為老子在《道德經(jīng)》中多次提到：“侯王若能守之，萬物將自賓”，“侯王若能守，萬物將自化”，“侯王得一以為天下貞”；或“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失”，“是以圣人為而不恃，功成而不居”，“是以圣人去甚、去奢，去泰”…… 對于“侯王”和“圣人”而言，他們已經(jīng)“為”過了，也“爭”過了，根據(jù)道的循環(huán)律，如果此時不知節(jié)制和轉(zhuǎn)換，就很可能遭來失敗。因為有無相生，高下相盈，禍福相隨，成敗相連。但是對于普通人來說，你連“有為”“有爭”都沒有經(jīng)歷，連人生第一步都沒有跨出，是沒有資格去奢談“無為”和“不爭”呢。所以，老子講“無為”，講“不爭”，是有客觀前提存在的，而這個客觀前提，卻往往被我們的解讀者所忽視。 （三）要想進(jìn)入老子“無為”的道德真意，必須要先經(jīng)歷“有為”的考驗。這個“有為”的階段，正如孟子在《告子》中所言說的那樣，“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。”在道家認(rèn)為，一個胸懷大志的可塑之才，要想獲得人生的成功，得到他理想中的“道”，必須要歷經(jīng)許多的苦難、險阻、磨難、考驗，甚至要忍受非人的摧殘，才能蛻去“凡骨俗胎”而成真。 道書上講：“有志則有磨”，尤其是對有雄心大志的人而言，更是如此。從前，舜的神經(jīng)病父親把他困在了井里想要害死他；伊尹是個背鼎做飯的廚師，他在向成湯講做飯技巧時才受到重用的；傅說是個打土墻的奴隸；管仲曾經(jīng)被齊桓公囚禁；百里奚曾經(jīng)給人喂過牛；孔子曾經(jīng)被困于陳、蔡兩個國家……這些被我們所稱道的大人物，哪一個不曾經(jīng)歷苦難呢？孔子常年在外周游列國講學(xué)，家里的煙囪都沒有變黑的時候，而墨子家的坐席同樣沒有變暖的時候。所以，求道之人，“九魔（磨）十難，愈磨愈進(jìn)，若逐萌退志，則此身休向今生度矣”。這個經(jīng)歷磨難的過程，就是“有為”的階段。 如何做到“無為”呢？老子的“無為”是以道法自然為哲學(xué)基礎(chǔ)，含有“因循自然”的意思。我們在“有為”的同時，不能依仗一己之見而冒然作為，必須把人的作為與“任自然”結(jié)合起來，順應(yīng)規(guī)律、等待時機(jī)。在接受天將降大任以“考驗”的同時，如果能夠“動心忍性”，則“增益其所不能”。 當(dāng)年智謀之祖姜太公，半生寒微，擇主不遇，飄游不定，但他卻能動心忍性，觀察風(fēng)云，在“無為”中等待時機(jī)。果然，上天不負(fù)有心人，太公在八十高齡而終遇明主，輔佐姬昌，以求興周。后來武王伐紂，尊姜太公為軍師，牧野大戰(zhàn)，滅商盛周，立了首功，分封行賞時，被封為齊國君主。史稱，“太公至國，修政，因其俗，簡其禮，通商工之業(yè)，便魚鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國?！保ā妒酚洝R太公世家》），由于姜太公治國有方，創(chuàng)建了泱泱大國，由此奠定了齊國霸業(yè)的基礎(chǔ)。試想，武略超群的姜太公如果沒有“彎鉤于渭水”的“無為”，又哪里會有最后分封天下為君為王的“無不為”呢。 （四）老子講“不爭”，其前提是已經(jīng)“有爭”過了，而“不爭”的最終目的，是為了“天下莫能與之爭”，其深意乃是不爭今日之利而爭萬世，不爭當(dāng)前之利而爭天下。當(dāng)年，楚漢相爭，張良、蕭何與韓信，共同輔佐劉邦奪取天下。有一次，當(dāng)劉邦被項羽圍困在滎陽，韓信在東邊打下了齊國后，不但不來增援，反而派人來向劉邦提出要求，希望同意他自立為“假齊王”。面對韓信的“爭”的無禮要求，劉邦當(dāng)即大怒，想馬上派兵去攻打韓信。在這個時候，身為謀士的張良在桌子底下踢了劉邦一腳，用眼神告訴劉邦，在這危急關(guān)頭，不如就同意韓信立為假齊王，穩(wěn)住他，以防小不忍生大變。這一腳下來，劉邦馬上領(lǐng)悟到了“不爭”的智慧，立刻改口罵道，“他媽的，他韓信大丈夫南征北戰(zhàn)，出生入死，要做就做個真王，哪有做假王之理，封他為齊王！”立刻派張良帶上印信，前往齊國，封韓信為齊王。劉邦通過“不爭”，有效地穩(wěn)定了軍心，控制了復(fù)雜局勢，使韓信斷絕非分之想而幫助其大爭天下，最后“天下莫能與之爭”，而成千古一帝。 道家貴生，重視生命與個體。老子講“無私”，并不是要讓人徹底斷絕私心欲望，而是勸告世人不要貪圖眼前的“小”私，只有著眼于大局長遠(yuǎn)，這樣才能“成其私”。因為有舍就有得，無執(zhí)故無失，如果一昧執(zhí)著于眼前蠅頭私利，則必將“為者敗之，執(zhí)者失之”，反而喪失了成其私的基礎(chǔ)。 老子也講“道法自然”，這個“法自然”的道，應(yīng)該是老子所推崇的最高意義的“道”，而所法的“自然”，也是真正的和諧的“大自然”。世俗之人茫茫碌碌，不知大道法則而盲從聽命于自然，生長壯老死，誰也無法避免和扭轉(zhuǎn)，雖然名曰“自然”，可惜并沒有得到“自然”之機(jī)，難以超出數(shù)理，獲得對人生和命運的主控性。所以，真正的得道之人，必須要在尊重“自然”的前提下，以“反者道之動”，“弱者道之用”的規(guī)律去進(jìn)行顛倒逆施，最終由人道而見天道，扭轉(zhuǎn)乾坤，入于造化，而成大“自然”，與天地同其壽。 （五）如果我們能夠秉持“三步走”的法則，來規(guī)劃自己的人生，循道而進(jìn)。我們就避免歪路、邪路，而直入大道門庭，得到這萬物之奧、萬珍之寶、萬尊之貴的大成功之“道”。所以，老子說：“圣人被褐而懷玉?！保ā兜赖陆?jīng)·第七十章）。你別看圣人身披粗麻衣服，人很平常，懷中卻藏有寶玉，心不平常??！就好象道家的大宗師莊子，雖然一生寂寞“無為”，窮困潦倒，但他卻用他的大道，幫助世人超脫俗世的紛擾與限制，使人的精神世界得到徹底解放，而“為”之于千古，影響千古。
