緣 起
《系辭》上說：“是故易者象也，象也者像此者也，彖者材也。爻也者，效天下之動者也。是故，吉兇生而悔吝著也”。所以說《易經(jīng)》是談“象”的，象是反映實際萬物類“像”的。“彖者材也”，“材”通“裁”，有裁斷義。裁斷全卦之義的文辭叫“彖”辭。每卦的六個“爻”畫，是仿效天下萬物類象運動的。由于“爻”的運動和卦“象”的屬性分類，就模擬出世界萬物的，吉、兇、生、悔、吝的各種現(xiàn)象。通過對卦象的分析歸納，就能對問占者所困惑的問題，給予科學(xué)的預(yù)測。因此如果研究《易經(jīng)》，不把卦中的“象”弄明白，是很難深入和學(xué)懂的。
從《易經(jīng)》的原文可以看出，古人是先畫六爻重卦符號于前，再寫卦爻符號之意；在依據(jù)全卦的爻象，解出爻辭、卦辭，再分別推斷出各爻的小象辭、大象辭和彖辭。這就不難認識，易學(xué)是以卦象為主，易辭是卦象之意的事例說明。故而可知卦象是古人用以描繪世界，反映事物的思維工具。
象，有大象有小象，有物象有意象，有時間之象，有空間（方位）之象，眾象紛呈，所見即象，八卦類之，化繁為簡，謂之卦象，易簡而天下之理可得。可見“八卦以象告”之句，并非是等閑語句。
在《易經(jīng)》中由陰陽六個“爻”畫，合成一組符號稱為“卦”，每卦分成內(nèi)外兩個“八卦”之象，依據(jù)“八卦”的“卦德”既基本屬性，形成了每“卦”的名稱。卦名皆因卦象而生，卦名不解，因之卦爻辭亦不解。
解釋全卦的辭稱為卦辭；是商朝西伯侯姬昌（周文王）被囚羑里時，在獄中推演易理組合為六十四卦，并于每一卦之下系以說明性文字，就是卦辭。
裁斷全卦之義的文辭叫卦“彖”辭；
裁斷每爻之義的文辭叫卦“爻”辭；系周文王姬昌的兒子周公姬旦所作。他在六十四卦的三百六十八爻之下，都系以說明性文字，就稱謂是爻辭。
五百年后，孔子在周文王和周公所系卦爻辭的基礎(chǔ)上，再次對易進行解讀，著成《象》（上下）、《彖》（上下）、《系辭》（上下）、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》等十篇文字，被后世稱為易十翼傳?！秱鳌穭t專指孔子所著的十翼。
《彖》辭是裁斷全卦之義的文辭；
《象》中敘述全卦的卦象的象辭，稱為“大象”辭；
《象》中敘述卦中爻象的象辭稱為“小象”辭。
周文王所演卦象和所著卦辭，以及周公姬旦所著爻辭，后人稱為《經(jīng)》。
西漢易學(xué)家費直和東漢易學(xué)家鄭玄、王弼將《彖》、《象》兩篇著作拆開，分散附于卦辭和爻辭后；將《文言》分附于乾坤兩卦卦辭和爻辭后，這就形成了現(xiàn)在的《易經(jīng)》。
比如：《泰》卦第十一；
【“泰：小往大來，吉，亨”。 】
其中“泰”是卦名，“小往大來，吉，亨”就是“卦”辭。
【彖曰：“小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也…】就是卦“彖”辭。
【象曰：天地交，泰。…】則是“大象”辭。
【初九：拔茅茹以其匯。征吉?！糠Q為初九“爻”辭。
【《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也?！糠Q為初九“爻小象”辭。
鑒于《易經(jīng)》的“卦”辭和“爻”辭，已經(jīng)在《周易象學(xué)考》中闡述?！板琛?、“大象”、“小象”就成為本輪的學(xué)習(xí)研究范圍。
卦爻符號是古人用以描繪世界，反映事物的符號工具。《周易·系辭下》有這么一段話：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。因為辭由象生，故《易》無象外之辭?！吨芤住返拿恳回赞o和每一爻辭，往往在幾句話里有幾種不同的內(nèi)容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說卦傳》所敘的象頗為簡略，遠遠概括不了易卦中各種各樣的象。魏晉以前之說《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應(yīng)為解，歷唐至宋，便極盛一時。這種不依象數(shù)解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之說，反而說象數(shù)在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。
易辭皆觀象而生，象之所有，每為事之所無，故不能執(zhí)其解。
大象每相反以見義，如同人辨別萬物。卦有卦義，爻有爻義；象有象義，絕不相同。易辭與他經(jīng)不同。他經(jīng)上下文多相屬，易則不然。因易辭皆由象生，觀某爻而得甲象，又觀某爻而得乙象。故而易辭各有所指，上下句義不必相聯(lián)。
易辭本為占辭，故其語在可解不可解之間。惟其在可解不可解之間，故能隨所感而曲中肆應(yīng)不窮。所謂仁者見仁，智者見智就是說此易理。易理與義理不同，不能輕視《周易》的論述，而重視實際所見的易象，豈不知易辭皆觀象而得。故而讀易者，須先知卦爻辭之從何象而生，然后象與辭方相屬。卦辭而吉祥，就是卦象吉；卦辭有兇，就是象有兇的道理。所以甲卦之辭不能施之乙卦，乙卦之辭不能施之丙卦。偶有同的卦辭相同者，其象必然也相同。
《易經(jīng)》是古人認識世界、探索奧秘的一門學(xué)問，誘惑后世讀者趣研不已。因為易理淵深，奧義無窮，篤志精研者代不乏人。由于文辭晦澀，義理難明，歷代注家數(shù)以千計，盡力撰述各述其說。真可謂是圖文并茂琳瑯滿目，所以易學(xué)是一座絢麗多彩，而又名副其實的文化寶庫。《易經(jīng)》以其特殊的思維方式，指引著中華民族的哲人賢士踏上成功之路。
（二）
自強不息進退有章
乾卦第一
原文
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。
▅▅▅上九象曰：“亢龍有悔”，盈不可久也。
▅▅▅九五象曰：“飛龍在天”，大人造也。
▅▅▅九四象曰：“或躍在淵”，進無咎也。
▅▅▅九三象曰：“終日乾乾”，反復(fù)道也。
▅▅▅九二象曰：“見龍在田”，德施普也。
▅▅▅初九象曰：“潛龍勿用”，陽在下也。
“用九”，天德不可為首也。
品讀
【彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。】
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。
“乾元”是乾之“元”氣的義，于四時卦象配在春季，故稱謂“資始”?！敖y(tǒng)”在說文中的意思為紀，是為統(tǒng)領(lǐng)?！敖y(tǒng)天”是稱言乾元之德統(tǒng)領(lǐng)萬物，總治一切。
云行雨施，品物流形。
此句是解釋“亨” 義，“亨”四時卦象配在夏季?！扒必辰慌c“坤”中成“坎”象，“坎”占天時為‘云’為‘雨’，故稱謂“云行而施”?！袄ぁ睘椤亍癁椤捌肺铩保扒必橙搿袄ぁ敝谐伞翱病?， 坎”為水故曰流形。乾施坤受，和而為雨；品物潤澤，萬物潔齊，相見乎“離”，所以為釋“亨”的卦辭意境。
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。
此句是解釋“利” 義，“利”的四時卦象配在秋季?！扒睘椤铡?，“坤”為‘月’，故曰“大明”。在先天八卦圖上‘日’始于“離”，終于“坎”，以成晝夜。積晝夜以成四時，“六位”指卦中六爻，爻各有時。時而至秋季，萬物成熟，故稱謂“時成”?！傲垺敝肛灾辛栘常肚肥侨栘?，故其所乘之時皆陽時，即子時、寅時、辰時、午時、申時、戌時。“時乘六龍以御天”。即是稱言《乾》乘六陽時以統(tǒng)御天道。
乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。
此句是解釋“貞”義，“貞”的四時卦象配在冬季。萬物由有而無，由動而靜，稱為“變化”。變化是天道必然規(guī)律，“性命”是精神?！疤汀笔窃獨狻！罢笔嵌ǖ囊馑肌！案髡悦笔欠Q言萬物入冬而形氣定，相對穩(wěn)定不在發(fā)生變化。“保合”是固定，“保合太和”，稱謂萬物靜定而無為，正定以養(yǎng)育其生命。“各正性命，保合太和”，略如人人夜寢息，休養(yǎng)神明?！柏憽笔窃荆秦懼?，所以稱為“乃利貞”。
首出庶物，萬國咸寧。
元，亨，利，貞，是萬物變化的循環(huán)規(guī)律。“貞”非寂滅無為，乃是植元亨之基礎(chǔ)。故而冬盡春來，貞久元至?！笆壮鍪铩笔侵复禾靵淼?，萬物復(fù)始萬象更新。春生震仁生機盎然，故稱為“咸寧”?！叭f國咸寧”是稱言如圣君當陽首出，萬邦有慶的場面。
【《象》曰：天行健，君子以自強不息?！皾擙埼鹩谩?，陽在下也?！耙婟堅谔铩?，德施普也?！敖K日乾乾”，反復(fù)道也?！盎蜍S在淵”，進無咎也?！帮w龍在天”，大人造也?！翱糊堄谢凇保豢删靡?。“用九”，天德不可為首也?！?/p>
象曰：天行健，君子以自強不息。
先儒以其推闡一卦之義稱謂為大“象”。“天行健”是稱謂天道健，與地勢順為對文。是稱言天道強健不息，也是“君子”的處世的準則。
“潛龍勿用”，陽在下也?！耙婟堅谔铩?，德施普也。
“潛龍勿用”，是指初爻陽伏在下。 “德施普也”是稱言陽和之德，普及萬物。終日乾乾。反復(fù)道也。
“乾”盈則反“巽”，“坤”盈則復(fù)“震”。“乾”“坤”為“震”“巽”之終，“震”“巽”是“乾”“坤”的起始。
“或躍在淵”，進無咎也?！帮w龍在天”，大人造也。
“躍”是上的意思。初爻與四爻相上下，初爻潛淵底，故稱謂“或躍在淵”，是稱言由初爻躍四爻。此時所以能進故無咎，是因為五爻是天位，又居中當位，故曰“在天”。
“亢龍有悔”，盈不可久也?！坝镁拧?，天德不可為首也。
陽在上乾盈，盈則必虧，故日不可久。陽極則變，不變則剛?cè)岵荒芟酀?。爻位在上是兇險之道。故而稱無首吉。
（三）
厚德載物 柔順包容
《坤》卦第二
原文
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行。先迷失道，后順得常。“西南得朋”，乃與類行?！皷|北喪朋”，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地無疆。
象曰：地勢坤。君子以厚德載物。
▅ ▅上六象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。
▅ ▅六五象曰：“黃裳元吉”，文在中也。
▅ ▅六四象曰：“括囊無咎”，慎不害也。
▅ ▅六三象曰：“含章可貞”，以時發(fā)也?！盎驈耐跏隆?，知光大也。
▅ ▅六二象曰：六二之動，直以方也。“不習(xí)無不利”，地道光也。
▅ ▅六一象曰：“履霜堅冰”。陰始凝也，馴至其道，至堅冰也。
品讀
【彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行。先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地無疆?！?/p>
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
卦辭的“元亨”，謂二五兩爻而言?！肚贰霸唷倍鍍韶唱毤?，《坤》亦如此，“元亨”并無陰陽之分?！爸猎绽ぴ?，是表明《坤》亦言“元”，不專屬《乾》?！独ぁ妨遑场包S裳元吉”，就是其證。“元”者氣也，萬物資“坤元”以生。坤元亦可使“萬物資生”?！扒闭紕游餅椤R’，“坤”占動物為‘牝馬’為“牝”?！袄蝰R之貞”，即是利“牝馬”之占的意思。“牝馬”既為母馬，柔順是“牝馬”的天性，是泛言易理為陰必順陽?！熬佑胸?，是稱言具備坤德的君子，才能有所行，才有“乃順承天”的機緣。如地道無成德行不足，則是無“順承”之緣，故而“君子”要“攸行”。
坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。
“坤元”的實質(zhì)是順天以行，故而使天道廣大無疆，惟有《坤》之德方能合之。世間萬物皆孕毓于地，故稱為“含弘”；萬物皆成長于地，故謂之“光大”。品物光大則“咸亨”。
牝馬地類。行地無疆。柔順利貞。君子攸行。
陰陽合為類。乾為馬。故馬與地類。而牝馬尤與地類。君子攸行者。謂柔順利貞之德。為君子所法也。九家謂乾來據(jù)坤。為君子攸行。失傳旨。
先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆保伺c類行?！皷|北喪朋”，乃終有慶。
開始迷住了找不到路，稱為“先迷失道”；后來順天體而行，自然反目正常，謂“后順得?！薄南⒇陨峡矗何鞣綖椤队^》卦，南方《姤》卦；自西方逆行向南陽爻遞增，故曰“西南得朋”。陰爻以陽爻為“類”，故而稱“乃與類行”。消息卦東方為《大狀》卦，北方為《復(fù)》卦，自東而北陽爻遞減，故而稱曰“東北喪朋”。陽喪盡而為純《坤》，為什么反而稱謂“有慶”？則是因為周易后天八卦方位，乾原居在亥位，純《坤》與純《乾》在亥位相遇；陰陽相交天地合德，萬物由此出生，故稱為“有慶”。
安貞之吉，應(yīng)地無疆。
《坤》道主靜，故稱謂“安”。易林中有云：“乾坤利貞，乳生六子”?！鞍藏憽奔礊椤袄憽?，“利貞”即天地合德。合則相感，故稱曰“應(yīng)地無疆”。
象曰：地勢坤。君子以厚德載物。
《坤卦》的現(xiàn)象如大地一樣，做人要效法大地一樣，修養(yǎng)自己的學(xué)問道德，要效法大地之厚，要包容要能擔當，把別人的痛苦都能承擔起來，稱為“厚德載物”。地形不順其勢順，地有上下九等之差，故而以形勢言其卦性，所以稱謂“地勢坤”。
【初六象曰：“履霜堅冰”。陰始凝也，馴至其道，至堅冰也?！?/p>
“乾”占天時為堅“冰”，十二辟卦稱言陰生于午，至亥純坤與純乾相遇，故曰“至”。
【六二象曰：六二之動，直以方也。“不習(xí)無不利”，地道光也?！?/p>
六二爻與九五爻相上下為應(yīng)，故稱為“動”。陰爻順陽爻，故稱謂“地道光”。
【六三象曰：“含章可貞”，以時發(fā)也。“或從王事”，知光大也?！?/p>
時機不成熟，故需要“以時而發(fā)”?！盎驈耐跏隆?，知機會已到，故稱為“知光大”。
【六四象曰：“括囊無咎”，慎不害也?！?/p>
謹慎故而無咎，不害即為無咎。
【六五象曰：“黃裳元吉”，文在中也。】
“坤”爻為“文”?！包S裳”文飾，所以稱為“吉”，以其居“中”位的原因。
【上六象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也?！?/p>
陰爻至上六而為極爻，前行無路故稱“窮“，是窮盡的意思。
【用六象曰：用六“永貞”。以大終也?！?/p>
陽大陰小，“以大終”是稱謂陰極必返陽的易理。
（四）
厚積薄發(fā) 建功立業(yè)
《屯》卦第三
原文
彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜建侯而不寧。
象曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
▅ ▅上六象曰：“泣血漣如”，何可長也。
▅▅▅九五象曰：“屯其膏”，施未光也。
▅ ▅六四象曰：求而往，明也。
▅ ▅六三象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
▅ ▅六二象曰：六二之難，乘剛也?！笆昴俗帧?。反常也。
▅▅▅初九象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
品讀
【彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜建侯而不寧?！?/p>
“剛?cè)崾冀弧睘榉Q謂初爻和五爻的爻位，前《乾》和《坤》兩卦，皆為純陽和純陰爻不能有交應(yīng)，《屯》下卦“震”初九爻上行與六四爻正應(yīng)，九五下行與六二爻順應(yīng)，剛?cè)犭s始見，故稱為“剛?cè)崾冀弧?。：“難”是謂外卦“坎”，“坎”占人事為‘險陷卑下’，爻動而遇險，動乎險中故稱為“難生”。下卦“震”占天時為‘雷’上卦“坎”占天時為‘雨’；“震”象為仰盂，“坎” 象為中滿；‘盂’中‘滿’故稱謂“滿盈”?！霸臁笔潜硎臼?，“草”表示雜亂，“昧”是冥昧的意思。二爻至四爻互“坤”占靜物為“柔物”為茅茹為亂，故稱謂“草”?；ァ袄ぁ闭嫉乩頌椤捌降亍睘榈兀袄ぁ闭嘉迳珵椤凇史Q謂“昧”?！疤煸觳菝痢?，就是說天地之運，始于草昧，故于此時“宜建侯”，使萬物有主繁衍生息稱謂“不寧”。
【象曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。】
“經(jīng)綸”為之有倫理的意思。論既為“綸”，是道理、倫理，雖字微異變，義則相同。下“震”卦占身體為‘聲音’為言，初九至九五正反震象，有爭執(zhí)辯論卦象，所以稱為“君子以經(jīng)綸”。
【初九象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也?！?/p>
二爻至四爻互“坤”占人事為‘小人’為“民”。，在易理上陰爻賤陽爻貴，陽爻在三陰之下，故稱為“以貴下賤”。陽爻為大，初陽上行臨群陰，故曰“大得民”。
【六二象曰：六二之難，乘剛也?！笆昴俗帧保闯Ｒ??！?/p>
此“難”字是指上卦“坎”而言，是稱謂六二乘初九，為群陰所妒，上行受阻，所以“乘剛”的難為。因“乘剛”是勢逆而為，故而“難”。
【六三象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也?！?/p>
“從禽”的字意與“即鹿”相同。是說上行的艱難。三六上行無應(yīng)得敵，故而行難稱為“往吝”。
【六四象曰：求而往，明也?！?/p>
六四爻屬上卦“坎”， “坎”伏“離”為‘火’故稱謂“明”。
【九五象曰：“屯其膏”，施未光也?！?/p>
九五為上“坎”的主爻，“坎”象為隱伏，故而稱“未光”。
【上六象曰：“泣血漣如”，何可長也?！?/p>
上六居卦之極，故稱謂“何可長”。
（五）
告別愚昧 修身明性
《蒙》卦第四
原文
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙?！懊珊唷?，以亨行時中也。“匪我求童蒙。童蒙求我”。志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也?！霸偃秊^。瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正。圣功也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
▅▅▅上九象曰：“利御寇”。上下順也。
▅ ▅六五象曰：童蒙之吉，順以巽也。
▅ ▅六四象曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
▅ ▅六三象曰：“勿用取女”，行不順也。
▅▅▅九二象曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?/p>
▅ ▅初六象曰：“利用刑人”，以正法也。
品讀
【彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙?！懊珊唷保院嘈袝r中也。“匪我求童蒙。童蒙求我”。志應(yīng)也?！俺躞吒妗保詣傊幸??！霸偃秊^。瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正。圣功也。】
上卦為“艮”，占天時為‘山嵐’；下卦為“坎”，占天時為‘水’；所以稱為“山下有險”?！棒蕖闭既耸聻椤棺 ?“坎”占人事為‘險陷’，因此稱謂“險而止”。
“志應(yīng)”是稱言二爻和五爻，互求為應(yīng)的卦象。九二爻和六五爻有應(yīng)，居中而不當位。九二爻上行六五爻求應(yīng)為通，是因為九二爻為陽爻居中的緣故，所以稱為“亨行時中”。
上“艮”占人物為‘童子’為“童蒙”，因為九二爻是下卦的主爻，六五爻位居中失位’，故而不能為“艮”主。九二爻上行與六五位求應(yīng)，因為六五爻不是上“艮”的主爻，所以稱謂為“匪我求童蒙”。
初六爻上行遇九二爻為異類為通，所以稱“初筮告”；因九二爻是下卦居中失位為陽爻，因此稱謂“以剛中也”。
六三爻上行遇六四爻為同類，為窒為阻為比通，所以稱謂“再三瀆。瀆則不告”。
六三爻與上九爻有應(yīng)，六三爻上行遇同類為窒有阻，上九順應(yīng)六三爻則為通，所以稱為“童蒙求我”。
下卦“坎”占人物為‘江湖之人’為“圣”，故稱謂“圣功”。
【象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德?！?/p>
“艮”占人物為‘少男’為君子；占靜物為‘土石’為‘瓜果’，所以為“堅”，為“果”。二爻至四爻互“震”，占人事為‘起動’為行，故而稱為“果行”?！肮小笔潜硎緢远ú灰频臎Q心?！罢稹闭紩r序為‘春二月’是萬物萌生的季節(jié)，所以為“生”為“德”，故而稱謂“育德”?！耙浴笔切ХǎQ言君子有效法《蒙》象，而果毅其行，養(yǎng)育其德的自立才能。
【初六象曰：“利用刑人”，以正法也?！?/p>
正平也。下“坎”占人物為‘匪’，“正”是表示評判。以法度評判匪人故稱為“正法”。是稱謂以法則示人，使童蒙有所警效，即為判釋刑人的意思。
【九二象曰：“子克家”，剛?cè)峤右病！?/p>
九二爻為下卦的主爻，“坎”占人物為‘中男’，九二爻上行遇陰為通，說明中男可以當家作主，稱為“子克家”。陽爻為“剛”上行遇陰爻為“柔”為通，所以稱“剛?cè)峤右病薄?/p>
【六三象曰：“勿用取女”，行不順也。】
全卦占人物，上卦“艮”為‘少男’，下卦“坎”為‘中男’，卦內(nèi)沒有“女”象，所以稱謂“勿用取女”。
三爻至五爻互“坤”，占人事為‘柔順’為“順”。二爻至四爻互“震”占人事為‘鼓動躁’為躁動，故而稱“行不順”。
【六四象曰：“困蒙之吝”，獨遠實也?！?/p>
“實”為陽爻，初六、六三、六五皆近陽爻，獨六四離遠陽爻，故稱謂“獨遠實”。
【六五象曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也?！?/p>
六五上承陽爻，順陽而行。下行與九二相應(yīng)有阻，必由九二上行往應(yīng)；應(yīng)后爻象上卦為“巽”，下卦為“坤”，占人事為‘柔順’，故稱為“順以巽”。
【上九象曰：“利御寇”。上下順也。】
上九爻為上卦“艮”的主爻，“艮”占人物為‘少男’為“君子”；三爻至五爻互“坤”，占人事為‘小人’；君子守其前，小人隨其后，故而“利御寇”?！吧舷马槨笔欠Q謂“坤”民順上的卦意。
（六）
積存潛能 待時奮起
《需》卦第五
原文
彖曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，“有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā?，往有功也。
象曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
▅ ▅上六象曰：“不速之客來。敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
▅▅▅九五象曰：“酒食貞吉”，以中正也。
▅ ▅六四象曰：“需于血”，順以聽也。
▅▅▅九三象曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
▅▅▅九二象曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
▅▅▅初九象曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o咎”，未失常也。
品讀
【彖曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，“有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā?，往有功也。】
《需》上卦為“坎”，占人事為‘險陷卑下’，下卦內(nèi)而上卦外，故稱“險在前”。因外有“險陷”，所以“需”是必須等待時機的意境，待時則不會“陷”于“險”中。等待時機尋找出路，故而稱為“不困窮”，這是解釋《需》是等待時機的原因。
三至五爻互“離”，占天時為‘日’為“光”；“離”，占時序為‘夏五月’為“亨”；上卦“坎”占時序為‘冬十一月’為“貞”，所以為“光亨，貞吉”之稱。
“位乎天位，往有功”，皆是稱謂九五。是說九五爻居“坎”的中爻，在“水”之中，上下皆是陰爻稱“有孚”。
九五爻居中得位，占據(jù)君爻之位，所以稱謂“以正中也”
“有功”即是因“利涉”，初九上行與六四有應(yīng)，九三與上六有應(yīng)，因兩爻都是有應(yīng)“坎”爻，“坎”占地理為‘江湖’為“大川”，所以稱為“利涉大川”，“往有功也”。
【象曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂?！?/p>
上卦“坎”占天時為‘’雨為“云”，下卦“乾”占天時為‘天’，故而全卦稱謂“云上于天”。二爻至四爻互“兌”，占身體為‘口喉’，故稱謂“飲食”。古時“兌”悅字意相同，故稱之為“宴樂”?！扒闭既宋餅椤熬印埃Q言“君子飲食宴樂”，是表示從容以待的場景。
【初九象曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o咎”，未失常也?！?/p>
初九爻上行陽遇陽得敵，需而不進為“難行”；因初九與六四有應(yīng)，六四又是主動求應(yīng)，故稱之為“不犯難行”。“難行”指九二和九三爻而言。
【九二象曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以吉終也?！?/p>
九二爻居下卦“乾”的中位，所以稱“衍在中也”。
九二爻上行遇阻，因二爻至四爻互“兌”，占人事為‘口舌讒毀’為小言，故而稱“小有言”。因上爻九二和下初九都有外應(yīng)，所以“以吉終也”。
【九三象曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
上卦“坎”占人事為‘險陷’為“災(zāi)”，上卦為外卦，所以“災(zāi)在外”，是說明尚未有罹災(zāi)?！爸驴堋敝?，是說明“寇”尚未至?！爸隆敝试谖遥粑夷堋熬瓷鳌?，寇則不至，不至則“不敗”?！扒闭既耸聻椤鄤由凫o’為“惕”，故稱之為“敬慎”。
【六四象曰：“需于血”，順以聽也?！?/p>
六四陰爻宜順九五陽爻，九五為上“坎”的中爻，“坎”占身體為耳，故稱謂“順以聽”。是言聽計從的意思。
【九五象曰：“酒食貞吉”，以中正也?！?/p>
九五位居中正當位，是解釋“貞吉”的原因。
【上六象曰：“不速之客來。敬之終吉”，雖不當位，未大失也?！?/p>
象明說有“不速之客來”，來而不當位。是稱謂九三升上六為應(yīng)的象，應(yīng)后就不當位了。不是說上六本來不當位，是上行相應(yīng)后，破壞了原來當位的局面。相應(yīng)后上六退居九三爻位，“雖不當位”，但下有九二承陽有實，故而“未大失”。
（七）
有理有節(jié) 訟德常駐
《訟》卦第六
原文
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟：“有孚，窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?。入于淵也。
象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
▅▅▅上九象曰：以訟受服，亦不足敬也。
▅▅▅九五象曰：“訟，元吉”，以中正也。
▅▅▅九四象曰：“復(fù)即命”，“渝安貞”，不失也。
▅ ▅六三象曰：“食舊德”，從上吉也。
▅▅▅九二象曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
▅ ▅初六象曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也
品讀
【彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟：“有孚，窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?。入于淵也?！?/p>
《訟》上卦為“乾”，占人事為‘剛健勇武’為“剛”，下卦為“坎”，占人事為‘險陷’為“險”，“上剛下險”，“險而健”。
卦中下“坎”的中爻九二，居中得位，有初六爻和六三爻柔順附和，表明有誠信稱為“有孚”。
上“乾”為三陽爻，上行遇同類為“窒”；三爻至五爻互“巽”，占人事為‘進退不果’為“惕”，所以稱為“窒惕”。
九五君爻居中當位，故稱謂“中吉”。
稱謂“剛來得中”，是稱謂九二爻的爻象?！爸姓笔欠Q謂九五爻的爻象。
下“坎”占地理為‘江湖’為大川，坎下無爻可依，所以“不利涉大川”。
“坤”為“淵”，今觀卦象九二不當位，入居“坤中”占據(jù)陰主爻位，故稱為“入于淵”。上行無應(yīng)不能出，沉溺在淵中，故稱之為“不利”。
【象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。】
《需》卦“坎”水在上必潤下，“乾”天在下必升上，故而會出現(xiàn)氣交?！对A》卦“乾”天在上，“坎”水在下，與《需》卦反之則背道而馳，愈去愈遠，故稱為“天與水違行”?！靶小奔幢硎镜缆罚斑`行”是稱言異道而行。
“坎”占人事為‘外示以柔’為“謀”，“坤”占人事為‘吝嗇’為“事”，九二爻居“坤”中，故稱曰“作事”。九二爻無應(yīng)，故為入不能出，如若慎“始”則“小有言”可免。
【初六象曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。】
初六上行與六四順應(yīng)，下卦“坎”因應(yīng)變?yōu)椤皟丁?，上卦“乾”因?yīng)變?yōu)椤百恪薄?“巽”為反“兌”，“兌”占人體為‘口喉’，正反“兌”為“口”多違言，故而稱為“辯明”。因?qū)儆趹?yīng)爻出現(xiàn)的卦象，所以稱為“不永所事”；因正反“兌”卦象，發(fā)生的“訟”事為口角爭“辯”，所以“訟不可長”。
【九二象曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也?！?/p>
“上”是稱謂九五爻。九五為剛爻，九二上行應(yīng)九五為敵應(yīng)，故稱謂“自下訟上”?！岸蕖迸c“輟”古時通用，“掇”字是借為代“輟”字意解，表示事件停止。比如河北方言謂人避事曰掇避，“掇”或者作躲意正與此同。
“歸逋竄”，即是說“輟訟”，“輟”的原因是因“不克訟”所造成的結(jié)果?！板汀倍颉案Z”而輟訟，因此使訴訟停止，故稱謂“患至掇”。
【六三象曰：“食舊德”，從上吉也?！?/p>
“從上”即是指六三上行承“乾”的卦象。
【九四象曰：“復(fù)即命”，“渝安貞”，不失也。
古時“失”與“軼”通用，不軼的意思即表示不前出，是注釋“安貞”的爻辭意境。
【九五象曰：“訟，元吉”，以中正也?！?/p>
爻位有居“中”而爻位不正，有爻位正而不居中的情況。爻居中且爻位正的爻辭，沒有不“吉”的。
【上九象曰：以訟受服，亦不足敬也?！?/p>
“乾”占人物為‘君’為‘父’為‘大人’故稱之為“敬”，上九爻旋得旋失，屈尊下應(yīng)六三，為“以訟受服”。因兩爻成應(yīng)使“乾”變?yōu)椤皟丁保Я嗽韵?，故而謂“不足敬”。
（八）
出師有名以德選將
《師》卦第七
原文
彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
▅ ▅上六象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
▅ ▅六五象曰：“長子帥師”，以中行也?！暗茏虞浭?，使不當也。
▅ ▅六四象曰：“左次無咎”，未失常也。
▅ ▅六三象曰：“師或輿尸”，大無功也。
▅▅▅九二象曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
▅ ▅初六象曰：“師出以律”，失律兇也。
品讀
【彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣?！?/p>
《師》上卦為“坤”，占人物為‘眾人’為“眾”；下卦為“坎”占四時為‘冬十一月’為冬為“貞”。九二與六五居中所以為“正”，有應(yīng)居中所以稱為“能以眾正”。二至四爻互“震”，占人物為‘長男’，上行為通統(tǒng)領(lǐng)群陰，故稱謂“可以王”。
九二上應(yīng)六五，下“坎”為‘險’，上“坤”為‘順’，互“震”為行，故稱為“行險而順”。
“坤”占人物為‘小人’為‘害’，“坎”占人物為‘匪’為毒，所以稱“以此毒天下”。上“坤”占人事為‘眾人’，“震”占人事為‘起動’為“從”，所以稱謂“而民從之”。
【象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾?！?/p>
《師》上“坤”為地，下“坎”為水，因此稱為“地中有水”。在地中所容畜的物質(zhì)，莫多于水，故而君子要效法水的天性，有積水成淵無孔不入的本能。
【初六象曰：“師出以律”，失律兇也?！?/p>
“坎”占人事為‘漂泊不成’為失。故稱謂“失律”。
【九二象曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也?！?/p>
六五爻居“天”位，因九二必升六五為應(yīng)，為群陰所承，故稱謂“承天寵”?；ァ袄ぁ闭既耸聻椤娙恕癁椤叭f邦”，九二爻上行臨“萬邦”。而陽爻上行必有所賦予，下“坎”為陽入“坤”中稱為“懷”，以稱為“懷萬邦”。
【六三象曰：“師或輿尸”，大無功也?！?/p>
“大無功”，即是表示太無功。
【六四象曰：“左次無咎”，未失常也?！?/p>
九四爻雖不當位，但與初六有應(yīng)，能量力自處。應(yīng)后爻各當位不改其常，既稱為“未失常”。
【六五象曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也?！?/p>
九二居中為互“震”的主爻，故而為群陰之帥。但九二爻又為坎的主爻，陷于陰中不可使，若使則有“輿尸”之禍，所以“使”則“不當”。
【上六象曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩保貋y邦也。】
九二升六五居中位正，故而稱為“正功”。上“坤”為邦，互“坤”為‘眾多’所以為“亂”。六五君爻失位，上六窮爻得位，所以反君道，故而稱謂“必亂邦”。
（九）
海內(nèi)存知己 天涯若比鄰
《比》卦第八
原文
彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也?！霸?，元永貞，無咎”，以剛中也?！安粚幏絹怼保舷聭?yīng)也。“后夫兇”，其道窮也。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
▅ ▅上六象曰：“比之無首”，無所終也。
▅▅▅九五象曰：“顯比”之吉。位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
▅ ▅六四象曰：外比于賢，以從上也。
▅ ▅六三象曰：“比之匪人”，不亦傷乎？
▅ ▅六二象曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
▅ ▅初六象曰：比之初六，有它吉也。
品讀
【彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也?！安粚幏絹怼保舷聭?yīng)也?！昂蠓騼础?，其道窮也。】
“上下應(yīng)”是稱謂九五爻和六二爻，因居中正應(yīng)稱為“以剛中”。“下順從”是稱謂初六至六四陰爻，下卦和互卦成兩“坤”，‘順柔’、‘眾多’上奉九五君爻。上六居爻全卦之極，故稱謂“其道窮”。
【象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯?！?/p>
“先王”謂九五爻，居中得位之象。下“坤”和互“坤”占人物為‘眾多’為萬國。有國必建侯，六二爻居中得位上應(yīng)九五，所以稱謂“以建萬國”?！袄ぁ倍嗳犴樕舷驴沙顺校史Q為“親諸侯”。九五爻南面稱尊，撫臨天下。故而“王”者取以為法，“親”即是“比”的意境。
【初六象曰：比之初六，有它吉也?！?/p>
比卦的初六爻，將獲得意外的“吉”祥。由于六二和九五有正應(yīng)，所以初六爻比鄰六二得“吉”，故稱“有它吉”。
【六二象曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。】
稱言六二爻自內(nèi)卦居中比九五，不敢貪圖安逸而怠慢，所以稱謂“不自失”。古時“失”通佚意。
【六三象曰：“比之匪人”，不亦傷乎？】
初六爻比六二爻得“它吉”， 六四比九五有“顯比”之吉。唯六三獨無爻可比失實，故稱謂可“傷”。
【六四象曰：外比于賢，以從上也?！?/p>
六四爻上比九五君爻，所以稱為“外比于賢”； 六四爻上行遇陽為通，故稱謂“以從上”。
【九五象曰：“顯比”之吉。位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也?！?/p>
九五君爻居中當位稱為“中正”。故稱“顯比”之吉。“舍逆”的意思是迎順，下四陰皆迎順于九五。逆勢而來歸，理應(yīng)舍之。猶如三驅(qū)之禮來圍獵，任前方禽獸逃走，追逐而不殺故曰“失前禽”。順行則與我同方向，同方向即背我，上六爻既是為“逆”，所以故“舍”之。“上使中”是指九五爻下“坤”眾，因合乎“中”道，雖然興師動眾，沒有過激的舉措。使“邑人”得“不誡”天下太平，是九五爻居君位端正適中，鼓稱謂“上使中”。
【上六象曰：“比之無首”，無所終也。】
上六爻上行道窮，無爻能比故稱“無所終”。
（十）
積水成淵 以柔克剛
《小畜》卦第九
原文
彖曰:小畜。柔得位而上下應(yīng)之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。
密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。
象曰:風(fēng)行天上,小畜。君子以懿文德。
▅▅▅上九象曰: “既雨既處”, “德”積“載”也?！熬诱鲀础?有所疑也。
▅▅▅六五象曰: “有孚攣如”,不獨富也。
▅ ▅六四象曰: “有孚惕出”,上合志也。
▅▅▅九三象曰: “夫妻反目”,不能正室也。
▅▅▅九二象曰:牽復(fù)在中,亦不自失也。
▅▅▅初九象曰: “復(fù)自道”,其義吉也。
品讀
【彖曰:小畜。柔得位而上下應(yīng)之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。
密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也?！?/p>
“云”在天上，變水下降方為“雨”。“尚往”是稱言“云”氣為上卦“巽”風(fēng)所吹，散而往上，故而“不”能“雨”。又因三爻至五爻互“離”，火上炎將密云沖散，不能下落為“雨”，故而膏澤“未”“施”，稱謂“密云不雨”?！吧稀蓖兪菍Α跋隆笔┒?。二爻至四爻互“兌”，占方位為‘西’，因“云”未“雨”還為云故謂“施未行”，所以稱為“自我西郊”。
【象曰:風(fēng)行天上,小畜。君子以懿文德?！?/p>
“懿”是為美好，下卦“乾”占人物為‘君’為‘大人’故亦為“德”。三爻至五爻互“離”，“離”占人物為‘美麗’，故而稱謂“文德”?！半x”占天時為‘日’，日能明照天下，上卦“巽”風(fēng)能散布四方，故稱為“君子以懿文德”。
【初九象曰: “復(fù)自道”,其義吉也?！?/p>
“義”的字意是宜，稱言行宜如此，所以“復(fù)自道”宜其“吉”。
【九二象曰:“牽復(fù)”在中,亦不自失也。】
九二爻雖不當位而在中，故而稱為吉。“失”佚兩字古時通用，“牽復(fù)”是說九二爻是被“牽”而回中道，雖然不當位但能守中道，故稱為“不自佚”。是言該爻具有不自安逸，謹慎處世的特有風(fēng)格。
【九三象曰: “夫妻反目”,不能正室也?！?/p>
三爻至五爻互“離”伏“坎”，占人事為‘內(nèi)序以利’為“室”?！翱病睘榉蟛灰姡史Q謂“不能正室”。是稱言“夫”如無“妻”，何以為家的象顯意境。
【六四象曰: “有孚惕出”,上合志也。】
“上”謂九五爻，六四上行遇九五為通，上九五為陽爻有六四承之，陰遇陽得類，故稱謂“合”?！百恪闭既耸聻椤奈琛癁椤爸尽?，所以稱為“上合志”。
【六五象曰: “有孚攣如”,不獨富也?！?/p>
六五爻下有六四爻可乘，所以稱“不獨”，上“巽”占人事為‘利市三倍’為“富”，故而稱為“不獨富”。
【上九象曰: “既雨既處”, “德”積“載”也?！熬诱鲀础?有所疑也?！?/p>
古時侯得和“德”同字，“德積載”即是“雨”澤“得”為大地所“載”。上“巽”占人事為‘進退不果’故為“疑”，下行無應(yīng)，陽爻遇陽爻為窒阻，故而“有所疑”。
（十一）
言行一致 以禮相待
《履》卦第十
原文
彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾。不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。
▅▅▅上九象曰：元吉在上，大有慶也。
▅▅▅九五象曰：“夬履貞厲”，位正當也。
▅▅▅九四象日：“愬愬終吉”，志行也。
▅ ▅六三象曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也?！皢A人之兇”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。
▅▅▅九二象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
▅▅▅初九象曰：素履之往，獨行愿也。
品讀
【彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾。不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也?！?/p>
六三爻為陰爻，下有剛爻可乘，所以稱為“柔履剛”。上行能應(yīng)上九爻，上九為上卦的“乾”爻，故而稱謂“說而應(yīng)乎乾”。六三至九五互“巽”，九五爻下履“巽”?！百恪闭忌眢w為‘風(fēng)疾’為病，“疚”即為病。然而稱“不疚”，是因為九五爻“履帝位而”中正。九二至九四互“離”，占天時為‘日’故稱為“光明”。
【象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志?！?/p>
《履》卦上“乾”下“兌”，為“上天下澤”。上“乾”伏“坤”為‘眾’為‘民’；下“兌”伏“艮”為止為定。互“巽”為‘鼓舞’為“志”，“民志”之所以不定，原因是以不知上下尊卑。上天下澤，尊卑顯然易見。故君子法之以定“民志”?！境蹙畔笤唬骸八芈摹敝巴?，獨行愿也?！?/p>
初九上行得敵無應(yīng)，故稱謂“獨行”。甘于“獨行”，故而稱之無咎。
【九二象曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。】
九二爻居中位，所以不會“自亂”稱謂“貞”。象辭多解釋“貞”為正，在此以“不自亂”解釋為“貞”，是說明“貞”有正和定兩個含義。
【六三象曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當也?！拔淙藶橛诖缶保緞傄?。】
六三上承重陽，為互“巽”之主，“巽”為“志”，故稱為“志剛”。是稱謂“志”在順陽而行。
【九四象日：“愬愬終吉”，志行也。】
互“巽”為“志”，九四爻象為陽孚陰屬互“巽”，故稱為“志行”。
【九五象曰：“夬履貞厲”，位正當也?！?/p>
九五爻正當“巽”上，有當位居中的優(yōu)勢，故而“貞厲”為上。
【上九象曰：元吉在上，大有慶也?！?/p>
《履》全卦五個陽爻，獨上九與六三有應(yīng)為“有慶”；上卦“乾”占人物為‘大人’為“大”，故而稱謂“大有慶”。
（十二）
萬事如意 和諧安泰
《泰》卦第十一
原文
彖曰：泰，小往大來。吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
▅ ▅上六象曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。
▅ ▅六五象曰：“以祉元吉”。中以行愿也。
▅ ▅六四象曰：“翩翩不富”，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。
▅▅▅九三象曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
▅▅▅九二象曰：“苞荒，得尚于中行”，。以光大也。
▅▅▅初九象曰：“拔茅征吉“，志在外也。
品讀
【彖曰：“泰，小往大來。吉，亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也?！?/p>
陽氣上升陰氣下降，故能氣交。上“坤”為‘柔順’為陰為閏下，占地理為‘田野’，為“萬物”為心志。下“乾”為‘天’為‘剛健’為向上為陽，陰陽交合則萬物氣通，心志和合，故稱為“上下交而其志同”。全卦內(nèi)陽外陰，內(nèi)健外順，內(nèi)君子外小人。將易理宗旨，括盡無余?！扒睘椤印袄ぁ睘椤∪恕?。《泰》本為“候”卦之一，陽長故陰“消”。
【象曰：天地交，《泰》。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！?/p>
“財”裁音義并同，“財成”的意思即是裁成。三爻至五爻互“震”，占地理為‘東方’亦為“左”；二爻至四爻互“兌”，占地理為‘西方’亦為“右”。上卦“坤”為‘民’，所以稱謂“左右民”?！白笥摇奔葹閹椭?，意思是“以”助養(yǎng)其“民”。
【初九象曰：“拔茅征吉”，志在外也?！?/p>
初九應(yīng)在六四，六四爻屬外“坤”卦，外“坤”為心志，故稱為“志在外”。
【九二象曰：“苞荒，得尚于中行”，。以光大也。】
九二爻上應(yīng)九五爻位尊，故稱“光大”。
【九三象曰：“無往不復(fù)”，天地際也?！?/p>
“際”為邊為畔。三應(yīng)在上，九三為下“乾”的頂爻，“乾”占天時為‘天’，九三居上在天地之極，極則必返始釋平必陂，此象辭是說明有“往”必有“復(fù)”的易理。
【六四象曰：“翩翩不富”，皆失實也。不戒以孚，中心愿也?！?/p>
“坤”為“心志”，“中心愿”是稱言陰爻喜歡應(yīng)陽爻的天性。陽爻為實，“失實”既是稱謂無陽爻。
【六五象曰：“以祉元吉”。中以行愿也?！?/p>
六五爻是位尊，故而稱為‘以祉元吉’?！爸幸孕性浮保捶Q謂六五愿歸九二的易理。
【上六象曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也?！?/p>
“坤”占靜物為‘絲綿’為“亂”。稱謂“其命亂”，是稱謂《泰》極返《否》，為天地自然的運行規(guī)律，必然會變化沒有可能避免。
（十三）
天地不交 泰極否來
《否》卦第十二
原文
彖曰：“否之匪人。不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
▅▅▅上九象曰：否終則傾，何可長也。
▅▅▅九五象曰：大人之吉，位正當也。
▅▅▅九四象曰：“有命無咎”，志行也。
▅ ▅六三象曰：“苞羞”，位不當也。
▅ ▅六二象曰：“大人否亨”，不亂群也。
▅ ▅初六象曰：“拔茅征吉”，志在君也。
品讀
【彖曰：“否之匪人。不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也?！?/p>
上 “乾”為‘天’，氣本上騰而在外卦。下“坤”為‘地’，氣本下降而在內(nèi)卦。兩者背離愈去愈遠，故而使“天地”之氣不能交合，氣不交故“萬物不通”，會因窒息而死亡，所以稱為“天下無邦”。下“坤”為“萬物”為“邦”國，“乾”上“坤”下，君民不親。上下閉塞，而邦必亂，故稱“無邦”。《否》為七月卦，陰長陽消卦象，故而稱謂“小人道長。君子道消”。
【象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿?！?/p>
“乾”為德，“坤”閉故為“儉德”，是表示斂抑自守。三至五爻互“巽”占人物為‘僧道’為隱為伏，故稱為“辟難”。“坤”占人事為‘懦弱’，為患為“難”，是稱言遁世不出，以避世難。“乾”占靜物為‘金玉’為“祿”，二至四爻互“艮”占人事為‘止住’為止。“巽”伏故不可榮以祿位，稱言有識之人當遇《否》之時，就會遁入山林高隱不出，以為保全。
【初六象曰：“拔茅征吉”，志在君也?！?/p>
“坤”為“志”，“乾”為“君”，“志在君”是稱謂初六上應(yīng)九四的爻象。
【六二象曰：“大人否亨”，不亂群也。】
“坤”為‘眾’故為群，“坤”為“亂”，“亂”的意思是雜?！安粊y群”是稱謂九五為君爻，雖然下行通但不能下施應(yīng)六二，如果下應(yīng)則為天地相“雜”，所以“大人”因不通反為佳選，故稱為“否亨”。
【六三象曰：“苞羞”，位不當也?！?/p>
六三爻不當位，上進至于四爻位，或上行與四爻相上下，則為當位。表明六三爻所以上行為進，是因為其不當位，為釋解“苞羞”的原故。
【九四象曰：“有命無咎”，志行也?！?/p>
九四下履重陰，以剛統(tǒng)柔得行其志，故稱為“志行”。
【九五象曰：“大人”之“吉”，位正當也。】
九五爻位尊而中正，所以稱謂“位正當”。
【上九象曰：“否”終則“傾”，何可長也？】
“否終則傾”，是稱謂“否”終則“泰”來，不可能長“否”，所以稱為何可長也？明人事宜如斯，盡人事聽天命，居安思危，遇難呈祥，若有此城府實為學(xué)易之功。
（十四）
求同存異 與鄰為善
《同人》卦第十三
原文
彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
▅▅▅上九象曰：“同人于郊”，志未得也。
▅▅▅九五象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
▅▅▅九四象曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
▅▅▅九三象曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也？
▅ ▅六二象曰：六二象曰：“同人于宗”，吝道也。
▅▅▅初九象曰：“出門同人”，又誰咎也。
品讀
【彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志?！?/p>
“坤”為“天下”為“志”，九五正應(yīng)六二。上“乾”為‘天’為‘君’，九五屬天爻，六二為地爻，故而稱“能通天下之志”。
【象曰：天與火，《同人》。君子以類族辨物?！?/p>
易理以陰陽相遇為“類”，“族”的意思是“聚”，聚居一處，故曰《同人》。然而所以能聚合，皆是以其陰陽相引為同“類”的緣故。若失“類”而為純陽或純陰，無相互吸引之力則不能“聚”，所以“類族”方能合異為同。“乾”為‘剛健’為陽物，“坤”為‘柔順’為陰物。同一物也可以而分出陰陽，依辨別所識既可顯明其存在?！锻恕啡晕尻栘骋魂庁?，陰爻雖少，然而五陽爻之所“類”，即為五陽爻之所同，同則不分。然陰物陽物判然不同，辨而明之方知同之中有異。同性相違則為相斥，異物相感則為相吸，是為《易》之道。
【初九象曰：“出門同人”，又誰咎也?！?/p>
“咎”是過錯，“誰咎”的意思是稱謂無“咎”，就是沒有錯。
【六二象曰：“同人于宗”，吝道也?！?/p>
“同人”六二雖然與九五有正應(yīng)，如果只限于相應(yīng)，則稱為“同人于宗”。全卦只有六二爻為陰，其他的陽爻都有同心的意愿，六二只應(yīng)九五則太過狹隘，所以稱為“吝道”。
【九三：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也？】
“敵剛”即是指陽爻遇陽爻，兩陽相斥為“敵”為阻， 難以成行所以稱“不能安行”。
【九四象曰：“乘其墉”，義“弗克”也。其“吉”，則困而反則也?！?/p>
“則”的意思是效法。“反則”是不去效法別人，而循分自守的處世。
【九五象曰：“同人”之“先”，以中直也?！按髱熛嘤觥?，言相“克”也?！?/p>
“同人”先是天“乾”二爻“中直”，五爻無應(yīng)，故而“號咷”。后來天為“離”中虛，五爻得應(yīng)，故而“后笑”。以先后天解同人之先后及“中直”之義，品讀起來亦頗有趣味。
【上九象曰：“同人于郊”，志未得也。】
上九爻在全卦之極，故稱為“同人于郊”，上行無路下無爻應(yīng)，所以稱謂“志未得”。
（十五）
吉無不利 謙德永繼
《大有》卦第十四
原文
彖曰：大有柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
▅▅▅上九象曰：大有上吉，自天佑也。
▅ ▅六五象曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴缰?，易而無備也。
▅▅▅九四象曰：“匪其彭無咎”，明辨皙也。
▅▅▅九三象曰：“公用亨于天子”，小人害也。
▅▅▅九二象曰：“大車以載”，積中不敗也。
▅▅▅初九象曰：大有初九，無交害也。
品讀
【彖曰：大有柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。】
六五爻居中不當位，為君爻為“天”位，六五下行求應(yīng)九二應(yīng)之，故而稱為“應(yīng)乎天”。上“離”占時序為‘夏’，故而稱謂“元亨”。夏日萬物相見得生，故稱為“時行”。
【象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命?！?/p>
上卦“離”占人物為‘甲胄之士’為“惡”人，“乾”占人物為‘長者’為為“善”。二五兩爻相應(yīng)予，而皆是居中不當位，九二爻辭說“有攸往”，是二必往五爻位。九二往六五是“揚善”，二爻往應(yīng)五爻則五下居二爻位是“遏惡”。“乾”為‘天’為命，陰爻下行承“乾”，。故稱為“順天休命”?！靶荨钡淖忠庠诖藨?yīng)解為美好。
【初九象曰：大有“初九”，無交害也?！?/p>
初九爻上行無應(yīng)，爻居下“乾”的之初，因“無交”所以無“害”。
【九二象曰：“大車以載”，積中不敗也?！?/p>
九二得中，承乘皆是陽爻，故而稱為“積中”。“乾”象為實，故稱為“積”。陽爻性為上升，“乾”伏“坤”象占靜物為‘輿斧’為大車，故稱謂“大車以載”。義則為本爻象解，取象則用伏象。
【九三象曰：“公用亨于天子”，小人害也?！?/p>
六五下應(yīng)九二，二爻既為原來的君爻所占，九三在二爻位之上，可以下乘二爻，所以稱謂“公用亨于天子”。如伏“坤”則六五不來相應(yīng)，就不構(gòu)成下乘二爻之勢，“坤”占人物為‘小人’，因此稱謂“小人害也”。
【九四象曰：“匪其彭無咎”，明辨皙也?！?/p>
“明辨皙”即解釋“文盛”之義。因上“離”占人事為‘相件虛心’為禮，有禮處世則有文明，則上下秩序井然，“明辨”以“皙”，故而稱“無咎”。
【六五象曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴缰?，易而無備也?！?/p>
六五爻“孚”于諸陽，得行其志?！版凇奔礊檎\信，故稱為“信以發(fā)志”?！半x”伏“坎”象，占人事為‘內(nèi)序以利’，所以亦為信為志。六五爻居尊位，人皆敬之左右咸宜，不必有所戒備，故稱謂“易而無備”。
【上九象曰：大有上吉，自天佑也?！?/p>
上九爻居卦極，下為君爻居中而不得位，所以有爻可乘，所以稱為“上吉”。九二上應(yīng)后五爻當位，因九二為下“乾”的中爻，“乾”為‘天’故而稱為“自天佑也”。
（十六）
滿而不盈 處世謙恭
《謙》卦第十五
原文
彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
▅ ▅上六象曰：“嗚謙”，志未得也?！翱捎眯袔煛保饕貒?。
▅ ▅六五象曰：“利用侵伐”，征不服也。
▅ ▅六四象曰：“無不利，撝謙”，。不違則也。
▅▅▅九三象曰：“勞謙君子”，萬民服也。
▅ ▅六二象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
▅ ▅初六象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
品讀
【彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也?！?/p>
下“艮”占天時為‘云’，占地理為‘山路’為“道”，占人事為‘止’為“濟”；“艮”居下卦，全卦唯一個陽爻居下卦，故曰“天道下濟”，“濟”既是止。 “坤”占天時為‘陰云’為“卑”，“坤”居上卦，下履“艮”主三爻；三至五爻互“震”，占身體為‘足’為“行”，故曰“卑而上行”?！疤斓捞澯钡认滤木?，申述天道、地道、鬼神、人道的有始就必然有終的規(guī)律，總結(jié)了虧盈、變盈、害盈、惡盈的轉(zhuǎn)化結(jié)果?！白儭奔葹椤皻А?，知止而后安?！棒蕖币魂栐谏?，故而尊貴而光大?！棒蕖闭继鞎r為‘山嵐’為山，“艮”的主爻又是二至四互“坎”的主爻，“艮”止“坎”險，故而“終”獲福報。
【象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。】
陽爻來內(nèi)卦故稱為“益”，“艮”占身體為‘手’故而稱為‘取’。陽爻上來“益”三，居《謙》卦中以界上下。陽爻為“乾”為‘剛健’，陰爻為“坤”為柔物，下卦柔物雖寡，有陽來益之，上下物值等同平衡，故為“稱物施平”。
【初六象曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。】
“牧”的意思是司，為治理。
【六二象曰：“鳴謙貞吉”，中心得也?！?/p>
“中心得”，是申述“鳴謙”的原故。六二為屬下卦體，爻居中“得”位所以為“中心”。
【九三象曰：“勞謙君子”，萬民服也?！?/p>
九三爻上臨群陰為通，下有陰可奉服；上“坤”為‘眾人’為萬民，故而稱“萬民服”。
【六四象曰：“無不利，撝謙”，。不違則也?！?/p>
“則”是稱謂九三爻，六四下順九三，而發(fā)“撝”其“謙”德。陰爻順陽爻為通，故而“無不利”。
【六五象曰：“利用侵伐”，征不服也?！?/p>
六五為君爻位，居中而不當位為反君道，故稱曰“不服”。
【上六象曰：“嗚謙”，志未得也?！翱捎眯袔煛保饕貒??！?/p>
上六應(yīng)在九三，三爻為下“艮”和互“坎”之主，“艮”為‘止’，“坎”為‘陷’；上九下行求應(yīng)，為四五爻所阻難以應(yīng)三，所以稱“志未得”。
