| 這是一個(gè)以中國(guó)傳統(tǒng)文化為根基探討現(xiàn)代管理哲學(xué)、管理思想和管理方法的欄目。 “東方看世界”真正想表述的是這樣一個(gè)意思：以東方文化、中國(guó)古人的思想，通過(guò)一個(gè)獨(dú)特的角度來(lái)看世界、解讀世界?！?/div> |
子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語(yǔ)首章：學(xué)而第一》）
“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”是從自我體驗(yàn)中得到樂(lè)趣，類(lèi)似發(fā)燒友的自得其樂(lè)。
“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？”朋友之間能夠互相理解、互相支持、互相幫助，因此有相互理解的朋友我們會(huì)“樂(lè)”。
但即使是多年的父母兄弟、老朋友、老同事之間，也不可能完全互相理解，看法也未免有所不同，也會(huì)有誤解，更不用說(shuō)生活工作中我們打交道的各種不同脾氣、稟性、經(jīng)驗(yàn)、閱歷的人了。誤解、沖突是在所難免的。那么，當(dāng)誤解、沖突來(lái)了的時(shí)候，當(dāng)我們做了事情，別人不認(rèn)帳的時(shí)候。怎么樣才能做到“人不知而不慍，不亦君子乎？”
1. 首先人要知道人應(yīng)該盡心做好自己職責(zé)本分的事情。循理行義，正道直行。
君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之。（孟子）
君子素其位而行，不愿乎其外。（中庸）
是以不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)：夫是之謂誠(chéng)君子。（荀子）
循理行義。做合理的事情，作自己職責(zé)內(nèi)的事情。
本來(lái)不是自己分內(nèi)事，答應(yīng)了，開(kāi)始做了，就成了自己分內(nèi)的事。認(rèn)了，就要認(rèn)真做好。
2. 其次明確人做事情都是“為己”的，做自己職責(zé)內(nèi)的事情，做自己必須做的事情，做自己心里想做的事情。本質(zhì)是為自己做事情。就不在乎別人的看法了。
做事是以完成為目的，有果而已，為了自己，不是為了受表?yè)P(yáng)，為人知。豈能盡如人意，但求無(wú)愧于心。好壞結(jié)果都準(zhǔn)備接受。
比如，見(jiàn)了乞丐施舍，是因?yàn)槲覀儺?dāng)時(shí)不忍心。施舍完自己心安就行了。不必再琢磨對(duì)方是真乞丐還是假乞丐了，這樣心又不安了。
比如，向?yàn)?zāi)區(qū)捐款是為了我們自己心安。捐多少自己覺(jué)得心安就行了。沒(méi)有必要和別人比較多少，也用不著在乎別人的比較。也不要期望人家報(bào)恩。
3. 自己認(rèn)真做了，“人不知”，別人不認(rèn)賬。
“不患莫己知，求為可知也。”
可能是因?yàn)槲覀冏约耗芰Σ粔?，做得不好?/p>
君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。
不患人之不己知，患其不能也。
也可能是因?yàn)闇贤ú粔颍粫?huì)溝通
不患人之不己知，患不知人也。
4. 覺(jué)得自己做好了，溝通也沒(méi)有問(wèn)題，還是要反思：
孟子曰：“愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之?！?/span>
反思的結(jié)果也可能真的是對(duì)方錯(cuò)了，那又何必苦惱呢？
孟子曰“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’是故君子有終身之憂(yōu)，無(wú)一朝之患也?！?/span>
5. 即使是別人的原因，但最好還是從自己身上找解決方法：
正己而不求于人，則無(wú)怨。（中庸）
失諸正鵠，反求諸其身。（中庸）
君子能為可貴，而不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見(jiàn)污；恥不信，不恥不見(jiàn)信；恥不能，不恥不見(jiàn)用。（荀子）
6. 為什么最好從自己身上找原因呢？因?yàn)椤巴馕锊豢杀亍报D―別人永遠(yuǎn)不會(huì)完全依照我們自己的想法和期望。
外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來(lái)死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛(ài)，故孝己憂(yōu)而曾參悲。（莊子）
外物不可必，人可以努力地做好，但不能期望一定能改變別人的看法，能改變的只是自己的觀點(diǎn)，自己想通。
別人的看法不一定能改變，但自己的心情自己完全可以做主。
否則，人就會(huì)覺(jué)得別人是自己的地獄，因?yàn)楸举|(zhì)上沒(méi)有他人能完全理解我們自己。
7. 把他人看輕、把事情看小、把目光放長(zhǎng)遠(yuǎn)。可以讓人不受他人、瑣事的干擾。不會(huì)殉物喪己――因外物的紛擾而迷失自己。
一般來(lái)說(shuō)，我們?cè)娇粗貙?duì)方，越會(huì)因?yàn)椴槐焕斫庥X(jué)得難受、委曲
走在路上被一個(gè)陌生人揍了一頓，受的只是皮肉之苦，很快就會(huì)好。被自己的兄弟因?yàn)檎`解打了一巴掌，難受在心里。
被父母、朋友誤解，會(huì)委曲、埋怨。相對(duì)于同事、下級(jí)，被上司誤解，會(huì)更“受傷”。
這是因?yàn)橄鄬?duì)于陌生人，我們更在乎父母、兄弟、朋友；相對(duì)于下級(jí)和同事，人更在乎上司。
因此，讓自己在人不知的情況下感覺(jué)好一些，一個(gè)方法就是把人“看輕”、“看小”，把自己“看大”。
我們對(duì)小孩子容易原諒，相對(duì)于大人，我們也也不怕被小孩子誤解。
把對(duì)方看成小孩，把自己的心態(tài)培養(yǎng)成“大人”――胸懷大的人?！按笕瞬挥?jì)小人過(guò)”，也是一種“自大”“看小”方法。
把目光放長(zhǎng)遠(yuǎn)，把事情“看小”“看輕”“看短暫”，看清楚不被他人理解實(shí)際上是很正常也很微不足道的一件事。
孟子曰：“有不虞之譽(yù)，有求全之毀?！?/span>毀譽(yù)之言，未必皆實(shí)，修己者不可以是遽為憂(yōu)喜。觀人者不可以是輕為進(jìn)退。
所有問(wèn)題都是暫時(shí)的，不過(guò)是人生長(zhǎng)河中的一朵小小的浪花。
時(shí)間能夠證明、解決一切問(wèn)題。
8. 有時(shí)候，我們比較惱火，是因?yàn)閷?duì)方是有心、有意為之的，對(duì)方可以選擇，似乎是有意與我們“作對(duì)”。要看出對(duì)方的無(wú)心。
“故意殺人”與“過(guò)失殺人”，區(qū)別就在于“精心謀劃”還是“無(wú)心之失”。受到的懲罰也不同。
復(fù)讎者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦。（莊子）
就是因?yàn)殒煾蔁o(wú)心，飄瓦無(wú)情。走到大街上被吹斷的樹(shù)枝砸傷，會(huì)自認(rèn)倒霉。被迎面來(lái)人當(dāng)頭一棒，會(huì)怒火中燒。因?yàn)榍罢邿o(wú)心，后者有意。
其實(shí)，我們能很輕易地原諒小孩子，也往往覺(jué)得他們是無(wú)心的。
一個(gè)個(gè)性格內(nèi)向、行為孤僻的人，對(duì)我們不熱情，其實(shí)他可能生成長(zhǎng)在一個(gè)壓抑孤僻的環(huán)境中，更值得同情，而不是怨恨。這也是不管自己的兒女怎么樣，父母都愛(ài)他們的原因：在父母的眼睛里，兒女永遠(yuǎn)是孩子。在一個(gè)睿智的老人眼睛里，所有的人都是孩子。
9. 把目光放長(zhǎng)遠(yuǎn)，關(guān)注人生中真正的大事。自足于內(nèi)者無(wú)待于外。
顏?zhàn)印敢缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，而不改其樂(lè)?！?/span>夫富貴，人所愛(ài)也。顏?zhàn)硬粣?ài)不求，而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地閑有至貴至富至愛(ài)可求，而異乎彼者，見(jiàn)其大、而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足。無(wú)不足則富貴貧賤處之一也。
孟子謂宋句踐曰：“子好游乎？吾語(yǔ)子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂?！痹唬骸昂稳缢箍梢試虈桃?？”曰：“尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。（孟子）游，游說(shuō)也。囂囂，自得無(wú)欲之貌。自足于內(nèi)者無(wú)待于外。
10. 無(wú)心、無(wú)我、無(wú)相、虛己以游世
不執(zhí)著自我，看小自己，以至于無(wú)。我尚不存，誰(shuí)被誤解？虛己游世，孰能害之？
毋意毋必毋固毋我。
無(wú)我相、人相、眾生相、壽者相。
方舟而濟(jì)于河，有虛船來(lái)觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實(shí)。人能虛己以游世，其孰能害之！”
舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境。（莊子）
君子依乎中庸，遯世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之。（中庸）
至此，才有可能做到“人不知而不慍，不亦君子乎？”，圣人的話簡(jiǎn)單明白，貴在能夠真正領(lǐng)會(huì)并應(yīng)用到我們自己身上。（馬東方）
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