孔子之道也即孔子思想的核心是什么？有的學(xué)者認(rèn)為是仁，有的學(xué)者認(rèn)為是禮，也有的學(xué)者認(rèn)為是仁和禮二者。這些，都是基于對《論語》中所記載的孔子思想的把握和理解。其實(shí)，關(guān)于孔子之道、孔子思想的核心，孔子本人雖然沒有明確說明，但是，孔子的弟子曾參、有子、子貢等已有論述，他們的論述對于我們具有啟發(fā)意義。
一、曾參：孔子之道是忠恕
《論語'里仁》載有孔子與曾參關(guān)于孔子之道的對話，原文如下：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之?！釉唬骸ā?。子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！边@里，孔子要表達(dá)的是，自己的思想、學(xué)說雖然很豐富，但是，不是沒有主次、沒有內(nèi)在聯(lián)系，更不是散亂無章，而是有一個核心，換句話說，自己的思想、學(xué)說是圍繞著一個核心展開、發(fā)展起來的，曾參根據(jù)自己對孔子思想、學(xué)說的認(rèn)識、體悟，也感到確實(shí)有一個核心。問題是，孔子沒有直接、明確地對曾參說出自己“一以貫之”之道究竟是什么，而曾參也沒有在孔子面前說出自己所理解的孔子的“一以貫之”之道究竟是什么，這樣，曾參在孔子走了之后面對師兄弟的追問所說的“夫子之道，忠恕而已矣”，由于沒有得到孔子的當(dāng)面確認(rèn)就不具備權(quán)威性。當(dāng)然，從“忠恕”之后的“而已矣”我們可以看出，曾參在說“夫子之道，忠恕而已矣”時是非常自信的，充滿了自得之情。不過，自信并不意味就一定正確。
曾參把孔子之道解讀為“忠恕”，這是否正確？我們先看“忠”，忠指“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語'雍也》），謂自己想自立，就要幫助別人自立，自己想通達(dá)，就要幫助別人通達(dá)；再看“恕”，恕指“己所不欲，勿施于人”（《論語'顏淵》、《論語'衛(wèi)靈公》），謂自己所不想要的，就不要強(qiáng)加于別人。這里，可以看出，“忠恕”涉及人與人的關(guān)系，從肯定和否定兩個方面規(guī)定了人的行為方式，乃處理人際關(guān)系的基本原則。
作為處理人際關(guān)系的基本原則的“忠恕”，是否即是孔子之道、孔子思想的核心呢？讓我們回到孔子討論忠恕的具體語境。關(guān)于“忠”，孔子是通過與子貢問答的方式表達(dá)出來的：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已’”（《論語'雍也》）。子貢理解仁為“博施于民而能濟(jì)眾”，孔子認(rèn)為這是仁的極致“圣”，然后解仁為“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，也即解仁為“忠”。這表明“忠”依附于“仁”，乃為仁之方而已。關(guān)于“恕”，孔子是通過與仲弓、子貢問答的方式表達(dá)出來的：“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨?！俟唬骸弘m不敏，請事斯語矣’”（《論語'顏淵》）；“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人’”（《論語'衛(wèi)靈公》）。仲弓問仁，孔子列“己所不欲，勿施于仁”為為仁的方法之一，由于特別重視“己所不欲，勿施于人”，所以，當(dāng)子貢問孔子什么是終身奉行的原則時，孔子毫不猶豫地說是“恕”。這里，“恕”同“忠”一樣依附于“仁”，乃為仁之方之一種。
通過以上的分析，我們可以明白，曾參認(rèn)定孔子之道、孔子思想的核心是忠恕，可是，后人并不十分重視之。究其因，大致有二：一方面，忠恕是兩個概念，忠恕一詞是兩個概念的簡單相加，不是一個不可分離的以復(fù)合詞形式出現(xiàn)的概念，如果承認(rèn)忠恕是孔子之道、孔子思想的核心，就意味著認(rèn)為孔子有兩個道、孔子思想有兩個核心，一個叫“忠”，一個叫“恕”，而這是不可能的；另一方面，忠、恕都是為仁之方，也即行仁的方法，它們都依存于仁，在仁與忠、恕的關(guān)系中，仁是核心、根本，忠、恕圍繞著仁而展開，仁未必是孔子之道、孔子思想的核心，更遑論忠恕了。
二、有子：孔子之道是仁
《論語'學(xué)而》載有子的言論共三次，而且只有《論語'學(xué)而》載有有子的言論。從有子的言論來看，論及仁、禮、信、恭四者，而在這四者之中，有子論仁最為深刻。這暗示我們，有子心目中的孔子之“道”或者說孔子思想的核心是“仁”。據(jù)《孟子》和《史記》記載，孔子死后，孔子弟子曾推舉有子為孔子的繼承人，有子在短期內(nèi)曾擔(dān)任儒門的領(lǐng)袖，這恐與有子能夠在孔子所論的眾德之中抽取仁而為其思想的核心，并能夠揭破仁的秘密有關(guān)，而非《孟子'滕文公上》、《史記'仲尼弟子列傳》所說的是由于有子長相類于孔子、圣人。
我們先考察有子論禮的言論：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之。有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”（《論語'學(xué)而》）。這里，有子認(rèn)為禮是先王之道，禮的作用除了有“別”——區(qū)別人的社會等級的一面，還有“和”——協(xié)調(diào)人與人的關(guān)系、人與社會的關(guān)系的一面。這是有子針對人們要么重視禮之“別”而忽視禮之“和”，要么脫離禮的制約而宣揚(yáng)“和”所發(fā)出的糾偏之論。再考察有子談信和恭的言論：“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”（《論語'學(xué)而》），這是說，信用接近、符合義，說過的話才能夠兌現(xiàn)；恭敬接近、符合禮，才可以遠(yuǎn)離恥辱。這里，有子是在談信與義、恭與禮的關(guān)系，信之于義、恭之于禮的依存性，義之于信、禮之于恭的決定性。至于義與禮的關(guān)系，有子未曾言及，從“信近于義”、“恭近于禮”的句式來看，似乎信與恭處于同一層面，義與禮處于同一層面。也就是說，義與禮之間，彼此沒有制約性。這表明，在有子看來，禮或者禮、義不可能是孔子之道、孔子思想的核心，更不用說信與恭了。
最后，我們來考察有子討論仁的言論：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”（《論語'學(xué)而》）。這是說，一個人在家族范圍內(nèi)能夠做到孝悌，在進(jìn)入社會領(lǐng)域處理人際關(guān)系特別是上下關(guān)系時就不“犯上”；一個人在社會上不“犯上”，在政治領(lǐng)域就不“作亂”。從孝悌出發(fā)，有子推出不“犯上”、不“作亂”的結(jié)果，而不“犯上”、不“作亂”既是仁者之德，同時也是統(tǒng)治者施行德治所追求的目標(biāo)。所以，有子得出“本立而道生”、孝悌乃“仁之本”的結(jié)論。由于有子所說的“本”是孝悌，而孝悌又具體為“仁之本”，因此，有子“本立而道生”中的“本”指孝悌，“道”則指仁。這里，有子是明確把孔子之道理解為仁，把仁解讀為孔子思想的核心。仔細(xì)分析、揣摩有子的這段話，順著有子的思路，我們發(fā)現(xiàn)，有子不僅認(rèn)為仁以孝悌為根本，仁從孝悌生發(fā)而來，還認(rèn)為仁包括孝悌。如此，仁涵括家族、社會、政治等領(lǐng)域，包括道德與政治雙重意蘊(yùn)，對于個人來說是“德”，且是涵蓋面最為廣闊的“德”；對于統(tǒng)治者來說，乃為政之“道”，且是理想的為政之“道”。這種“仁”，在有子看來當(dāng)然有資格上升為孔子之道。后世學(xué)者在論證孔子之道是“仁”時，沒有注意有子的這段話，恐與這些學(xué)者沒有深思這段話中所飽藏的深意有關(guān)
三、子貢：孔子之道是“文章”、性與天道
《論語'公冶長》載子貢論說孔子思想的言論，原文是：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！贝颂?，子貢感傷孔子只將“文章”傳授給自己，而未將“性與天道”傳授給自己?！拔恼隆敝冈姇Y樂等，從《論語》所載來看，這是孔子教育弟子的主要內(nèi)容，而《論語》中所載的孔子思想，主要是對詩書禮樂的發(fā)揮。關(guān)于“性”，《論語》中只有孔子的一句“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語'陽貨》）。關(guān)于“天道”，《論語》中沒有提及。由此看來，孔子關(guān)于性和天道的學(xué)說很可能是沒有傳授給任何學(xué)生，而不僅僅是沒有傳授給子貢一人，否則，《論語》中很可能會有記載。對于孔子只傳“文章”而不傳“性與天道”的做法，別的學(xué)生沒有怨言，一種可能是別的學(xué)生并不知道孔子還有“性與天道”的學(xué)說，另一種可能是別的學(xué)生知道孔子有這方面的學(xué)說，但是，對孔子的做法表示理解。至于孔子為什么不把“性與天道”的學(xué)說傳給學(xué)生，我們無從確知。
客觀地說，子貢上述言論透露出孔子思想包括“文章”、性和天道三個部分，這三個部分也可理解為子貢認(rèn)為孔子之道、孔子思想的核心就是“文章”、性和天道。理由是：孔子以詩書禮樂教育學(xué)生，并且在教育學(xué)生的過程中借助詩書禮樂表達(dá)自己的道德和政治思想，換句話說，孔子關(guān)于道德、政治的知識和思想都以詩書禮樂為核心，在此意義上，子貢把孔子這方面的知識、思想的核心理解為“文章”，是合乎情理的。至于孔子的“性與天道”學(xué)說的具體內(nèi)容，子貢不知道，當(dāng)然不能從孔子人性學(xué)說和天道學(xué)說的具體內(nèi)容的維度總結(jié)出孔子人性思想和天道思想的核心，只能把孔子關(guān)于人性方面的學(xué)說的核心解讀為“性”，也只能把孔子關(guān)于天道方面的學(xué)說的核心解讀為“天道”。話又說回來，如果子貢知道孔子的“性與天道”的思想，即是說，如果子貢能夠知道孔子的所有思想，而不是僅知“文章”而不知“性與天道”，那么，子貢將會在孔子“文章”、性與天道的基礎(chǔ)上凝煉出孔子之道也即孔子思想的核心的?？上В鬃記]有告訴子貢關(guān)于“性與天道”的思想，子貢只能夠盡其所知來解讀孔子之道、孔子思想的核心，將孔子思想一分為三，也即劃分為三個部分，并通過此種方式來理解孔子之道、孔子思想的核心。這是子貢的缺憾，本質(zhì)的意義上，也是孔子留給子貢的缺憾。
如果承認(rèn)孔子之道是“文章”、性和天道，就意味著孔子有三個道、孔子思想有三個核心，分別是“文章”、性和天道，這無論如何是不可能的。再說，子貢的言論表面上給人們的感覺是，孔子有“文章”、性與天道這三方面的思想，或者說，表面上是告訴人們，孔子的思想主要由“文章”、性與天道這三部分所構(gòu)成。所以，后世的學(xué)者在研究孔子之道時就沒有在意子貢的上述言論。
四、余論
從子貢的上述言論，我們再回過頭來看曾參的“夫子之道，忠恕而已矣”，以及有子的以“仁”為孔子之道，可以看出，曾參和有子所言的孔子之道都局限于“文章”領(lǐng)域，而未及孔子的“性與天道”的領(lǐng)域。而由“子曰：‘參乎！吾道一以貫之?！釉唬骸ā保ā墩撜Z'里仁》），以及孔子未曾向?qū)W生傳授“性與天道”，又可以看出，孔子所言的“吾道”實(shí)質(zhì)上就是就“文章”方面而言的。后世的學(xué)者討論孔子之道，也是就“文章”方面而言的，只不過，后世的學(xué)者不太重視子貢的“夫子之言性與天道，不可得而聞也”這句話，以為自己所討論的孔子之道是孔子整個思想的核心。
在孔子所有的學(xué)生中是否有人知曉孔子之道并且得到孔子的認(rèn)可呢？有人知曉，例如，冉求就知曉，這有冉求同孔子的對話為證：“冉求曰：‘非不說子之道，力不足也?！釉唬骸Σ蛔阏撸械蓝鴱U，今女畫’”（《論語'雍也》）。這里，冉求言其喜歡孔子之“道”，肯定是以知道孔子之道為前提的，而孔子批評其懶惰，并未指出其不知“道”，可見，孔子是認(rèn)為冉求知道自己的“道”的。令我們感到遺憾的是，冉求沒有講出孔子之道究竟是什么。
這樣，曾參、有子、子貢談?wù)摽鬃又?，指出孔子之道是什么，卻未被孔子當(dāng)面認(rèn)可；冉求談?wù)摽鬃又溃m被孔子當(dāng)面認(rèn)可，卻沒有講明何為孔子之道。關(guān)于孔子之道是什么，遂成為學(xué)者們研究、爭論的對象。
------關(guān)注三智書院--------
