茶道；（拼音：chá dào 英語(yǔ)：tea ceremony）烹茶飲茶的藝術(shù)。是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過(guò)沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。
中國(guó)的茶文化；來(lái)自平民大眾的日常習(xí)俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。自鐮倉(cāng)時(shí)代開(kāi)始，在思想上受到《吃茶養(yǎng)生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙藥的情況越來(lái)越普遍。而茶葉種植的高速發(fā)展也為茶走入平民家創(chuàng)造了有利條件，這段時(shí)間，飲茶活動(dòng)以寺院為中心開(kāi)始逐漸普及到民間。與中國(guó)發(fā)酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過(guò)的茶葉自然干燥，研成粉末，這樣的茶葉就稱為“抹茶”。到室町時(shí)代，畿內(nèi)的茶農(nóng)為了對(duì)茶葉評(píng)級(jí)而舉行品茶會(huì)，由這種茶集會(huì)發(fā)展成為許多人品嘗茶葉的娛樂(lè)活動(dòng)，并發(fā)展了最初的茶道禮儀。這一時(shí)期，“斗茶”成為茶文化的主流，游藝性為其主要特點(diǎn)。后來(lái)室町幕府的第三代將軍足利義滿對(duì)斗茶進(jìn)行了提煉，為向宗教性質(zhì)的“書(shū)茶院”過(guò)渡做了鋪墊。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了“同仁齋”，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種鋪滿榻榻米的室內(nèi)設(shè)計(jì)為后世所借鑒，由此形成了各式各樣的“茶室”。此前的斗茶會(huì)都在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀；而“同仁齋”將開(kāi)放式的，不固定的空間進(jìn)行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創(chuàng)造了穩(wěn)定的室內(nèi)空間。這種房間稱為書(shū)院式建筑，在其中進(jìn)行的茶會(huì)就稱為“書(shū)院茶”?！皶?shū)院茶”要求茶室絕對(duì)肅靜，主客問(wèn)答簡(jiǎn)明扼要，從而一掃斗茶的雜亂之風(fēng)。書(shū)院茶完成了將外來(lái)的文化如大唐文化被日本文化吸收的任務(wù)，并且基本確立了現(xiàn)代日本茶道的點(diǎn)茶程序?？傊搅耸翌畷r(shí)代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。茶會(huì)通常在一間簡(jiǎn)樸幽雅的茶室中進(jìn)行，茶室的門(mén)通常是一扇活動(dòng)的小矮門(mén)，赴會(huì)客人須躬身而入以示謙遜，主人跪坐在門(mén)前迎接以示尊敬。茶室內(nèi)懸掛有禪意的字畫(huà)、桌上擺有插花供客人欣賞，整體給人以親切、高雅的感覺(jué)。室內(nèi)設(shè)有燒水用的陶制炭爐和茶壺、茶碗及各種飲茶用具。
中國(guó)茶道；廉、美、和、敬 和韓國(guó)的茶禮一樣，中國(guó)的茶道精神也有不同的提法。中國(guó)雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛(ài)好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒(méi)有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺(jué)得應(yīng)該對(duì)中國(guó)的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂(lè)，和誠(chéng)處世，敬愛(ài)為人。具體內(nèi)容為：廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節(jié)約外匯。美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長(zhǎng)壽。和——德重茶禮，和誠(chéng)相處，搞好人際關(guān)系。敬——敬人愛(ài)民，助人為樂(lè)，器凈水甘。
兩位專家還認(rèn)為：中國(guó)的茶，能用來(lái)養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場(chǎng)合，是因?yàn)椴璧那椴佟⒉璧谋拘苑嫌谥腥A民族的平凡實(shí)在、和誠(chéng)相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛(ài)幼的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚(yáng)中國(guó)茶德，對(duì)促進(jìn)我國(guó)的精神文明建設(shè)無(wú)疑是十分有益的。 在此之前，臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國(guó)“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔?！狈断壬牟杷嚫揪?，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見(jiàn)相去不遠(yuǎn)。更早一點(diǎn)，在1982年，臺(tái)灣的國(guó)學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠(chéng)，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見(jiàn)諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見(jiàn)其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。
健——健康是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時(shí)間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無(wú)疑問(wèn)的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開(kāi)始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國(guó)健康，見(jiàn)到全體人類健康；茶，就有“修、齊、治、平”的同等奧義。
性——養(yǎng)性是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹(shù)生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來(lái)性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。
倫——明倫是儒家至寶，系中國(guó)五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時(shí)為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來(lái)，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。此外，臺(tái)灣的周渝先生近年來(lái)也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國(guó)茶道精神的代表。以上各家對(duì)中國(guó)茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國(guó)茶道的精神和茶藝的特點(diǎn)，和日本茶道和韓國(guó)茶禮的基本精神也是相通的。據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國(guó)茶道精神的核心就是“和”?！昂汀币馕吨旌?、地和、人和。它意味著宇宙萬(wàn)物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美?！昂汀钡膬?nèi)涵非常豐富，作為中國(guó)文化意識(shí)集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛(ài)、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂(lè)（和睦安樂(lè)、協(xié)和樂(lè)音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開(kāi)買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對(duì)）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。一個(gè)“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂(lè)”、“靜”等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請(qǐng)相信：在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比“和”更能突出“中國(guó)茶道”內(nèi)核、涵蓋中國(guó)茶文化精神的字眼了。香港的葉惠民先生也同意此說(shuō)，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心。
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