賓夕法拉亞大學(xué)校長艾米·古德曼
人類有兩項發(fā)明比其它發(fā)明更為艱難，一種是統(tǒng)治的藝術(shù)，另一種是教育的藝術(shù)。于我看來，這二者的最難之處在于彼此的沖突。教育的目的是讓人心智大開，偏偏傳統(tǒng)的統(tǒng)治少不了對民眾的麻痹與蒙騙，怎么可能兩全？
只有在比較理想的社會里，這兩種藝術(shù)才可能彼此和諧，甚而一體兩面。因為在那樣的社會里，統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者是同一群人。統(tǒng)治的目的也不再是欺騙被統(tǒng)治者，而是讓民眾更好地實現(xiàn)統(tǒng)治與被統(tǒng)治的身份輪替和周期轉(zhuǎn)換。換句話說，在那樣的社會，統(tǒng)治與自我統(tǒng)治在根本上是一回事。到那個時候，教育的目的除了開啟心智，還有一大功能，就是讓民眾懂得統(tǒng)治與自我統(tǒng)治的關(guān)系——這叫做民主教育。
細(xì)究歷史可以看出，作為教育者向受教育者提供的關(guān)懷，教育的功能千百年來沒有什么改變：一是幫助受教育者習(xí)得獨立生活的能力，二是幫助受教育者塑造并完善自己的人格。教育的種種名目也甚少變化：能力、技巧、知識、習(xí)慣、興趣、態(tài)度、觀念、信仰、品德等等，都是如此。
但是，誰來教育？誰受教育？教什么內(nèi)容？不同的時代，不同的社會，有不同的答案。
傳統(tǒng)社會是由無數(shù)個家庭構(gòu)成的。在這樣的社會里，教育的權(quán)威天然地屬于父母。但是，由于家庭與家庭之間的不同，長幼尊卑高低貴賤，教育的對象和內(nèi)容必然呈現(xiàn)等級化的格局，教育的目的也存在明顯的分層——沒人要求牧羊人具有騎士精神，或者醉心仕途的秀才還有種田繅絲的勞動技能?？傮w而言，這種社會的教育就是要把人塑造成等級秩序的一部分。
照理說來現(xiàn)代社會應(yīng)該不一樣。因為這樣的社會在原則上由平等的個體而不是家庭所組成。因此教育的目的之一是培養(yǎng)受教育者自由選擇的能力。但是，從實際效果看，這一目的并沒有完全達(dá)成。一方面，教育使自由選擇的觀念深植于人們的頭腦，另一方面，在如何選擇的問題上人們反而不知取舍了。因為人們總是擔(dān)心，教育會妨礙大家做出自由選擇，于是要求教育必須保持“價值中立”。可是人們不明白，價值中立既不可能，也不可欲。更要命的是，虛假的價值中立還會造成統(tǒng)治的效率低下，甚至久拖不決。
所以，思考的起點必須回到統(tǒng)治與教育的關(guān)系。要理解教育，必先理解統(tǒng)治。
說到底，統(tǒng)治的根本是決策，或者說決斷。理想社會的統(tǒng)治應(yīng)該是“自由平等的一群人就支持或反對一項行動的理由進(jìn)行討論，并做出具有約束力的決斷。”
那么，能夠做出決斷的自由平等的人，最應(yīng)該具有什么樣的人格呢？我認(rèn)為，最重要的是“deliberation”。這個英文單詞，翻譯成中文，可以是深思熟慮，也可以是審慎，學(xué)術(shù)一點兒，也可以翻譯成“審議”。
很顯然，deliberation不是單一的技能，也不是特定的美德，而是綜合的人格。它包含讀寫、計算、思辨、理解等諸多能力，同時也包括誠實、正直、寬容、仁慈、決斷力等多種美德。
《世界人權(quán)宣言》（1948年）指出：“教育的目的在于人格的充分發(fā)展?！焙艽蟪潭壬?，這里所謂的人格，就是 deliberation。因為具備deliberation的人格就是“民主的品格”。具有民主品格的人，必然有別于馴順的臣民，也有別于自私的市民，而是成熟強健的公民。
最后，推薦艾米·古特曼（Amy Gutmann）的著作《民主教育》。古德曼女士是美國賓夕法利亞大學(xué)的現(xiàn)任校長，一位屢獲殊榮的政治理論家。
