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三皇五帝溯源
(原載《語(yǔ)言學(xué)研究與應(yīng)用》2004年 10月總第1期。)                     

劉俊男

提要:皇、帝之本義,即鳳皇、天翟之義,亦即太陽(yáng)鳥、三足鳥、神鳥。引申出“美大”之義,又借代為天帝,后人用此美名來(lái)稱呼先帝先王。五方帝為天帝,與人帝不可相混。三皇五帝原義為三正五行,后來(lái)才用來(lái)稱呼人帝,人間的三皇五帝不固定,隨時(shí)而變化。我們應(yīng)以司馬遷“究天人之際,通古今之變”的精神來(lái)研究上古史。
關(guān)鍵詞:皇  帝  五方帝   三皇五帝   

“三皇五帝”是家喻戶曉的名稱,然而何為皇?何為帝?為何要稱三皇五帝?五方帝與五人帝是個(gè)什么關(guān)系?這一系列的問(wèn)題不是每個(gè)人都弄得很清楚的?;蛘哒f(shuō),還存在不少的爭(zhēng)論。本文擬就此作些探討,以就正于學(xué)界同仁。

                          一、釋“皇”“帝”
何為皇?顧頡剛在其著名論文《三皇考》中有詳論,其文曰:“‘皇’字,我們看慣了,似乎只是帝和王的異稱,或是高出于帝和王的階位。但在戰(zhàn)國(guó)以前的器物和文籍里,卻毫沒有這個(gè)意思,只當(dāng)它形容詞和副詞用,偶然也用作動(dòng)詞,或是有人用它作名字,絕沒有用作一種階位的名詞的。所以《白虎通義》說(shuō):‘皇,君也,美也,大也,天人之總,美大之稱也?!ㄒ姷谝痪?,號(hào))除了‘君也’一解,可以說(shuō)是對(duì)的?!盵1]
本人以為顧先生的解釋還未追溯到“皇”字的本義,或者說(shuō)未明皇字為何有“美”“大”之義?其實(shí),戰(zhàn)國(guó)以前“皇”字也有當(dāng)名詞的,如《山海經(jīng)》中的“皇鳥 ”,《大荒西經(jīng)》:“有五彩鳥三名,一曰皇鳥,一曰鸞鳥,一曰鳳鳥”;《爾雅·釋鳥》“鳳,其雌皇”,《詩(shī)·大雅·卷阿》“鳳皇于飛”;《書·益稷》:“ 簫韶九成,鳳皇來(lái)儀”;《離騷》:“鸞皇為余先戒兮,雷師告余以未具”?!抖Y記·王制》:“有虞氏皇而祭”,鄭注:“皇,冕屬,畫羽飾焉”。因此本人以為,皇鳥為皇字之本義,其他各義皆派生義,鳳皇美大之鳥,故有“美”“大”之義。鳳皇之鳥最美勿需多證。其又有“大”義,亦即“華、夏”之義,《爾雅·釋言》:“華,皇也”,華亦即“夏”,古書華、夏互見,皆指大雉,即鳳凰。如《谷梁傳·隱公五年》:“舞夏,天子八佾”,范寧注:“夏謂大也,大謂大雉,翟雉”,引申出華彩、五彩,美大之義。眾所周知,中國(guó)乃龍鳳之國(guó)度也,歷代帝王莫不以龍鳳自居,伏羲、女媧,龍?bào)w鳳姓,后代皇帝皆龍子龍孫,而龍鳳一物而二態(tài),即《爾雅》《月令》《說(shuō)文》《周書》等所謂“雉入大水為蜃”,《本草綱目》蛟龍條下附錄蜃,引歷代學(xué)者云“蛟之屬有蜃”,可知蜃即龍。關(guān)于龍鳳與雉的關(guān)系,筆者有專文論之[2]。總之,只有龍鳳才能配得上古帝王之稱。故“皇”可用來(lái)稱古帝王?;视峙缮妥?,鳳皇五彩耀人也。還派生許多音為皇之字,如遑、湟、篁、蝗、惶等。皇字的造字,秦建明先生說(shuō)是據(jù)鳳凰羽毛及其花紋而造[3]。
關(guān)于“帝”字,甲骨文多見,而對(duì)其本義,仍爭(zhēng)論不休,《甲骨文字詁林》總結(jié)說(shuō):“許慎關(guān)于帝字形義的說(shuō)解均誤,帝字初文既不從上,更非從    聲,論者多以為象花蒂形。郭沫若引吳大    、王國(guó)維之說(shuō)而加以補(bǔ)正,至為詳悉,但帝字究竟何所象,仍然待考,卜辭帝指天帝,并非王天下之號(hào),至于帝乙、帝甲、文武帝之帝,乃人主死后之尊稱,所謂德配彼天,直至乙、辛卜辭,殷統(tǒng)治者均自稱王,毫無(wú)例外,人王而生稱帝,當(dāng)自晚周始?!?br>本人以為,在甲骨文中,帝字雖有多種寫法,但“帝”字形與后世同,可見“帝”乃帝字的正規(guī)寫法,并流傳后世,帝字何象也?象翟鳥之正面形狀也。帝字與龍鳳同一“辛”頭,為鳥頭也,“冖”為鳥翅,“巾”為鳥足和鳥尾,尾與足又合為三足,故古名“三足鳥”,亦即太陽(yáng)鳥,只有此鳥才可配天帝,其居太陽(yáng)之中,為太陽(yáng)之“靈魂”,或曰為太陽(yáng)之使者。天之大者莫過(guò)于太陽(yáng),上古人們崇拜太陽(yáng)是眾所周知的。河姆渡文化(太陽(yáng)雙頭鳳或曰日鳥護(hù)身符)、仰韶文化(陜西寶雞北首嶺龍鳳紋陶壺,半坡陶壺龍鳳紋)、良渚文化(獸面紋鳳冠)、大汶口文化(象征太陽(yáng)的陶符)、龍山文化(鳳紋冠飾)、陶寺文化(龍鳳紋陶飾)、石家河文化二期(羅家柏嶺出土的鳳形玉環(huán))、長(zhǎng)沙陳家山戰(zhàn)國(guó)楚墓“龍鳳導(dǎo)引圖”…… 無(wú)不崇拜太陽(yáng)鳥(亦即鳳皇)。這方面的論述有:杜金鵬的《關(guān)于大汶口文化與良渚文化的幾個(gè)問(wèn)題》;[4]李學(xué)勤:《論新出土大汶口文化陶器符號(hào)》[5];王子今:《文明初期的中族融合與龍鳳崇拜的形成》[6]等。
古之圣王死后,配上“帝”之美名,帝亦如皇,皆鳳皇之名,翟比鳳皇要遜色一點(diǎn),故五帝比三皇地位也要低一點(diǎn)?!抖Y記·曲禮下》:“告喪曰‘天王登假’,措之廟,立之主曰‘帝’”,可見國(guó)王死后才配彼“帝”號(hào)?!渡袝ゎ櫭罚骸暗以O(shè)    、綴衣?!弊ⅲ骸暗?,狄人,官名,主持祭禮之官”,狄(翟)人,即諦人,祭“帝”之人,帝狄通可知,也可明帝者翟也。
關(guān)于甲骨文中的“四方鳳”名,胡厚宣先生有《釋殷代求年于四方和四方風(fēng)的祭祀》的著名論文[7],其文云鳳作“風(fēng)”。本人以為這個(gè)“鳳”還是作鳳為好,這個(gè)鳳,其實(shí)就是鳳皇之鳳,與皇、帝同類,所謂殷人求年于四方風(fēng),其實(shí)就是求年于四方帝。甲骨文中的“帝”大多為方帝,即五方帝,如:方帝(佚236)(粹 431),貞方帝(庫(kù)574)(乙5576),勿方帝(龜1,11,1)(錄383)(甲1157),……,胡先生文中所引有關(guān)方帝之甲骨文極多,頗便參考。這里的“四方”其實(shí)是四季,“四方帝”就是后世所謂的春季太昊帝,夏季炎帝,秋季少昊帝,冬季顓頊帝。甲文中沒有方位的帝,大概就是赫赫有名的黃帝。這些方帝名稱在《山海經(jīng)》《堯典》里大體相同,是一脈相承的。
鳳皇為何與天帝掛上了鉤?唐人孔穎達(dá)釋《左昭十七年》“鳳鳥氏,歷正也,玄鳥氏,司分也”曰:“是鳳皇知天時(shí)也。歷正,主治歷數(shù),正天時(shí)之官,故名其官為鳳鳥氏也。分至啟閉,立四官使主之,鳳皇氏為之長(zhǎng)。”鳳皇在古代是一種神鳥,其所以為神,就因?yàn)樗硖斓?,是天帝的化身?br>總之,皇、帝二字,原皆指鳳凰(翟鳥),引申為“美大”之義,又借代為天帝及人間帝王死后之美稱。戰(zhàn)國(guó)以后,活著的王也稱帝。因此《白虎通義》所作的解釋除未指明皇鳥之本義外,應(yīng)當(dāng)說(shuō)是較完整的。

                          二、五方帝與五人帝
最早的天帝是指五方帝,即東方太昊,南方炎帝,中間黃帝,西方少昊,北方顓頊。原本指陰陽(yáng)二氣消長(zhǎng)的五種狀態(tài),是五行中的五帝。《白虎通》“昊者大起,萬(wàn)物擾也,其神句芒者,物之始生,其精龍,芒之為言萌也……炎帝者,太陽(yáng)也……祝融者屬續(xù)……少昊,少斂也……蓐收,縮也……顓頊,寒縮也……玄冥者入冥也 ”。這五方其實(shí)是指五節(jié),即春、夏、季夏、秋、冬,每節(jié)七十二天。在陰陽(yáng)五行學(xué)術(shù)里,炎帝即太陽(yáng),顓頊即太陰,太昊即少陽(yáng),少昊即少陰,黃帝即中帝,“黃 ”有中和之色故為中帝居中央,不居部職。這是我國(guó)古代天文歷法學(xué)術(shù)的一種重要理論。在《尚書·洪范》《禮記·月令》《管子·五行》《春秋繁露·循天之道》等著作里也講得很清楚。然而時(shí)至今天,相信的人不多了,有人甚至說(shuō)這是漢人為歪曲歷史而編造的一套學(xué)術(shù)。其實(shí),所謂五帝也不過(guò)是古代的五個(gè)略帶神秘色彩的 “科學(xué)術(shù)語(yǔ)”而已。
孔子說(shuō):“天子之德,感天地,洞八方,是以化合神者稱皇,德合天地者稱帝,仁義合者稱王”[8]五天帝與五人帝的問(wèn)題其實(shí)在孔子那里有一個(gè)圓滿的解釋,只是今人或以莫須有的理由不相信而已。例如“季康子問(wèn)于孔子曰:舊聞五帝之名,而不知其實(shí),請(qǐng)問(wèn)何謂五帝?孔子曰:昔丘聞?dòng)诶像踉唬禾煊形逍?,水、火、金、木、土,分時(shí)化育,以成萬(wàn)物,其神謂之五帝。古之王者易代改號(hào),取法五行。五行更王,終始相生,亦象其義。故生為明王者死而配五行。是以太昊配木,炎帝配火,黃帝配土,少昊配金,顓頊配水??底釉唬禾黄涫寄竞危靠鬃釉唬何逍杏檬?,先起于木,木東方,萬(wàn)物之初皆出焉,是故王者則之。而首以木德王天下。其次則以所生之行轉(zhuǎn)相承也??底釉唬何崧劸涿槟菊?,祝融為火正,蓐收為金正,玄冥為水正,后土為土正,此五行之主而不亂。稱曰帝者何?孔子曰:凡五正者五行之官名,五行佐成上帝而稱五帝。太昊之屬配焉。亦云帝從其號(hào)。”可見孔子是很嚴(yán)肅的,從“亦云帝從其號(hào)”可知,先有天帝,再有人帝從其號(hào)。亦即上文所謂生為明王死而配五行者也。孔子接著說(shuō):“昔少昊氏有四叔……生為上公,死為貴神,別稱五祀,不得同帝??底釉唬喝绱酥?,帝王改號(hào),于五行之德,各有所統(tǒng),則其所以相變者,皆主何事?孔子曰:所尚則各從其所王之德次焉。夏后氏以金德王,色尚黑……殷人用水德,王色尚白……周人以木德王,色尚赤?!巳圆煌???底釉唬禾朴荻鬯姓吆紊靠鬃釉唬簣蛞曰鸬峦?,色尚黃,舜以土德王,色尚青。康子曰:陶唐有虞夏后殷周獨(dú)不配五帝。意者德不及上古耶?將有限乎?孔子曰:古之平水土及播百谷者眾矣。唯勾龍氏兼食于社而棄為稷神。易代奉之無(wú)敢益者,明不可與等?!盵9]此《孔子家語(yǔ)》之言,對(duì)五天帝與五人帝的關(guān)系可謂講得很透切,近來(lái)有人證明《孔子家語(yǔ)》非偽,其說(shuō)將為更多的人所接受。不過(guò)值得一提的是,三代之色是按黑、白、赤三正之色依次相代的,即《白虎通》所謂,“十一月之時(shí),陽(yáng)氣始養(yǎng)根株,黃泉之下,萬(wàn)物皆赤……十二月之時(shí),萬(wàn)物始芽而白……十三月之時(shí),萬(wàn)物始達(dá),孚甲而出皆黑”[10]而云堯火德尚黃,舜土德尚青,這與五行之色相異,可見在夏以前,五行之色尚未確定,或者三正之色與五行之色不可兼用。而金-水-木的次序則是五行相生之序??鬃拥倪@番話很可能反映了歷史之真實(shí)。
五行與五方帝相配是堯舜時(shí)的一種歷法理論,而與五色相配則可能是堯舜以后的事。五方帝的記載遍及上古典籍,不用贅言。上古天地是對(duì)應(yīng)的,五方帝還分管五方土,即《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》所謂“五位”:
東方之極,自碣石山過(guò)朝鮮,貫大人之國(guó),東至日出之次,□木之地,青[土][丘]樹木之野,太昊、句芒之所司者,萬(wàn)二千里。
南方之極,自北戶孫之外,貫顓頊之國(guó),南至委火炎風(fēng)之野,赤帝、祝融之所司者,萬(wàn)二千里。
中央之極,自昆侖東絕西恒山,日月之所道,江漢之所出,眾民之野,五谷之所直,龍門、河、濟(jì)相貫,以息壤堙洪水之州,東至于碣石,黃帝、后土之所司者,萬(wàn)二千里。
西方之極,自昆侖絕流沙、沉羽,西至三危之國(guó),石城金室,飲氣之民,不死之野,少昊、蓐收之所司者,萬(wàn)二千里。
北方之極,自九澤窮夏晦之極,北至令正之國(guó),有凍寒積冰、雪雹霜霰、漂潤(rùn)群水之野,顓頊、玄冥之所司者,萬(wàn)二千里。
此五帝明顯為天帝,祝融等五神亦為天神,不得混于五人帝之史跡。而當(dāng)今很多人就沒有弄清這一點(diǎn),古史遂亂。如《左僖公二十一年》“任、宿、須句、顓臾風(fēng)姓也,實(shí)司太昊與有濟(jì)之祀”,有人引此證明太昊伏羲氏生活在山東。其實(shí)此中“太昊”是指天帝,非人帝,按《禮記·曲禮下》:“天子祭天地……,諸侯方祀……”,《疏》云:“諸侯方祀者,諸侯既不得祭天地,又不得總祭五方之神,唯祀當(dāng)方,故曰方祀”,山東四小國(guó)住在東方,當(dāng)然只能祭東方之天帝太昊,焉得云太昊伏羲是住山東之人帝乎?太昊本為天帝之名,并無(wú)名太昊的人帝,伏羲之稱太昊也是以人帝比附天帝?!尔}鐵論》云“黃帝殺兩昊蚩尤而為帝”中的“兩昊 ”,或釋為太昊,少昊,非。此兩昊者魎昊也,丑化蚩尤之辭。[11]山東又云少昊之虛,《史記》云“以少昊之虛曲阜封周公長(zhǎng)子伯禽”,何也?此亦蚩尤之虛也。蚩尤因曾“宇于少昊(西方之土為少昊之天帝主管故西方之土名少昊――引者注)”[12]故《路史》后紀(jì)四稱蚩尤為“少昊”。蚩尤葬山東,故山東稱少昊之墟。黃帝后裔青陽(yáng)也被稱為少昊,其居今湖南。[13]
《左昭八年》:(史趙)曰:“陳,顓頊之族也,歲在鶉火是以卒滅。”《左昭十七年》“宋大辰之虛,陳太昊之虛,鄭祝融之虛,衛(wèi)顓頊之虛”等等皆指天帝(言天時(shí),如“大辰”之屬),《路史·發(fā)揮五·論舜不出于黃帝》有辯,羅泌引隋崔仲方之言曰:“史趙之說(shuō)謂天時(shí)”,因此我們不能以此得出上述各帝就是人帝并生活在這些“虛”中的結(jié)論。而今之史家大都將此看作人帝。妄。其實(shí)按《水經(jīng)注》卷三十八,祝融墓在南岳;按《山海經(jīng)》顓頊墓在河水附禺之山;按《路史》等太昊伏羲葬南郡。
古人以五天帝之號(hào)來(lái)稱人間之圣王,雖今日也還有歌曲磁帶《紅太陽(yáng)專輯》,按《白虎通》“炎帝者,太陽(yáng)也”,則此專輯便是古人所說(shuō)的“炎帝專輯”。研究上古史而不能區(qū)分天帝與人帝,不能算是一位成功的史學(xué)家,司馬遷以“究天人之際”為治史之座右銘,至今仍有現(xiàn)實(shí)意義。

                         三、三正五行與三皇五帝
區(qū)別了天帝與人帝,我們便可以研究“三皇五帝”的問(wèn)題了?!豆沤褡ⅰ罚骸俺萄艈?wèn)董仲舒曰:‘自古何謂稱三皇五帝?’對(duì)曰:‘三皇三才也,五帝,五常也,三王,三明也,五霸,五岳也。’”所謂“三才”即《易》所謂“兼三才而兩之”之“三才”,指天、地、人三才,亦即天、地、人“三正”,所謂“五?!奔?,太昊、炎帝等五帝??梢?,三皇五帝最先是指“三正五行”,三正五行是古代制定歷法的理論,“五行”是一年陰陽(yáng)二氣消長(zhǎng)的五個(gè)時(shí)段(一年五節(jié),每節(jié)七十二天,余五至六天為過(guò)年。),是古代司歷的必備要素?!叭笔且蕴?、地、人為參照物而確定年首的司歷方法(詳專文《<尚書甘誓>“三正”“五行”辯》)。三正五行可以說(shuō)是古代最為“美大”的事物故可稱為“皇”“帝”?!栋谆⑼āぬ?hào)》引《禮記·謚法》曰:“……號(hào)之為皇者,煌煌人莫違也,煩一夫擾一士以勞天下,不為皇也。不擾匹夫匹婦故為皇……”可見所謂“皇”亦指美大莫違的客觀規(guī)律。三正五行乃歷法之規(guī)律也,故可稱三皇五帝。
人間之圣君,亦人之“美大”者也,比之于三正五行,故亦可稱為三皇五帝。而三皇五帝,只能同時(shí)比附八人,奈何?董仲舒《三代改制質(zhì)文》有詳說(shuō),不贅,其大意是:人間之政事皆象天,故三正五行與人間之“三皇五帝”或“五帝三王”相比附,新一代圣王去世,三皇五帝便往后推一位,最前一位便升為“九皇”(即從三皇五帝往上算第九位),“九皇”再往前則變成“六十四民”,董氏是一代儒宗,是漢之權(quán)威學(xué)者,其說(shuō)是可信的。這種人帝與天帝的比附見之于眾多古籍。如《管子·侈靡》:“故書之帝八,神農(nóng)不與存”。《孔子·孔子世家》“據(jù)魯,親周、故殷”。另外《逸周書·周月》,《孔叢子》,《禮記檀弓上》《周禮·冬官·考工記》等都有記載。 所以司馬遷說(shuō):要“通古今之變”。
近百年來(lái)疑古派學(xué)者多以董仲舒等學(xué)術(shù)為不是。其主要理由是認(rèn)為三正五行之學(xué)術(shù)是戰(zhàn)國(guó)至漢人的造作,他們舉出《荀子·非十二子》的一段話作為證據(jù):“略法先王,而不知其統(tǒng),猶然而材劇志大,聞見雜博,案往舊造說(shuō),謂之五行,甚僻違而無(wú)類,幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解,案飾其辭而□敬之曰,此直先君子之言也,子思唱之,孟柯和之,世俗之溝猶瞀儒,囂囂然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼子游為茲厚于后世,是則子思孟柯之罪也?!避髯訉ⅰ拔逍小睂W(xué)術(shù)歸為“往舊造說(shuō) ”,說(shuō)明五行學(xué)術(shù)早就有之。這段話主要是批評(píng)子思、孟子之徒“略法先王而不知其統(tǒng)”,并非批評(píng)“五行”本身,亦即只是批評(píng)以人帝去比附“五行”,“甚僻違而無(wú)類,幽隱而無(wú)說(shuō),閉約而無(wú)解”。這種批評(píng)無(wú)疑是正確的。孟子說(shuō)“五百年必有王者興”,是一個(gè)歷史循環(huán)論者,孟子認(rèn)為歷史是循環(huán)的,就象一年四季五節(jié)之循環(huán),“終而復(fù)始,故有始終也”,因此以五行學(xué)術(shù)來(lái)說(shuō)人類社會(huì)。疑古派學(xué)者則認(rèn)為荀子批評(píng)的是五行學(xué)術(shù)。妄。關(guān)于三正五行的問(wèn)題因有專文故不贅。
按董仲舒《三代改制質(zhì)文》等理論,種種三皇五帝的排列只在某一代是正確的。只有某個(gè)時(shí)代的三皇五帝,沒有永恒的三皇五帝。因?yàn)槿饰宓凼禽喠髯鴺兜摹H逍械膶W(xué)術(shù)始創(chuàng)于帝堯,成熟于夏,故三正五行、三皇五帝的名稱只能追溯至夏。至于夏、商、周三代的三皇五帝何所指?《三代改制質(zhì)文》有佚句,別的古籍也無(wú)載,我們無(wú)從稽考,不可妄言。
不過(guò)漢時(shí)出現(xiàn)數(shù)種三皇五帝之說(shuō)法,當(dāng)為某一具體時(shí)期的三皇五帝。當(dāng)然也有按以前之理論,由漢人推算的。我們研究三皇五帝,不可一概而論,應(yīng)分清是什么時(shí)候的什么帝。這樣才不至于混亂。因此,“三皇五帝”之稱號(hào)就象八張椅子,可同時(shí)坐八人,而且這八人,在不同的時(shí)代又可坐在不同的位置上,即沒有什么固定的位置。例如,神農(nóng)在商代坐在“炎帝”的位置上,到了周代便挪到了“九皇”的位置了。這些變化常干擾著上古史的研究,因此,我們要不斷地學(xué)習(xí)司馬遷“究天人之際,通古今之變”的精神,本著“不入虎穴,焉得虎子”的古訓(xùn),深入古代神人不分的時(shí)代,只有這樣才能尋找到古史的真諦。
參考文獻(xiàn):
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