韓非子系列之八
韓非子的理想國(guó)是什么？
與其他諸子一樣，韓非子也描繪了一種理想主義的國(guó)家與社會(huì)圖景，此所謂“至安之世”：“至安之世，法如朝露，純樸不散，心無(wú)結(jié)怨，口無(wú)煩言。故車馬不疲弊于遠(yuǎn)路，旌旗不亂于大澤，萬(wàn)民不失命于寇戎，雄駿不創(chuàng)壽于旗幢；豪杰不著名于圖書，不錄功于盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長(zhǎng)于簡(jiǎn)，福莫久于安?！保ā俄n非子·大體》）治理到極致的社會(huì)，法度就像早晨的露水一樣，純潔質(zhì)樸不雜亂，人們心里沒(méi)有積怨，嘴里沒(méi)有牢騷怪話。所以戰(zhàn)車軍馬不在遙遠(yuǎn)的道路上因過(guò)勞而被拖垮，戰(zhàn)旗不在遼闊的沼澤里亂舞，百姓不會(huì)因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)喪命于敵寇，英雄猛士不會(huì)早逝于戰(zhàn)旗之下；豪俊杰士不會(huì)在青史上留名，不會(huì)在青銅器上記錄戰(zhàn)將的功勞，國(guó)家用來(lái)紀(jì)年的史冊(cè)因沒(méi)有什么事情可以記載而虛設(shè)。所以說(shuō)：沒(méi)有什么比簡(jiǎn)樸帶來(lái)的利益更大的了，沒(méi)有什么比安定帶來(lái)的福氣更長(zhǎng)久的了。
韓非子對(duì)于“至安之世”這一理想主義圖景的描繪，實(shí)際上是其道學(xué)本體論在政治思想中的反映，即“因道全法”的“大體”觀。也就是說(shuō)，法之所以完善，是因?yàn)樗罁?jù)著道?！耙虻廊ā笔侵卫砩鐣?huì)的根本原則。只有“因道”，才有“全法”，才能成全“大體”——只有因循宇宙本體的客觀規(guī)律性，才能創(chuàng)造出完美的法治社會(huì)，才能顧全人類社會(huì)發(fā)展的大局。
在韓非子的眼中，法是自然界的規(guī)律性在人類社會(huì)政治領(lǐng)域的具體體現(xiàn)。如果人類每一個(gè)社會(huì)成員都能遵循法治社會(huì)的內(nèi)在規(guī)律性，就能夠把握宇宙運(yùn)行的大道；如果每個(gè)人都能按法辦事，那樣的社會(huì)必然是最為簡(jiǎn)約而又平安的。“古之全大體者：望天地，觀江海，因山谷、日月所照、四時(shí)所行、云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非以賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責(zé)在乎己而不在乎人?！保ā俄n非子·大體》）古代顧全大局的人能瞭望天地，能觀察江海，能憑借山谷、日月光照、四季運(yùn)行、云層分布風(fēng)向變動(dòng)；不讓智慧拖累自己的內(nèi)心，不讓私利拖累自己的身體；把治理國(guó)家的混亂寄托在法術(shù)上，把是非曲直寄托在賞罰上，把物體的輕重托付于秤錘秤桿上；不違反天然的規(guī)律，不傷害人的本性；不吹毛求疵，不洗凈臟垢而去察看難以知曉的底細(xì)；不引用法律之外的東西，不把法律任意推展到內(nèi)部；對(duì)法律之外的事不苛責(zé)管束，對(duì)法律禁令之內(nèi)的事不寬容赦免；守住既定的法則，遵循客觀自然的規(guī)律；災(zāi)禍與幸福的產(chǎn)生與否在于是否遵循自然法則和國(guó)家的法度，而不是因?yàn)閭€(gè)人的愛好和憎惡；光榮與恥辱的責(zé)任在于自己而不在于別人。
從上述文字中可以看出，韓非子的理想國(guó)確實(shí)有幾分道家思想的影子，但我們又非常清楚地明白道家文化與法家文化的本質(zhì)區(qū)別。那么，這種區(qū)別究竟在哪里呢？
法家文化主張強(qiáng)烈地干預(yù)世界，而這一點(diǎn)恰恰是道家文化所反對(duì)的。但是，法家文化確實(shí)繼承了道家文化的基本主張，如因循自然界和人類社會(huì)的內(nèi)在規(guī)律性，強(qiáng)調(diào)虛靜無(wú)為等。實(shí)際上，法家正是從道家無(wú)為思想的反面出發(fā)，同樣將道家所主張的無(wú)為社會(huì)政治觀作為其政治思想的目標(biāo)。我們能否這樣判定法家與道家無(wú)為社會(huì)政治觀的異同呢？道家將無(wú)為而治作為其思想的起始點(diǎn)，而法家卻是將無(wú)為而治作為其思想的終點(diǎn)。
道家強(qiáng)調(diào)不要干擾自然界和人類社會(huì)自身運(yùn)行的法則，混沌中的世界是完美的。而法家卻完全走向了無(wú)為的反面，強(qiáng)調(diào)以法、術(shù)、勢(shì)等人為的方式強(qiáng)力改造人類社會(huì)，因而，法家文化顯然是反無(wú)為思想的。雖然法家聲稱他們的這些觀點(diǎn)同樣遵循道家虛靜無(wú)為的思想，同樣是符合道學(xué)本體論的，但這些思想從本質(zhì)上說(shuō)，完全走到道家無(wú)為思想的另一極，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代所有諸子百家中最強(qiáng)調(diào)有為的文化流派。
道家在其學(xué)說(shuō)的一切方面都貫徹著無(wú)為的思想，而法家雖然在其思想演繹的過(guò)程中也強(qiáng)調(diào)無(wú)為的法則，但它主要地還是主張通過(guò)強(qiáng)烈的有為方式實(shí)現(xiàn)其無(wú)為的目的。因而，我們可以認(rèn)為，道家文化在思想發(fā)生的起點(diǎn)上就是無(wú)為論，而法家文化在思想發(fā)生的終點(diǎn)上才是無(wú)為論的，因?yàn)榉椅幕瘡?qiáng)調(diào)必須通過(guò)十分強(qiáng)勢(shì)的有為才能達(dá)到無(wú)為而治的目標(biāo)。“上不天則下不遍覆，心不地則物不畢載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形于天地而萬(wàn)物備，歷心于山海而國(guó)家富。上無(wú)忿怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交樸，以道為舍。故長(zhǎng)利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也?！保ā俄n非子·大體》）如果上面沒(méi)有遼闊的天空，那么下面就不會(huì)被覆蓋；如果心胸不像大地一樣寬廣，就不能承載萬(wàn)物。泰山?jīng)]有好惡之心，因此能成就自己的高大；江河湖海對(duì)于匯入的小溪流不加選擇，所以能成就自己的浩瀚。所以顧全大局的人把自身寄托于天地從而使萬(wàn)物具備，從高山大海那里得到啟示從而能使國(guó)家富強(qiáng)。君主沒(méi)有因?yàn)閼嵟瓕?duì)臣民造成傷害，臣民沒(méi)有因聚積的怨恨給君主帶來(lái)憂患，君主和臣民都?xì)w于純潔質(zhì)樸，都把道作為自己的歸宿。因此，長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益就能積聚，大的功業(yè)就能建立，名聲在生前成就，德澤流傳后世，這就是治理國(guó)家的最高境界。
與道家主張的無(wú)為而治相比，韓非子的理想國(guó)是必須通過(guò)有為的大治才能實(shí)現(xiàn)的。那么，韓非子的理想國(guó)如果能夠成為現(xiàn)實(shí)，將會(huì)是什么樣的呢？
惡法濫行的國(guó)度
在韓非子的理想國(guó)中，法首先是按照統(tǒng)治者，主要是按照君主的意志制定的，此所謂“法自君出”，因而，法是“王法”，而非全民法；其次，韓非子從人性惡的立場(chǎng)出發(fā)，認(rèn)為君主推行仁義之道的慈惠善治只能導(dǎo)致國(guó)家出現(xiàn)危亂，而嚴(yán)刑峻法卻能治理好國(guó)家，因而，韓非子所主張的法是惡法，而非善法。“圣人者，審于是非之實(shí)，察于治亂之情也。故其治國(guó)也，正明法，陳嚴(yán)刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強(qiáng)不陵弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長(zhǎng)，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無(wú)死亡系虜之患，此亦功之至厚者也！愚人不知，顧以為暴。愚者固欲治而惡其所以治，皆惡危而喜其所以危者。何以知之？夫嚴(yán)刑重罰者，民之所惡也，而國(guó)之所以治也；哀憐百姓輕刑罰者，民之所喜，而國(guó)之所以危也。圣人為法國(guó)者，必逆于世而順于道德。知之者，同于義而異于俗；弗知之者，異于義而同于俗。天下知之者少，則義非矣?！保ā俄n非子·奸劫?gòu)s臣》）圣人能審視是非曲直的實(shí)際情況，能明察治理混亂的情形。所以他們治理國(guó)家，公正地彰明法令，頒布嚴(yán)厲的刑法，以此解除群眾所遇到的混亂局面，消除天下的災(zāi)禍，使強(qiáng)者不侵犯弱者，多數(shù)人不殘害少數(shù)人，老年人得以盡享天年，幼孤能得以撫育成長(zhǎng)，邊境不受侵犯，君臣之間能夠親密相處，父子間能夠互相保護(hù)，而沒(méi)有戰(zhàn)死逃亡以及被囚禁俘虜?shù)牡溁?，這就是最大的功績(jī)??！愚蠢的人不知道這些道理，反而以為這些做法是暴虐。愚蠢的人固然想把國(guó)家治理好，但卻憎惡將國(guó)家治理好的方法；都憎惡國(guó)家危亡，但卻喜歡導(dǎo)致國(guó)家危亡的因素。憑什么知道他們是這樣的人呢？實(shí)行嚴(yán)刑重罰，是民眾所厭惡的，但卻是國(guó)家能夠得到治理的方法；同情憐憫百姓而減輕刑罰，是民眾所喜歡的，但卻是國(guó)家導(dǎo)致滅亡的原因。圣人在國(guó)內(nèi)推行法治，必然是違逆世俗而順應(yīng)治國(guó)的道路和規(guī)律。懂得這個(gè)道理的人，就會(huì)贊同那合宜的法術(shù)主張而不茍同于世俗的偏見；不懂得這個(gè)道理的人，就會(huì)反對(duì)那合宜的法術(shù)主張而茍同于世俗的偏見。天下懂得這個(gè)道理的人少，那么這合宜的法術(shù)主張就被認(rèn)為是錯(cuò)誤的了。
韓非子過(guò)分強(qiáng)調(diào)他律的原則，主張以惡制惡，排斥慈惠等道德人文措施在社會(huì)治理中的作用。當(dāng)韓非子關(guān)于嚴(yán)刑峻法的治國(guó)理念在秦國(guó)得以實(shí)現(xiàn)的時(shí)候，必然導(dǎo)致“大臣苦法”、“細(xì)民惡治”的狀況，最終招致了秦朝的覆滅。
獨(dú)裁者的天堂
在韓非子的理想國(guó)中，君權(quán)至高無(wú)上，君主成了一國(guó)之內(nèi)最大的獨(dú)裁者。國(guó)家的運(yùn)行首先要保證君主獲得壟斷性的政治利益，并以君主之利計(jì)算一切得失。韓非子拋棄了管仲、晏嬰時(shí)代“死國(guó)不死君”的愛國(guó)、尊君、重民的思想，也拋棄了慎到“立天子以為天下，非立天下以為天子也”的國(guó)家本位主義思想，不對(duì)君權(quán)進(jìn)行限制，為君主獲取極端的人欲提供了思想理論上的準(zhǔn)備。因而，在某種意義上說(shuō)，在韓非子的理想國(guó)里，獨(dú)裁者完全可以堂而皇之地以君主之私利挾持全國(guó)人民。在中國(guó)歷史上，君主（皇帝）即使處于精神病狀態(tài)，人們也不得不聽命于他的隨意擺布，所造成的悲劇何其之多。
“明主之國(guó)，官不敢枉法，吏不敢為私利，貨賂不行，是境內(nèi)之事盡如衡石也。此其臣有奸者必知，知者必誅。是以有道之主，不求清潔之吏，而務(wù)必知之術(shù)也。”（《韓非子·八說(shuō)》）在英明的君主所統(tǒng)治的國(guó)家里，官員不敢歪曲法令，差役不敢謀取私利，行賄受賄之事行不通，國(guó)內(nèi)的政事都像秤和衡石一樣處理得公正無(wú)私了。這樣一來(lái)，大臣中如果有做壞事的，就一定會(huì)被察覺，被察覺的人必然會(huì)被處罰。因此，懂得正確的治國(guó)之道的君主，不去尋覓清正廉潔的官吏，而去致力于掌握能明察臣下奸邪的方法。
“明主之國(guó)，有貴臣，無(wú)重臣。貴臣者，爵尊而官大也；重臣者，言聽而力多者也。明主之國(guó)，遷官襲級(jí)，官爵受功，故有貴臣。言不度行而有偽，必誅，故無(wú)重臣也。”（《韓非子·八說(shuō)》）在英明的君主所統(tǒng)治的國(guó)家里，只有地位高貴的臣下，沒(méi)有地位重要的臣下。所謂地位高貴的臣下，是指爵位尊貴而且官職大；所謂地位重要的臣，是指他的話能被君主聽從而他的勢(shì)力又很強(qiáng)大的人。在英明的君主所統(tǒng)治的國(guó)家里，晉升官職按照官階等級(jí)來(lái)進(jìn)行，官職爵位是依法授給有功勞的人，所以有地位高貴的臣下。對(duì)于說(shuō)話不估量一下自己是否能夠做到而弄虛作假的臣下，一定會(huì)加以懲處，所以就沒(méi)有地位重要的臣下了。
思想者的地獄
在韓非子的理想國(guó)中，是不需要有什么思想的，更不需要有什么思想家，連傳播思想的載體也是不需要存在下去的，只有體現(xiàn)君主意志的“惡法”才是唯一能夠合法存在的東西。
“故明主之國(guó)，無(wú)書簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之悍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜?，?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無(wú)事則國(guó)富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。”（《韓非子·五蠹》)所以，在英明的君主所統(tǒng)治的國(guó)家里，不以文獻(xiàn)典籍而以法令為教材；禁絕先王的言論而以官吏為老師；制止游俠刺客的兇暴舉動(dòng)而鼓勵(lì)殺敵立功。這樣，國(guó)內(nèi)的百姓一切言論都必須合乎法令，一切行動(dòng)必須取得功績(jī)，一切勇力必須用于從軍上陣。于是太平時(shí)國(guó)家富足，戰(zhàn)時(shí)兵力強(qiáng)盛，這就是稱王天下的資本。
從上面這段文字中可以清楚地看出，在韓非子的理想國(guó)中，只需存在能為君主所用的三種人：官吏、農(nóng)耕者、勇士。官吏是君主借以統(tǒng)治人民的工具，農(nóng)耕者是順從君主的牛馬，勇士是君主所豢養(yǎng)的稱霸諸侯的虎狼。在秦王贏政極度賞識(shí)的《五蠹》篇中，韓非子指出了五種破壞法治的人群，其中學(xué)者主要是指儒者等諸子；言談?wù)呤侵缚v橫家；帶劍者是指游俠，患御者是指逃兵役的人，商工之民是指經(jīng)營(yíng)工商業(yè)的人。這五種人都是無(wú)利于君主的“蠹蟲”，應(yīng)該嚴(yán)格禁止他們的活動(dòng)，甚至應(yīng)該加以清除。
一國(guó)之內(nèi)，所有的人都無(wú)可逃于君權(quán)之外。“故禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事?！保ā俄n非子·說(shuō)疑》）所以，禁止奸邪的辦法，最上等的是禁止奸邪的思想，其次是禁止奸邪的言論，再其次是禁止奸邪的行為。
如此“三禁”，必然致全國(guó)的民眾淪落為君主手中隨意操控的工具——“人”淪為工具，仿佛成了君主專制主義政治制度下的戰(zhàn)利品?！鞍笥谛乃馈?。皇權(quán)政治之下的中國(guó)人可謂心如死灰，不得不淪為君主刀俎下待宰的羔羊。
韓非子主張將君主的法令作為至高無(wú)上的準(zhǔn)則來(lái)規(guī)范人們的言行，用國(guó)法來(lái)維護(hù)君主的特殊利益，這種對(duì)思想理論界的專制策略，對(duì)于建設(shè)大一統(tǒng)的專制國(guó)家來(lái)說(shuō)是十分必要的，所以它一直是我國(guó)2000年以來(lái)皇權(quán)專制國(guó)家的基本政治原則，但它對(duì)于思想文化領(lǐng)域的自由發(fā)展來(lái)說(shuō)，卻造成了災(zāi)難性的后果。
法家文化之惡，惡在哪里？
韓非子正是亂世中的文化領(lǐng)域里的奸雄。如果以其學(xué)說(shuō)的本質(zhì)論之，韓非子可謂眾惡之集大成了。韓非子所代表的法家文化之惡正在于：中華文化的性質(zhì)進(jìn)一步發(fā)生了質(zhì)的改變——由貴族文化演變?yōu)榛蕶?quán)文化，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期承載古代貴族共和性質(zhì)的多元文化徹底演變?yōu)樽郧刂燎鍟r(shí)期專制獨(dú)裁的皇權(quán)專制主義文化。君主所代表的統(tǒng)治者的一孔之見決定了國(guó)家與人民的利益，燒書、刪書、文字獄于是大行其道，國(guó)家和人民的利益從此被皇權(quán)所挾持。
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