韓非子系列之二
韓非子學(xué)說的本質(zhì)是什么？
韓非子對待人欲采取了自然主義的態(tài)度，認(rèn)為人的欲望是不可去除的，人的一切活動都是以滿足欲望為中心的。韓非子反對儒家仁義之道下的慈愛思想，把人間的一切關(guān)系都片面地理解為一種利益交換關(guān)系，甚至連君臣之間也完全可以視為一種買賣關(guān)系。
韓非子認(rèn)為，君主最大的利益是稱王稱霸；臣子最大的利益是獲得榮華富貴。“霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當(dāng)能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望怨。此謂‘君不仁，臣不忠’，則不可以霸王矣”。（《韓非子·六反》）這段話的意思是說，稱王稱霸，是君主最大的利益。君主懷著稱王稱霸的大目標(biāo)來治理國家，所以他任用官吏的時候就要求被任命者有相當(dāng)?shù)牟拍?，他賞罰的時候就不會有偏私，并且使民眾都明白了這樣的道理：盡力拼命，那么功勞就可以建立而爵位俸祿也就可以得到，爵位俸祿得到了，那么，榮華富貴也就可以有所成就了。榮華富貴，是臣子的最大利益。臣子懷著追求榮華富貴的大目標(biāo)來做事，所以他們干的事即使很危險(xiǎn)也能夠堅(jiān)持到死，他們的力量即使用盡了也不會有什么怨恨。這就叫做“君主對臣下不講仁愛，臣下對君主不講忠誠”，那么就可以稱王稱霸了。
從這段文字中可以看出，韓非子如何將孔孟儒學(xué)中極端化的仁愛思想發(fā)展到了完全相反的另一極。在赤裸裸的利益交換原則下，君主不必仁，臣子亦不必忠，兩者各取所需。
韓非子從性惡論出發(fā)，以人欲為中心，在君主與臣僚、君主與有著共同血緣關(guān)系的家族統(tǒng)治集團(tuán)的其他成員以至于君主與一切人之間構(gòu)建了一道深不可測的鴻溝，從而將君權(quán)神圣化。“愛臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；主妾無等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷?！保ā俄n非子·愛臣》）君主寵愛臣下過分親昵，必然危及君主自身；為人臣者過分尊貴，必然會改變君主的地位；王后與妃子如果不分等級，必然會危及王后所生的兒子；君主的兄弟如果不服從君主，必然會危及國家。韓非子進(jìn)而更為具體地指出，擁有千乘兵車的國君，如果沒有防備臣下的思想準(zhǔn)備，就必定有著百乘兵車的大臣在他的身旁，從而會奪走他的民眾而顛覆他的國家；擁有萬乘兵車的國君，如果沒有防備臣下的思想準(zhǔn)備，就必定有著千乘兵車的大臣在他的身旁，從而會奪走他的民眾而顛覆他的國家。如果諸侯領(lǐng)地廣闊、兵力強(qiáng)大，就會危及天子的地位；群臣過分富貴，就會危及君主的地位。
韓非子認(rèn)為，一國之中，君主的地位是至高無上的。“萬物莫如身之至貴也，位之至尊也，主威之重、主勢之隆也，此四美者，不求諸外，不請于人，議之而得之矣。故曰：人主不能用其富，則終于外也。此君人者之所識也?！保ā俄n非子·愛臣》）世間的萬事萬物之中，沒有什么及得上君主的身體極端寶貴、君主的極端尊嚴(yán)、君主威嚴(yán)的極端重要、君主權(quán)勢的極端強(qiáng)大。這四種美好的東西，不必從外在的方面來尋求，不必向別人去索取，君主只要合理地使用它就能夠得到它了。所以說：君主如果不會使用他的這些財(cái)富，那么最終將會被奸臣排斥在外，這是當(dāng)君主的所必須牢記的。
“君臣不能共勢，共琴不成曲?！保ā俄n非子·外儲說右下》）君主與臣下不能共同利用權(quán)勢去創(chuàng)造功業(yè)，這就像兩個以上的人同彈一琴而不能成曲一樣。韓非子將君主權(quán)勢神圣化，系統(tǒng)地提出了君本位的思想。君主在韓非子的學(xué)說中就這樣變成了真正意義上的“孤家寡人”。
君主地位的帝王化，如同攀上山峰的人，可以居高臨下地俯瞰天下。無論是一國之土還是一國之民，一切盡在君主操控之下。這就如同孔子登上了東山，覺得魯國變小了；登上了泰山，覺得天下也變小了。也像進(jìn)入了杜甫《望岳》詩中所描述的那種“會當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”的意境。
這種變化究竟意味著什么呢？
韓非子將君權(quán)神圣化、絕對化，意味著中國式王權(quán)專制主義政治體制在法理上的形成成為可能。在儒、道學(xué)說中，人們可以把“仁”與“道”看成是天人關(guān)系的第三極，人間的一切有一個相對獨(dú)立的評價(jià)體系，任何人都可以將自己的行為與之相對照。這一點(diǎn)與西方絕對化的神學(xué)目的論雖有所不同，但也有相當(dāng)大的近似之處。然而，韓非子創(chuàng)立的法家學(xué)說，以君主的極權(quán)及其壟斷性利益為最高目標(biāo)，將神權(quán)、人權(quán)最終統(tǒng)一于王權(quán)的統(tǒng)制之下。我們可以清楚地看出，韓非子在他的學(xué)說中，已經(jīng)將春秋戰(zhàn)國時代的君權(quán)轉(zhuǎn)向從秦代至清代延續(xù)2000余年的中國式皇權(quán)，作出了系統(tǒng)性的理論準(zhǔn)備。
春秋戰(zhàn)國時代，諸侯國君與統(tǒng)治集團(tuán)其他成員之間的關(guān)系往往是相當(dāng)寬松的，僅以齊國為例，齊桓公拜管仲為相，并尊稱管仲為“仲父”。到了田齊時代，百家學(xué)派在稷下學(xué)宮自由辯論，學(xué)者們不任職卻能議論國事，可以以任何形式批評匡正國君及官吏的過失、弊端，不但不受到限制，而且還會受到表彰，沒有言多必失、禍從口出的顧慮。如孟子多次與齊宣王進(jìn)行針鋒相對的辯論，對宣王欲統(tǒng)一天下的方法提出尖銳的批評，而宣王對孟子的仁政學(xué)說也只是“姑妄聽之”，雖不予采納但仍給予優(yōu)厚的待遇，并任其弟子活動于齊。像《戰(zhàn)國策》中的名篇《鄒忌諷齊王納諫》更是把君主與謀臣之間相對寬松的關(guān)系說到了極致。其他諸侯國如楚國等也有不勝枚舉的例子?？梢姡髋c統(tǒng)治集團(tuán)其他成員之間的關(guān)系遠(yuǎn)不是皇權(quán)專制主義時代那樣一種絕對化的關(guān)系。
在韓非子的學(xué)說中，一國政治完全被君主極端化的人欲與私利所主導(dǎo)。君主為了一己之利，可以不擇手段地去做一切可能去做的事情，連殺人也可以不擇手段。“勢不足以化，則除之……賞之譽(yù)之，不勸；罰之毀之，不畏。四者加焉不變，則除之。”（《韓非子·外儲說右上》）如果君主利用權(quán)勢還不足以用來開導(dǎo)改變他，那么就除掉他……獎賞他、稱贊他，并不能鼓勵他；懲罰他、譴責(zé)他，他也不害怕。獎賞、稱贊、懲罰、譴責(zé)這四種手段都用上而他都無動于衷，那么就應(yīng)當(dāng)除掉他。
韓非子正是這樣的一個替君主極端利益代言的人。顯然，韓非子所代表的法家文化，其學(xué)說所代言的法為王法而非民法。法是君主專制主義者實(shí)施強(qiáng)權(quán)暴政的一把利劍。從法家之法的價(jià)值取向上看，社會是不需要發(fā)展的，人民的福祉也不是社會發(fā)展的目的，只有王權(quán)專制獨(dú)裁、鐵腕統(tǒng)治的“一天下”才是最高目的。
中國社會自大一統(tǒng)之后2000余年的緩慢發(fā)展甚至停滯不前，正在于文化價(jià)值取向上的偏差——發(fā)展不是目的，占有才是目的。
在春秋戰(zhàn)國時代戰(zhàn)爭頻繁的特殊環(huán)境下，在王權(quán)占有欲的支配下，中國文化似乎在錯誤的方向上越走越遠(yuǎn)，最終走到了惡的方向上。
韓非子赤裸裸地把春秋戰(zhàn)國時代博大的中華文明剝落得只剩下君主專制主義者極欲化的強(qiáng)權(quán)意志，完全違反了中華文明的基本精神，走上了一條皇權(quán)大一統(tǒng)的不歸路。
本來，中國人可以從容地生活在中華大地上，人們可以有尊嚴(yán)而又體面地活著，然而，在法家學(xué)說的推動下，皇權(quán)像惡瘤一樣從此無節(jié)制地瘋長并且擴(kuò)散開來?；蕶?quán)以暴力劫持全民，淪全民為君主之質(zhì)?；蕶?quán)統(tǒng)治之下的人民是不需要知識、財(cái)富、權(quán)力的，他們最理想的存在狀態(tài)，就是永遠(yuǎn)像牛馬一樣葡伏于王權(quán)專制主義者的權(quán)杖之下。
從總體上說，中國皇權(quán)專制主義文化的價(jià)值實(shí)現(xiàn)模式是貴族文化的極端體現(xiàn)，其本質(zhì)是反人民的。因而，法家所主張的法，是一種惡法。
如果說孔子是主張仁的善儒，孟子是強(qiáng)調(diào)義的良儒，荀子是主張“隆禮重法”的惡儒，韓非子對于廣大的中國人民來說，可算是一個瘋狂的惡徒了。
