《帝王心術(shù)》
帝王之道之一
不知而言，不智；知而不言，不忠。為人臣不忠，當(dāng)死；言而不當(dāng)，亦當(dāng)死。以亂攻治者亡，以邪攻正者亡，以逆攻順者亡。言賞則不與，言罰則不行，賞罰不信，故士民不死也。由此觀之，夫戰(zhàn)者，萬(wàn)乘之存亡也。唇亡則齒寒。故度量雖正，未必聽(tīng)也；義理雖全，未必用也。愛(ài)臣太親，必危其身；人臣太貴，必易主位；主妾無(wú)等，必危嫡子；兄弟不服，必危社稷。臣聞：千乘之君無(wú)備，必有百乘之臣在其側(cè)，以徙其民而傾其國(guó)；萬(wàn)乘之君無(wú)備，必有千乘之家在其側(cè)，以徙其威而傾其國(guó)。是以奸臣蕃息，主道衰亡。是故諸侯之博大，天子之害也；群臣之太富，君主之?dāng)∫病Ｎ粽呒q之亡，周之卑，皆從諸侯之博大也。晉之分也，齊之奪也，皆以群臣之太富也。夫燕、宋之所以弒其君者，皆此類也。故上比之殷、周，中比之燕、宋，莫不從此術(shù)也。是故明君之蓄其臣也，盡之以法，質(zhì)之以備。道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端。是故人主有五壅：臣閉其主曰壅，臣制財(cái)利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹人曰壅。臣閉其主，則主失位；臣制財(cái)利，則主失德；臣擅行令，則主失制；臣得行義，則主失明；臣得樹人，則主失黨。此人主之所以獨(dú)擅也，非人臣之所以得操也。
人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計(jì)慮而知福與咎。是以不言而善應(yīng)，不約而善增。言已應(yīng)，則執(zhí)其契；事已增，則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言則誅。明君之道，臣不得陳言而不當(dāng)。是故明君之行賞也，曖乎如時(shí)雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神圣不能解也。故明君無(wú)偷賞，無(wú)赦罰。賞偷，則功臣?jí)嬈錁I(yè)；赦罰，則奸臣易為非。是故誠(chéng)有功則雖疏賤必賞，誠(chéng)有過(guò)則雖近愛(ài)必誅。疏賤必賞，近愛(ài)必誅，則疏賤者不怠，而近愛(ài)者不驕也。國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱。故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也。賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無(wú)有二心。朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難，順上之為，從主之法，虛心以待令而無(wú)是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之。
先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，從王之指；毋或作惡，從王之路?！狈?yàn)槿酥鞫聿彀俟伲瑒t日不足，力不給。且上用目，則下飾觀；上用耳，則下飾聲；上用慮，則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而因法數(shù)，審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵。獨(dú)制四海之內(nèi)，聰智不得用其詐，險(xiǎn)躁不得關(guān)其佞，奸邪無(wú)所依。遠(yuǎn)在千里外，不敢易其辭；勢(shì)在郎中，不敢蔽善飾非；朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭(zhēng)。刑過(guò)不辟大臣，賞善不遺匹夫。故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。厲官威名，退淫殆，止詐偽，莫如刑。刑重則不敢以貴易賤，法審則上尊而不侵；上尊而不侵，則主強(qiáng)而守要，故先王貴之而傳之。明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何謂刑、德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。人主將欲禁奸，則審合刑名者，言與事也。為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當(dāng)名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說(shuō)于大功也，以為不當(dāng)名也，害甚于有大功，故罰。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而病形；曼理皓齒，說(shuō)情而捐精。故去甚去泰，身乃無(wú)害。夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無(wú)為。使鶏司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無(wú)事。用一之道，以名為首，名正物定，名倚物徙。故圣人執(zhí)一以靜，使名自命，令事自定。故曰：道不同于萬(wàn)物，德不同于陰陽(yáng)，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣。凡此六者，道之出也。道無(wú)雙，故曰一。喜之則多事，惡之則生怨。故去喜去惡，虛心以為道舍。主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法刑茍信，虎化為人，復(fù)反其眞。欲為其國(guó)，必伐其聚；不伐其聚，彼將聚眾。欲為其地，必適其賜；不適其賜，亂人求益。
有國(guó)之君，不大其都；有道之臣，不貴其家；有道之君，不貴其臣。貴之富之，彼將代之。毋弛而弓，一棲兩雄；一棲兩雄，其斗??。豺狼在牢，其羊不繁。一家二貴，事乃無(wú)功。夫妻持政，子無(wú)適從。凡人臣之所道成奸者有八術(shù)：一曰同床。何謂同床？曰：貴夫人，憂孺子，便僻好色，此人主之所惑也。托于燕處之虞，乘醉飽之時(shí)，而求其所欲，此必聽(tīng)之術(shù)也。為人臣者內(nèi)事之以金玉，使惑其主，此之謂“同床”。二曰在旁。何謂在旁？曰：優(yōu)笑侏儒，左右近習(xí)，此人主未命而唯唯，未使而諾諾，先意承旨，觀貌察色，以先主心者也。此皆俱進(jìn)俱退，皆應(yīng)皆對(duì)，一辭同軌以移主心者也。為人臣者內(nèi)事之以金玉玩好，外為之行不法，使之化其主，此之謂“在旁”。三曰父兄。何謂父兄？曰：側(cè)室公子，人主之所親愛(ài)也；大臣廷吏，人主之所與度計(jì)也。此皆盡力畢議，人主之所必聽(tīng)也。為人臣者事公子側(cè)室以音聲子女，收大臣廷吏以辭言，處約言事，事成則進(jìn)爵益祿以勸其心，使犯其主，此之謂“父兄”。四曰養(yǎng)殃。何謂養(yǎng)殃？曰：人主樂(lè)美宮室臺(tái)池，好飾子女狗馬以?shī)势湫模巳酥髦暌?。為人臣者盡民力以美宮室臺(tái)池，重賦斂以飾子女狗馬，以?shī)势渲鞫鴣y其心，從其所欲而樹私利其間，此謂“養(yǎng)殃”。五曰民萌。何謂民萌？曰：為人臣者散公財(cái)以說(shuō)民人，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆勸譽(yù)己，以塞其主而成其所欲，此之謂“民萌”。六曰流行。何謂流行？曰：人主者固壅其言談，希于聽(tīng)論議，易移以辯說(shuō)。為人臣者求諸侯之辯士，養(yǎng)國(guó)中之能說(shuō)者，使之以語(yǔ)其私，為巧文之言，流行之辭，示之以利勢(shì)，懼之以患害，施屬虛辭以壞其主，此之謂“流行”。七曰威強(qiáng)。何謂威強(qiáng)？曰：君人者，以群臣百姓為威強(qiáng)者也。群臣百姓之所善則君善之，非群臣百姓之所善則君不善之。為人臣者聚帶劍之客，養(yǎng)必死之士，以彰其威，明焉己者必利，不為己者必死，以恐其群臣百姓而行其私，此之謂“威強(qiáng)”。八曰四方。何謂四方？曰：君人者，國(guó)小則事大國(guó)，兵弱則畏強(qiáng)兵，大國(guó)之所索，小國(guó)必聽(tīng)；強(qiáng)兵之所加，弱兵必服。為人臣者重賦斂，盡府庫(kù)，虛其國(guó)以事大國(guó)，而用其威求誘其君；甚者舉兵以聚邊境而制斂于內(nèi)，薄者數(shù)內(nèi)大使以震其君，使之恐懼，此之謂“四方”。凡此八者，人臣之所以道成奸，世主所以壅劫，失其所有也，不可不察焉。明主之為官職爵祿也，所以進(jìn)賢材勸有功也。故曰：賢材者處厚祿，任大官；功大者有尊爵，受重賞。官賢者量其能，賦祿者稱其功。
帝王之道之二
十過(guò)：一曰行小忠，則大忠之賊也。二曰顧小利，則大利之殘也。三曰行僻自用，無(wú)禮諸侯，則亡身之至也。四曰不務(wù)聽(tīng)治而好五音，則窮身之事也。五曰貪愎喜利，則滅國(guó)殺身之本也。六曰耽于女樂(lè)，不顧國(guó)政，則亡國(guó)之禍也。七曰離內(nèi)遠(yuǎn)游而忽于諫士，則危身之道也。八曰過(guò)而不聽(tīng)于忠臣，而獨(dú)行其意，則滅高名為人笑之始也。九曰內(nèi)不量力，外恃諸侯，則削國(guó)之患也。十曰國(guó)小無(wú)禮，不用諫臣，則絶世之勢(shì)也。
知臣莫若君，知子莫若父。智術(shù)之士，必遠(yuǎn)見(jiàn)而明察，不明察不能燭私；能法之士，必強(qiáng)毅而勁直，不勁直不能矯奸。人臣循令而從事，案法而治官，非謂重人也。重人也者，無(wú)令而擅為，虧法以利私，耗國(guó)以便家，力能得其君，此所為重人也。智術(shù)之士，明察聽(tīng)用，且燭重人之陰情；能法之士，勁直聽(tīng)用，且矯重人之奸行。故智術(shù)能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣。夫以疏遠(yuǎn)與近愛(ài)信爭(zhēng)，其數(shù)不勝也；以新旅與習(xí)故爭(zhēng)，其數(shù)不勝也；以反主意與同好爭(zhēng)，其數(shù)不勝也；以輕賤與貴重爭(zhēng)，其數(shù)不勝也；以一口與一國(guó)爭(zhēng)，其數(shù)不勝也。法術(shù)之士操五不勝之勢(shì)，以歲數(shù)而又不得見(jiàn)；當(dāng)途之人乘五勝之資，而旦暮獨(dú)說(shuō)于前：故法術(shù)之士奚道得進(jìn)，而人主奚時(shí)得悟乎？故資必不勝而勢(shì)不兩存，法術(shù)之士焉得不危！其可以罪過(guò)誣者，以公法而誅之；其不可被以罪過(guò)者，以私劍而窮之。是明法術(shù)而逆主上者，不戮于吏誅，必死于私劍矣。與死人同病者，不可生也；與亡國(guó)同事者，不可存也。不以功伐決智行，不以參伍審罪過(guò)，而聽(tīng)左右近習(xí)之言，則無(wú)能之士在廷而愚污之吏處官矣。
萬(wàn)乘之患大臣太重，千乘之患左右太信，此人主之所公患也。且人臣有大罪，人主有大失，臣主之利相與異者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在無(wú)能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無(wú)功而富貴；主利在豪杰使能，臣利在朋黨用私。所說(shuō)出于為名高者也，而說(shuō)之以厚利，則見(jiàn)下節(jié)而遇卑賤，必棄遠(yuǎn)矣。所說(shuō)出于厚利者也，而說(shuō)之以名高，則見(jiàn)無(wú)心而遠(yuǎn)事情，必不收矣。所說(shuō)陰為厚利而顯為名高者也，而說(shuō)之以名高，則陽(yáng)收其身而實(shí)疏之；說(shuō)之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。譽(yù)異人與同行者，規(guī)異事與同計(jì)者。有與同污者，則必以大飾其無(wú)傷也；有與同敗者，則必以明飾其無(wú)失也。昔者鄭武公欲伐胡，故先以其女妻胡君以?shī)势湟?，因?wèn)于群臣：“吾欲用兵，誰(shuí)可伐者？”大夫關(guān)其思對(duì)曰：“胡可伐?！蔽涔局唬骸昂?，兄弟之國(guó)也，子言伐之何也？”胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭，鄭人襲胡，取之。宋有富人，天雨墻壞，其子曰：“不筑，必將有盜?！逼溧徣酥敢嘣啤Ｄ憾笸銎湄?cái)。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說(shuō)者皆當(dāng)矣，厚者為戮，薄者見(jiàn)疑，則非知之難也，處之則難也。昔者彌子瑕有寵于衛(wèi)君。衛(wèi)國(guó)之法：竊駕君車者罪刖。彌子瑕母病，人聞，有夜告彌子，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之，曰：“孝哉！為母之故，忘其犯刖罪?！碑惾?，與君游于果園，食桃而甘，不盡，以其半啖君。君曰：“愛(ài)我哉！忘其口味，以啖寡人?！奔皬涀由?ài)弛，得罪于君，君曰：“是固嘗矯駕吾車，又嘗啖我以余桃?！惫蕪涀又形醋冇诔跻?，而以前之所以見(jiàn)賢而后獲罪者，愛(ài)憎之變也。夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人。人主亦有逆鱗，說(shuō)者能無(wú)嬰人主之逆鱗，則幾矣！主用術(shù)則大臣不得擅斷，近習(xí)不敢賣重；官行法則浮萌趨于耕農(nóng)，而游士危于戰(zhàn)陳；則法術(shù)者乃群臣士民之所禍也。人主非能倍大臣之議，越民萌之誹，獨(dú)周乎道言也，則法術(shù)之士雖至死亡，道必不論矣。凡奸臣皆欲順人主之心，以取信幸之勢(shì)者也。是以主有所善，臣從而譽(yù)之；主有所憎，臣因而毀之。凡人之大體，取舍同者則相是也，取舍異者則相非也。今人臣之所譽(yù)者，人主之所是也，此之謂同??；人臣之所毀者，人主之所非也，此之謂同舍。夫取舍合而相與逆者，未嘗聞也。此人臣之所以取信幸之道也。夫奸臣得乘信幸之勢(shì)以毀譽(yù)進(jìn)退群臣者，人主非有術(shù)數(shù)以御之也，非參驗(yàn)以審之也，必將以曩之合己信今之言，此幸臣之所以得欺主成私者也。故主必蔽于上，而臣必重于下矣，此之謂擅主之臣。
人主者，非目若離婁乃為明也，非耳若師曠乃為聰也。不任其數(shù)，而待目以為明，所見(jiàn)者少矣，非不弊之術(shù)也；不因其勢(shì)，而待耳以為聰，所聞?wù)吖岩樱遣黄壑酪?。明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己?tīng)。故身在深宮之中，而明照四海之內(nèi)，而天下弗能蔽、弗能欺者，何也？暗亂之道廢，而聰明之勢(shì)興也。故善任勢(shì)者國(guó)安，不知因其勢(shì)者國(guó)危。
而圣人者，審于是非之實(shí)，察于治亂之情也。故其治國(guó)也，正明法，陳嚴(yán)刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強(qiáng)不陵弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長(zhǎng)，邊境不侵，群臣相親，父子相保，而無(wú)死亡系虜之患，此亦功之至厚者也。愚人不知，顧以為暴。愚者固欲治而惡其所以治，皆惡危而喜其所以危者。何以知之？夫嚴(yán)刑重罰者，民之所惡也，而國(guó)之所以治也；哀憐百姓，輕刑罰者，民之所喜，而國(guó)之所以危也。圣人為法國(guó)者，必逆于世，而順于道德。知之者，同于義而異于俗；弗知之者，異于義而同于俗。世主美仁義之名而不察其實(shí)，是以大者國(guó)亡身死，小者地削主卑。何以明之？夫施與貧困者，此世之所謂仁義；哀憐百姓，不忍誅罰者，此世之所謂惠愛(ài)也。夫有施與貧困，則無(wú)功者得賞；不忍誅罰，則暴亂者不止。夫嚴(yán)刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪，設(shè)其所惡以防其奸，是以國(guó)安而暴亂不起。吾以是明仁義愛(ài)惠之不足用，而嚴(yán)刑重罰之可以治國(guó)也。無(wú)棰策之威，銜橛之備，雖造父不能以服馬；無(wú)規(guī)矩之法，繩墨之端，雖王爾不能以成方圓；無(wú)威嚴(yán)之勢(shì)，賞罰之法，雖堯、舜不能以為治。今世主皆輕釋重罰嚴(yán)誅，行愛(ài)惠，而欲霸王之功，亦不可幾也。故善為主者，明賞設(shè)利以勸之，使民以功賞而不以仁義賜；嚴(yán)刑重罰以禁之，使民以罪誅而不以愛(ài)惠免。是以無(wú)功者不望，而有罪者不幸矣。古有伯夷、叔齊者，武王讓以天下而弗受，二人餓死首陽(yáng)之陵。若此臣者，不畏重誅，不利重賞，不可以罰禁也，不可以賞使也，此之謂無(wú)益之臣也。吾所少而去也，而世主之所多而求也。亡征者，非曰必亡，言其可亡也。夫兩堯不能相王，兩桀不能相亡；亡王之機(jī)，必其治亂，其強(qiáng)弱相踦者也。木之折也必通蠹，墻之壞也必通隙。然木雖蠹，無(wú)疾風(fēng)不折；墻雖隙，無(wú)大雨不壞。萬(wàn)乘之主，有能服術(shù)行法以為亡征之風(fēng)雨者，其兼天下不難矣。三守不完，則三劫者；三守完，則三劫者止。三劫止塞，則王矣。為人主而大信其子，則奸臣得乘其子以成其私，故李兌傅趙王而餓主父。為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻以成其私，故優(yōu)施傅麗姬殺申生而立奚齊。夫以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣。
丈夫年五十而好色未解也，婦人年三十而美色衰矣。以衰美之婦人事好色之丈夫，則身死見(jiàn)疏賤，而子疑不為后，此后妃、夫人之所以冀其君之死者也。唯母為后而子為主，則令無(wú)不行，禁無(wú)不止，男女之樂(lè)不減于先君，而擅萬(wàn)乘不疑，此鴆毒扼昧之所以用也。醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。主道者，使人臣有必言之責(zé)，又有不言之責(zé)。言無(wú)端末，辯無(wú)所驗(yàn)者，此言之責(zé)也；以不言避責(zé)，持重位者，此不言之責(zé)也。人主使人臣言者必知其端以責(zé)其實(shí)，不言者必問(wèn)其取舍以為之責(zé)，則人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣，言、默則皆有責(zé)也。初時(shí)者，魏數(shù)年?yáng)|鄉(xiāng)攻盡陶、衛(wèi)，數(shù)年西鄉(xiāng)以失其國(guó)。此非豐隆、五行、太一、王相、攝提、六神、五括、天河、殷搶、歲星非數(shù)年在西也，又非天缺、弧逆、刑星、熒惑、奎臺(tái)數(shù)年在東也。故曰：龜策鬼神不足舉勝，左右背鄉(xiāng)不足以專戰(zhàn)。然而恃之，愚莫大焉。亂弱者亡，人之性也；治強(qiáng)者王，古之道也。故曰：明法者強(qiáng)，慢法者弱。強(qiáng)弱如是其明矣，而世主弗為，國(guó)亡宜矣。語(yǔ)曰：“家有常業(yè)，雖饑不餓；國(guó)有常法，雖危不亡。”明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。夫令必行，禁必止，人主之公義也；必行其私，信于朋友，不可為賞勸，不可為罰沮，人臣之私義也。私義行則亂，公義行則治，故公私有分。人臣有私心，有公義。修身潔白而行公行正，居官無(wú)私，人臣之公義也；污行從欲，安身利家，人臣之私心也。明主在上，則人臣去私心行公義；亂主在上，則人臣去公義行私心，故君臣異心。君以計(jì)畜臣，臣以計(jì)事君。君臣之交，計(jì)也。害身而利國(guó)，臣弗為也；害國(guó)而利臣，君不為也。臣之情，害身無(wú)利；君之情，害國(guó)無(wú)親。君臣也者，以計(jì)合者也。義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。
禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜以明之；實(shí)心愛(ài)而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內(nèi)也。故曰：禮以貌情也。道有積而德有功；德者，道之功。功有實(shí)而實(shí)有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！焙褪现?，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。先物行先理動(dòng)之謂前識(shí)。前識(shí)者，無(wú)緣而忘意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴于門外。弟子曰：“是黑牛也而白在其題。”詹何曰：“然，是黑牛也，而白在其角?！笔谷艘曋谂６圆脊浣恰Ｒ哉沧又g(shù)，嬰眾人之心，華焉殆矣！故曰：“道之華也?！眹L試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而后與五尺之愚童子同功，是以曰：“愚之首也?！惫试唬骸扒白R(shí)者，道之華也，而愚之首也。人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無(wú)禍害；無(wú)禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本于有禍。故曰：“禍兮福之所倚?！币猿善涔σ病Ｈ擞懈?，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動(dòng)棄理。行邪僻，則身死夭；動(dòng)棄理，則無(wú)成功。夫內(nèi)有死夭之難，而外無(wú)成功之名者，大禍也。而禍本生于有福。故曰：“福兮禍之所伏?！甭斆黝Ｖ牵煲?；動(dòng)靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽(tīng)，托于天智以思慮。故視強(qiáng)，則目不明；聽(tīng)甚，則耳不聰；思慮過(guò)度，則智識(shí)亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別淸濁之聲；智識(shí)亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別淸濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝?nèi)罩U(xiǎn)，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂“治人”者，適動(dòng)靜之節(jié)，省思慮之費(fèi)也。所謂“事天”者，不極聰明之力，不盡智識(shí)之任。茍極盡，則費(fèi)神多；費(fèi)神多，則盲聾?？裰溨?，是以嗇之。嗇之者，愛(ài)其精神，嗇其智識(shí)也。故曰：“治人事天莫如嗇?！?nbsp;
帝王之道之三
體道，則其智深；其智深，則其會(huì)遠(yuǎn)；其會(huì)遠(yuǎn)，眾人莫能見(jiàn)其所極。唯夫能令人不見(jiàn)其事極，不見(jiàn)其事極者為能保其身，有其國(guó)。工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣。萬(wàn)人之作，日亡半日，十日則亡五萬(wàn)人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務(wù)變，民務(wù)變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之則少成功，藏大器而數(shù)徙之則多敗傷，烹小鮮而數(shù)撓之則賊其宰，治大國(guó)而數(shù)變法則民苦之。是以有道之君貴虛靜，而重變法。人有欲，則計(jì)會(huì)亂；計(jì)會(huì)亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絶；事經(jīng)絶，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲。可欲之類，進(jìn)則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：“禍莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于聲樂(lè)；明君賤玩好而去淫麗。道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬(wàn)物之所以成也。故曰：“道，理之者也?！蔽镉欣?，不可以相??；物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬(wàn)物各異理，萬(wàn)物各異理而道盡?；f(wàn)物之理，故不得不化；不得不化，故無(wú)常操。無(wú)常操，是以死生氣稟焉，萬(wàn)智斟酌焉，萬(wàn)事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時(shí)得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游于四極；以為遠(yuǎn)乎，常在吾側(cè)；以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時(shí)，與理相應(yīng)。萬(wàn)物得之以死，得之以生；萬(wàn)事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。圣人之游世也無(wú)害人之心，無(wú)害人之心則必?zé)o人害，無(wú)人害則不備人。天下之難事必作于易，天下之大事必作于細(xì)。
千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之愼火也涂其隙。是以白圭無(wú)水難，丈人無(wú)火患。此皆愼易以避難，敬細(xì)以遠(yuǎn)大者也。扁鵲見(jiàn)蔡桓公，立有間。扁鵲曰：“君有疾在腠理，不治將恐深?！被负钤唬骸肮讶藷o(wú)。”扁鵲出?；负钤唬骸搬t(yī)之好治不病以為功?！本邮?，扁鵲復(fù)見(jiàn)曰：“君之病在肌膚，不治將益深?！被负畈粦?yīng)。扁鵲出?；负钣植粣偂＞邮?，扁鵲復(fù)見(jiàn)曰：“君之病在腸胃，不治將益深?！被负畈粦?yīng)。扁鵲出?；负钣植粣?。居十日，扁鵲望桓侯而還走，桓侯故使人問(wèn)之。扁鵲曰：“病在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無(wú)奈何也。今在骨髓，臣是以無(wú)請(qǐng)也。”居五日，桓侯體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣?；负钏焖馈９柿坚t(yī)之治病也，攻之于腠理。此皆爭(zhēng)之于小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故圣人蚤從事焉。楚莊王蒞政三年，無(wú)令發(fā)，無(wú)政為也。右司馬御座而與王隱曰：“有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無(wú)聲，此為何名？”王曰：“三年不翅，將以長(zhǎng)羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無(wú)飛，飛必沖天；雖無(wú)鳴，鳴必驚人。子釋之，不谷知之矣?！碧幇肽?，乃自聽(tīng)政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見(jiàn)示，故有大功。故曰：“大器晚成，大音希聲?！惫胖四慷逃谧砸?jiàn)，故以鏡觀面；智短于自知，故以道正己。鏡無(wú)見(jiàn)疵之罪，道無(wú)明過(guò)之惡。目失鏡，則無(wú)以正須眉；身失道，則無(wú)以知迷惑。
聞古扁鵲之治其病也，以刀刺骨；圣人之救危國(guó)也，以忠拂耳。刺骨，故小痛在體，而長(zhǎng)利在身；拂耳，故小逆在心，而久福在國(guó)。故甚病之人利在忍痛，猛毅之君以福拂耳。忍痛，故扁鵲盡巧；拂耳，則子胥不失。壽安之術(shù)也。病而不忍痛，則失扁鵲之巧；危而不拂耳，則失圣人之意。如此，長(zhǎng)利不遠(yuǎn)垂，功名不久立。明主之道忠法，其法忠心，故臨之而治，去之而思。堯無(wú)膠漆之約于當(dāng)世而道行，舜無(wú)置錐之地于后世而德結(jié)。能立道于往古，而重德于萬(wàn)世者之謂明主。圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完法。法治世之臣，功多者位尊，力極者賞厚，情盡者名立。善之生如春，惡之死如秋。故民勸極力而樂(lè)盡情，此之謂上下相得。托天下于堯之法，則貞士不失分，奸人不僥幸。寄千金于羿之矢，則伯夷不得亡，而盜跖不敢取。堯明于不失奸，故天下無(wú)邪；羿巧于不失發(fā)，故千金不亡。服虎而不以柙，禁奸而不以法，塞偽而不以符，此賁、育之所患，堯、舜之所難也。故設(shè)柙，非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也；立法，非所以避曾、史也，所以使庸主能止盜跖也；為符，非所以豫尾生也，所以使眾人不相謾也。不恃比干之死節(jié)，不幸亂臣之無(wú)詐也；恃怯之所能服，握庸主之所易守。當(dāng)今之世，為人主忠計(jì)，為天下結(jié)德者，利莫長(zhǎng)于如此。故君人者無(wú)亡國(guó)之圖，而忠臣無(wú)失身之畫。聞古之善用人者，必循天順人而明賞罰。循天，則用力寡而功立；順人，則刑罰省而令行；明賞罰，則伯夷、盜跖不亂。
釋法術(shù)而任心治，堯不能正一國(guó)；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長(zhǎng)，王爾不能半中。使中主守法術(shù)，拙匠執(zhí)規(guī)矩尺寸，則萬(wàn)不失矣。君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬(wàn)不失，則人力盡而功名立。夫人主不寒隙穴，而勞力于赭堊，暴雨疾風(fēng)必壞。不去眉睫之禍，而慕賁、育之死；不謹(jǐn)蕭墻之患，而固金城于遠(yuǎn)境；不用近賢之謀，而外結(jié)萬(wàn)乘之交于千里。飄風(fēng)一旦起，則賁、育不及救，而外交不及至，禍莫大于此。當(dāng)今之世，為人主忠計(jì)者，必?zé)o使燕王說(shuō)魯人，無(wú)使近世慕賢于古，無(wú)思越人以救中國(guó)溺者。如此，則上下親，內(nèi)功立，外名成。明君之所以立功成名者四：一曰天時(shí)，二曰人心，三曰技能，四曰勢(shì)位。非天時(shí)，雖十堯不能冬生一穗；逆人心，雖賁、育不能盡人力。故得天時(shí)，則不務(wù)而自生，得人心，則不趣而自勸；因技能，則不急而自疾；得勢(shì)位，則不進(jìn)而名成。若水之流，若船之浮。守自然之道，行毋窮之令，故曰明主。人主之患在莫之應(yīng)，故曰：一手獨(dú)拍，雖疾無(wú)聲。人臣之憂在不得一，故曰：右手畫圓，左手畫方，不能兩成。故古之能致功名者，眾人助之以力，近者結(jié)之以成，遠(yuǎn)者譽(yù)之以名，尊者載之以勢(shì)。如此，故太山之功長(zhǎng)立于國(guó)家，而日月之名久著于天地。此堯之所以南面而守名，舜之所以北面而效功也。
古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法而不出乎愛(ài)惡，榮辱之責(zé)在乎己而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不散；心無(wú)結(jié)怨，口無(wú)煩言。故車馬不疲弊于遠(yuǎn)路，旌旗不亂于大澤，萬(wàn)民不失命于寇戎，雄駿不創(chuàng)壽于旗幢；豪杰不著名于圖書，不錄功于盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長(zhǎng)于簡(jiǎn)，福莫久于安。古之牧天下者，不使匠石極巧以敗太山之體，不使賁、育盡威以傷萬(wàn)民之性。因道全法，君子樂(lè)而大奸止。澹然閑靜，因天命，持大體。故使人無(wú)離法之罪，魚無(wú)失水之禍。上不天則下不遍覆，心不地則物不必載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形于天地而萬(wàn)物備，歷心于山海而國(guó)家富。上無(wú)忿怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交順，以道為舍。故長(zhǎng)利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。
主之所用也七術(shù)，所察也六微。七術(shù)：一曰眾端參觀，二曰必罰明威，三曰信賞盡能，四曰一聽(tīng)責(zé)下，五曰疑詔詭使，六曰挾知而問(wèn)，七曰倒言反事。觀聽(tīng)不參則誠(chéng)不聞，聽(tīng)有門戶則臣壅塞。愛(ài)多者則法不立，威寡者則下侵上。是以刑罰不必，則禁令不行。賞譽(yù)薄而謾者下不用，賞譽(yù)厚而信者下輕死。問(wèn)者曰：“申不害、公孫鞅，此二家之言孰急于國(guó)？”應(yīng)之曰：“是不可程也。人不食，十日則死；大寒之隆，不衣亦死。謂之衣食孰急于人，則是不可一無(wú)也，皆養(yǎng)生之具也。今申不害言術(shù)，而公孫鞅為法。術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎愼法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也。”
是故禁奸之法：太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事。圣王明君則不然，內(nèi)舉不避親，外舉不避讎。是在焉從而舉之，非在焉從而罰之。是以賢良遂進(jìn)而奸邪并退，故一舉而能服諸侯。無(wú)數(shù)以度其臣者，必以其眾人之口斷之。眾之所譽(yù)，從而說(shuō)之；眾之所非，從而憎之。圣人之所以為治道者三：一曰利，二曰威，三曰名。夫利者所以得民也，威者所以行令也，名者上下之所同道也。非此三者，雖有不急矣。夫立法令者以廢私也，法令行而私道廢矣。私者所以亂法也。而士有二心私學(xué)、巖居窞路、托伏深慮，大者非世，細(xì)者惑下，上不禁，又從而尊之，以名，化之以實(shí)，是無(wú)功而顯，無(wú)勞而富也。如此，則士之有二心私學(xué)者，焉得無(wú)深慮、勉知詐、與誹謗法令以求索，與世相反者也。凡亂上反世者，常士有二心私學(xué)者也。故《本言》曰：“所以治者法也，所以亂者私也，法立，則莫得為私矣?！惫试唬旱浪秸邅y，道法者治。上無(wú)其道，則智者有私詞，賢者有私意。上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辭，以非法措于上。上不禁塞，又從而尊之，是教下不聽(tīng)上、不從法也。是以賢者顯名而居，奸人賴賞而富。賢者顯名而居，奸人賴賞而富，是以上不勝下也。古者有諺曰：“為政猶沐也，雖有棄發(fā)必為之?！睈?ài)棄發(fā)之費(fèi)，而忘長(zhǎng)發(fā)之利，不知權(quán)者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦，為苦憊之故，不彈痤飲藥，則身不活病不已矣。今上下之接，無(wú)子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便、計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待也，而況無(wú)父子之澤乎！今學(xué)者之說(shuō)人主也，皆去求利之心，出相愛(ài)之道，是求人主之過(guò)于父母之親也，此不熟于論恩詐而誣也，故明主不受也。今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂(lè)，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長(zhǎng)利；仁之為道，偷樂(lè)而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止，奸盡止則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也；民不以小利蒙大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也；民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤?！?div style="height:15px;">
故明主之治國(guó)也，適其時(shí)事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過(guò)受罪，以功致賞而不念慈惠之賜，此帝王之政也。明主聽(tīng)其言必責(zé)其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。為故人行私謂之不棄，以公財(cái)分施謂之仁人，輕祿重身謂之君子，枉法曲親謂之有行，棄官寵交謂之有俠，離世遁上謂之高傲，交爭(zhēng)逆令謂之剛材，行惠取眾謂之得民。不棄者吏有奸也，仁人者公財(cái)損也，君子者民難使也，有行者法制毀也，有俠者官職曠也，高傲者民不事也，剛材者令不行也，得民者君上孤也。此八者匹夫之私譽(yù)，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毀，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私譽(yù)，索國(guó)之無(wú)危亂，不可得矣。察士然后能知之，不可以為令，夫民不盡察。賢者然后能行之，不可以為法，夫民不盡賢。楊朱、墨翟，天下之所察也，干世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令。鮑焦、華角，天下之所賢也，鮑焦木枯，華角赴河，雖賢不可以為耕戰(zhàn)之士。故人主之察，智士盡其辯焉；人主之所尊，能士盡其行焉。今世主察無(wú)用之辯，尊遠(yuǎn)功之行，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也。博習(xí)辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國(guó)何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不戰(zhàn)攻，則國(guó)何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而養(yǎng)足，不仕而名顯，此私便也。息文學(xué)而明法度，塞私便而一功勞，此公利也。錯(cuò)法以道民也而又貴文學(xué)，則民之所師法也疑。賞功以勸民也而又尊行修，則民之產(chǎn)利也惰。夫貴文學(xué)以疑法，尊行修以貳功，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也。
帝王之道之四
古人亟于德，中世逐于智，當(dāng)今爭(zhēng)于力。處多事之時(shí)，用寡事之器，非智者之備也；當(dāng)大爭(zhēng)之世而循揖讓之軌，非圣人之治也。故智者不乘推車，圣人不行推政也。子母之性，愛(ài)也。臣主之權(quán)，策也。母不能以愛(ài)存家，君安能以愛(ài)持國(guó)？明主者，通于富強(qiáng)則可以得欲矣。故謹(jǐn)于聽(tīng)治，富強(qiáng)之法也。明其法禁，察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無(wú)變亂之患，計(jì)得則外無(wú)死虜之禍。故存國(guó)者，非仁義也。仁者，慈惠而輕財(cái)者也；暴者，心毅而易誅者也。慈惠則不忍，輕財(cái)則好與。心毅則憎心見(jiàn)于下，易誅則妄殺加于人。不忍則罰多宥赦，好與則賞多無(wú)功。憎心見(jiàn)則下怨其上，妄誅則民將背叛。故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。故曰：仁暴者，皆亡國(guó)者也。書約而弟子辯，法省而民訟簡(jiǎn)。是以圣人之書必著論，明主之法必詳事。盡思慮，揣得失，智者之所難也；無(wú)思無(wú)慮，挈前言而責(zé)后功，愚者之所易也。明主慮愚者之所易，以責(zé)智者之所難，故智慮力勞不用而國(guó)治也。虎豹必不用其爪牙而與鼷鼠同威，萬(wàn)金之家，必不用其富厚而與監(jiān)門同資。有土之君，說(shuō)人不能利，惡人不能害，索人欲畏重己，不可得也。明主之國(guó)，有貴臣無(wú)重臣。貴臣者，爵尊而官大也；重臣者，言聽(tīng)而力多者也。明主之國(guó)，遷官襲級(jí)，官爵受功，故有貴臣。言不度行，而有偽必誅，故無(wú)重臣也。
一、因情
凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也。廢置無(wú)度則權(quán)瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛(ài)而聽(tīng)，不留說(shuō)而計(jì)。故聽(tīng)言不參則權(quán)分乎奸，智力不用則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢(shì)行教嚴(yán)逆而不違，毀譽(yù)一行而不議。故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也；是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽(yù)莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家。不害功罪賞罰必知之，知之道盡矣。
二、主道
力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國(guó)。故智力敵而群物勝，揣中則私勞，不中則在過(guò)。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結(jié)智，一聽(tīng)而公會(huì)。聽(tīng)不一則后悖于前，后悖于前則愚智不分；不公會(huì)則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一聽(tīng)，則毋墮壑之累。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之日，必有筴籍，結(jié)智者事發(fā)而驗(yàn)，結(jié)能者功見(jiàn)而謀。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。君人者合符猶不親，而況于力乎？事智猶不親，而況于懸乎？故非用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，君神則下盡。下盡下則臣上不因君而主道畢矣。
三、起亂
知臣主之異利者王，以為同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無(wú)所乘。亂之所生六也：主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責(zé)臣，主母不放。禮施異等，后姬不疑。分勢(shì)不貳，庶適不爭(zhēng)。權(quán)籍不失，兄弟不侵。下不一門，大臣不擁。禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外內(nèi)也。外曰畏，內(nèi)曰愛(ài)。所畏之求得，所愛(ài)之言聽(tīng)，此亂臣之所因也。外國(guó)之置諸吏者，結(jié)誅親昵重帑，則外不籍矣。爵祿循功，請(qǐng)者俱罪，則內(nèi)不因矣。外不籍，內(nèi)不因，則奸宄塞矣。官襲節(jié)而進(jìn)，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節(jié)持之，曰質(zhì)、曰鎮(zhèn)、曰固。親戚妻子，質(zhì)也。爵祿厚而必，鎮(zhèn)也。參伍貴帑，固也。賢者止于質(zhì)，貪饕化于鎮(zhèn)，奸邪窮于固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實(shí)當(dāng)則徑之。生害事，死傷名，則行飲食；不然，而與其讎；此謂除陰奸也。翳曰詭，詭曰易。見(jiàn)功而賞，見(jiàn)罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說(shuō)諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習(xí)曰狎賊，其患發(fā)忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發(fā)曰增亂，其患徼幸妄舉之人起。大臣兩重、提衡而不踦曰卷禍，其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。此五患者，人主之不知，則有劫殺之事，廢置之事，生于內(nèi)則治，生于外則亂。是以明主以功論之內(nèi)，而以利資之外，故其國(guó)治而敵亂。即亂之道，臣憎則起外若眩，臣愛(ài)則起內(nèi)若藥。
四、立道
參伍之道：行參以謀多，揆伍以責(zé)失；行參必拆，揆伍必怒。不折則瀆上，不怒則相和。折之微足以知多寡，怒之前不及其眾。觀聽(tīng)之勢(shì)，其征在比周而賞異也。誅毋謁而罪同。言會(huì)眾端，必揆之以地，謀之以天，驗(yàn)之以物，參之以人。四征者符，乃可以觀矣。參言以知其誠(chéng)，易視以改其澤，執(zhí)見(jiàn)以得非常。一用以務(wù)近習(xí)，重言以懼遠(yuǎn)使，舉往以悉其前，即邇以知其內(nèi)，疏置以知其外，握明以問(wèn)所暗，詭使以絶黷泄，倒言以嘗所疑，論反以得陰奸，設(shè)諫以綱獨(dú)為，舉錯(cuò)以觀奸動(dòng)，明說(shuō)以誘避過(guò)，卑適以觀直諂，宣聞以通未見(jiàn)，作斗以散朋黨，深一以警眾心，泄異以易其慮。似類則合其參，陳過(guò)則明其固，知罪辟罪以止威，陰使時(shí)循以省衰，漸更以離通比，下約以侵其上，相室約其廷臣，廷臣約其官屬，兵士約其軍吏，遣使約其行介，縣令約其辟吏，郎中約其左右，后姬約其宮媛，此之謂條達(dá)之道。言通事泄則術(shù)不行。
五、參言
明主，其務(wù)在周密。是以喜見(jiàn)則德償，怒見(jiàn)則威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不見(jiàn)。故以一得十者下道也，以十得一者上道也。明主兼行上下，故奸無(wú)所失。伍、官、連、縣而鄰，謁過(guò)賞，失過(guò)誅。上之于下，下之于上，亦然。是故上下貴賤相畏以法，相誨以和。民之性，有生之實(shí)，有生之名。為君者有賢知之名，有賞罰之實(shí)。名實(shí)俱至，故福善必聞矣。
六、聽(tīng)法
聽(tīng)不參則無(wú)以責(zé)下，言不督乎用則邪說(shuō)當(dāng)上。言之為物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。吶者言之疑，辯者言之信。奸之食上也，取資乎眾；籍信乎辯，而以類飾其私。人主不饜忿而待合參，其勢(shì)資下也。有道之主，聽(tīng)言、督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無(wú)用之辯不留朝。任事者知不足以治職，則放官收。說(shuō)大而夸則窮端，故奸得而怒。無(wú)故而不當(dāng)為誣，誣而罪臣。言必有報(bào)，說(shuō)必責(zé)用也，故朋黨之言不上聞。凡聽(tīng)之道，人臣忠論以聞奸，博論以內(nèi)一，人主不智則奸得資。明主之道，己喜則求其所納，己怒則察其所構(gòu)；論于已變之后，以得毀譽(yù)公私之征。眾諫以效智，使君自取一以避罪。故眾之諫也，敗君之取也。無(wú)副言于上以設(shè)將然，今符言于后以知謾誠(chéng)語(yǔ)。明主之道，臣不得兩諫，必任其一；語(yǔ)不得擅行，必合其參；故奸無(wú)道進(jìn)矣。
七、類柄
官之重也，毋法也；法之息也，上闇也。上闇無(wú)度則官擅為，官擅為故奉重?zé)o前，奉重?zé)o前則征多，征多故富。官之富重也，亂功之所生也。明主之道，取于任，賢于官，賞于功；言程、主喜俱必利，不當(dāng)、主怒俱必害，則人不私父兄而進(jìn)其仇讎。勢(shì)足以行法，奉足以給事，而私無(wú)所生，故民勞苦而輕官。任事也毋重，使其寵必在爵；處官者毋私，使其利必在祿；故民尊爵而重祿。爵祿所以賞也，民重所以賞也則國(guó)治。刑之煩也，名之繆也，賞譽(yù)不當(dāng)則民疑。民之重名與其重賞也均。賞者有誹焉，不足以勸；罰者有譽(yù)焉，不足以禁。明主之道，賞必出乎公利，名必在乎為上。賞譽(yù)同軌，非誅俱行，然則民無(wú)榮于賞之內(nèi)。有重罰者必有惡名，故民畏。罰所以禁也，民畏所以禁則國(guó)治矣。
八、立威
行義示則主威分，慈仁聽(tīng)則法制毀。民以制畏上，而上以勢(shì)卑下，故下肆很觸而榮于輕君之俗，則主威分。民以法難犯上，而上以法撓慈仁，故下明愛(ài)施而務(wù)賕納之政，是以法令隳。尊私行以貳主威，行賕納以疑法，聽(tīng)之則亂治，不聽(tīng)則謗主，故君輕乎位而法亂乎官，此之謂無(wú)常之國(guó)。明主之道，臣不得以行義成榮，不得以家利為功。功名所生，必出于官法；法之所外，雖有難行，不以顯焉；故民無(wú)以私名。設(shè)法度以齊民，信賞罰以盡民能，明誹譽(yù)以勸沮，名號(hào)、賞罰、法令三隅，故大臣有行則尊君，百姓有功則利上，此之謂有道之國(guó)也。是以圣人不期修古，不法常可，論世之事，因?yàn)橹畟?。宋人有耕田者，田中有株，兔走，觸株折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔，兔不可復(fù)得，而身為宋國(guó)笑。今欲以先王之政，治當(dāng)世之民，皆守株之類也。夫山居而谷汲者，膢臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不饟；穰歲之秋，疏客必食；非疏骨肉愛(ài)過(guò)客也，多少之心異也。是以古之易財(cái)，非仁也，財(cái)多也；今之爭(zhēng)奪，非鄙也，財(cái)寡也；輕辭天子，非高也，勢(shì)薄也；重爭(zhēng)土橐，非下也，權(quán)重也。上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)?。环附哒D，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所??；吏之所誅，上之所養(yǎng)也。國(guó)平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗，而群官無(wú)奸詐矣。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰(zhàn)之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。故明主之國(guó)，無(wú)書簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。
是故亂國(guó)之俗，其學(xué)者則稱先王之道，以籍仁義，盛容服而飾辯說(shuō)，以疑當(dāng)世之法而貳人主之心。其言談?wù)撸瑸樵O(shè)詐稱，借于外力，以成其私而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財(cái)，蓄積待時(shí)而侔農(nóng)夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國(guó)，削滅之朝，亦勿怪矣。
世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂(lè)正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂眞孔、墨，孔、墨不可復(fù)生，將誰(shuí)使定后世之學(xué)乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂眞堯、舜，堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎？殷、周七百余歲，虞、夏二千余歲，而不能定儒、墨之眞；今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎！無(wú)參驗(yàn)而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學(xué)，雜反之行，明主弗受也。
夫視鍛錫而察靑黃，區(qū)冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容，伯樂(lè)不能以必馬；授車就駕而觀其末途，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽(tīng)辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智。故明主之吏，宰相必起于州部，猛將必發(fā)于卒伍。盤石千里，不可謂富；象人百萬(wàn)，不可謂強(qiáng)。石非不大，數(shù)非不眾也，而不可謂富強(qiáng)者，盤不生粟，象人不可使距敵也。夫嚴(yán)家無(wú)悍虜，而慈母有敗子，吾以此知威勢(shì)之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。
夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭，百世無(wú)矢；恃自圜之木，千世無(wú)輪矣。自直之箭、自圜之木，百世無(wú)有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之木，良工弗貴也，何者？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也，何則？國(guó)法不可失，而所治非一人也。故有術(shù)之君，不隨適然之善，而行必然之道。以仁義教人，是以智與壽說(shuō)也，有度之主弗受也。故善毛嗇、西施之美，無(wú)益吾面，用脂澤粉黛則倍其初。言先王之仁義，無(wú)益于治，明吾法度，必吾賞罰者亦國(guó)之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌，故不道仁義。
臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。未有天下而無(wú)以天下為者，許由是也；已有天下而無(wú)以天下為者，堯、舜是也；毀廉求財(cái)，犯刑趨利，忘身之死者，盜跖是也。此二者，殆物也。治國(guó)用民之道也，不以此二者為量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太平之士，不可以賞勸也；天下太平之士，不可以刑禁也。然為太上士不設(shè)賞，為太下士不設(shè)刑，則治國(guó)用民之道失矣。
明主者，推功而爵祿，稱能而官事，所舉者必有賢，所用者必有能，賢能之士進(jìn)，則私門之請(qǐng)止矣。夫有功者受重祿，有能者處大官，則私劍之士安得無(wú)離于私勇而疾距敵，游宦之士焉得無(wú)撓于私門而務(wù)于淸潔矣？此所以聚賢能之士，而散私門之屬也。國(guó)以功授官與爵，此謂以成智謀，以威勇戰(zhàn)，其國(guó)無(wú)敵。國(guó)以功授官與爵，則治見(jiàn)者省，言有塞，此謂以治去治，以言去言。行刑重其輕者，輕者不至，重者不來(lái)，此謂以刑去刑，罪重者刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致刑，其國(guó)必削。圣人之治民，度于本，不從其欲，期于利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛(ài)之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生，故治民者，刑勝治之首也，賞繁亂之本也。夫民之性，喜其亂而不親其法。故明主之治國(guó)也，明賞則民勸功，嚴(yán)刑則民親法。勸功則公事不犯，親法則奸無(wú)所萌。故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服戰(zhàn)于民心。禁先其本者治，兵戰(zhàn)其心者勝。圣人之治民也，先治者強(qiáng)，先戰(zhàn)者勝。法重者得人情，禁輕者失事實(shí)。告過(guò)者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發(fā)矣。奸不容細(xì)，私告任坐使然也。
