慎言
明 王廷相
序
仲尼沒(méi)而微言絕：異端起而正義鑿。斯道以之蕪雜，其所由來(lái)漸矣。非異端能雜之，諸儒自雜之也。故擬議過(guò)貪，則援取必廣；性靈弗神，則詮擇失精，由是旁涉九流，淫及緯術(shù)，卒使?fàn)亢蟼鲿?huì)之妄，以迷乎圣人中庸之軌。故曰非異端能雜之，諸儒自雜之也。予自知道以來(lái)，仰觀俯察，驗(yàn)幽覈明，有會(huì)于心，即記于冊(cè)。三十余年，言積數(shù)萬(wàn)。信陽(yáng)無(wú)涯孟君見(jiàn)之曰：“義守中正，不惑非道，此非慎言其余乎!”逐以慎言名之。類(lèi)分為十三篇，附諸集，以藏于家。嗟乎!講學(xué)以明道為先，論道以稽圣為至。斯文也，間於諸儒之論，雖尠涉於刺辯，其於仲尼之道，則衛(wèi)守之嚴(yán)，而不敢以異論雜之，蓋確如也。知我罪我，其惟春秋。敢竊附于孔氏之徒云。時(shí)嘉靖丁亥冬十二月望曰，浚川王廷相序。
道體篇
道體不可言無(wú)，生有有無(wú)，天地未判，元?dú)饣旌?，清虛無(wú)間，造化之元機(jī)也。有虛即有氣。虛不離氣，氣不離虛，無(wú)所始、無(wú)所終之妙也。不可知其所至，故曰太極；不可以為象，故曰太虛。非曰陰陽(yáng)之外有極有虛也。二氣感化，群象顯設(shè)，天地萬(wàn)物所由以生也，非實(shí)體乎!是故即其象，可稱(chēng)曰有；及其化，可稱(chēng)曰無(wú)。而造化之元機(jī)，實(shí)未嘗泯。故曰，道體不可言無(wú)(生有有無(wú))。
有形亦是氣，無(wú)形亦是氣，道寓其中矣。有形生氣也，無(wú)形元?dú)庖?。元?dú)鉄o(wú)息，故道亦無(wú)息。是故無(wú)形者道之氐也；有形者道之顯也。
山澤水土，氣皆入乘之，造化之大宅也，故洪而育物。氣乘之無(wú)息，故育物而無(wú)息。生而循化者，造化之小物也，與曰俱銷(xiāo)矣。氣不得久而乘之也，盡化其初，氣乃已。
天地之始，靜而無(wú)擾，故氣化行焉?；幔瑒?dòng)而有匹，故種類(lèi)相生焉。種類(lèi)繁則氣擾而化生之機(jī)息矣。然有之者，肖翹之屬也。
象者氣之成，數(shù)者象之積。
氣、物之原也；理、氣之具也；器、氣之成也。易曰：“形而上者為道，形而下者為器。”然謂之形，以氣言之矣。故曰，神與性乃氣所固有者，此也。
天者、太虛氣化之先物也，地不得而并焉。天體成則氣化屬之天矣；譬人化生之后，形自相禪也。是故太虛真陽(yáng)之氣感於太虛真陰之氣，一化而為曰、星、雷、電，一化而為月，云、雨、露，則水火之種具矣。有水火則蒸桔而土生焉。曰滷之成鹺，水煉之成膏，可類(lèi)測(cè)矣。土則地之道也，故地可以配天，不得以對(duì)天，謂天之生之也。有土則物之生益眾，而地之化益大。金木者，水火土之所出，化之最末者也。五行家謂金能生水，豈其然乎!豈其然乎!
木石之有火，母藏於子也。求其化始，曰、火宗也，星、火隕也，雷、火擊也，皆能焚灼，此火之元?dú)庖?。謂木能生火，是以子掩其母，非化理本然之序矣，大觀造化者所不取焉。
木濕不燧，陰過(guò)陽(yáng)也；木朽不燧，陽(yáng)過(guò)陰也?；鹨舱摺㈥庩?yáng)得中之化與？
有太虛之氣而后有天地，有天地而后有氣化，有氣化而後有牝牡，有牝牡而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣，有君臣而後名教立焉。是故太虛者、性之本始也；天地者、性之先物也；夫婦、父子、君臣、性之後物也；禮義者，性之善也，治教之中也。
陰陽(yáng)在形氣，其義有四：以形言之，天地、男女、牝牡之類(lèi)也；以氣言之，寒暑、晝夜、呼吸之類(lèi)也；總言之，凡屬氣者皆陽(yáng)也，凡屬形者皆陰也；極言之，凡有形體以至氤氳蔥蒼之氣可象者皆陰也，所以變化、運(yùn)動(dòng)、升降、飛揚(yáng)之不可見(jiàn)者皆陽(yáng)也。
曰曝濕而氣生，陰從陽(yáng)也；口呵石而水生，陽(yáng)從陰也。
有聚氣，有游氣，游聚合，物以之而化。化則育，育則大，大則久，久則衰，衰則散，散則無(wú)，而游聚之本未嘗息焉。
氣通乎形而靈。人物之所以生，氣機(jī)不息也。機(jī)壞則魂氣散滅矣，惡乎靈!有附物而能者，亦乘其氣機(jī)者也。頃亦散滅而巳矣。故鬼者、歸也，散滅之義也。子路問(wèn)死，孔子曰：“未知生，焉知死!”子貢問(wèn)死而有知，孔子曰：“賜也!爾終當(dāng)自知之，未晚也!”夫仲尼圣者也，豈不能如后儒之辨乎!而終不言者，圣人之意，可以識(shí)矣。
莊子曰：“百昌皆生於土，皆歸於土，土者所以始萬(wàn)物而終萬(wàn)物也?！钡靡?，而未盡焉。物有不生於土者矣；不如氣焉，出於機(jī)，入于機(jī)，至矣哉!
天內(nèi)外皆氣，地中亦氣，物虛實(shí)皆氣，通極上下造化之實(shí)體也。是故虛受乎氣，非能生氣也。理載於氣，非能始?xì)庖?。世儒謂理能生氣，即老氏道生天地矣。謂理可離氣而論，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地為病，而別有所謂真性矣，可乎不可乎!由是，本然之性超乎形氣之外，太極為理而生動(dòng)靜、陰陽(yáng)，謬幽誣怪之論作矣。
氣至而滋息，伸乎合一之妙也。氣返而游散，歸乎太虛之體也。是故氣有聚散無(wú)滅息。雨水之始，氣化也；得火之炎，復(fù)蒸而為氣。草木之生，氣結(jié)也；得火之灼，復(fù)化而為煙。以形觀之，若有有無(wú)之分矣，而氣之出入於太虛者，初未嘗滅也。譬冰之於海矣，寒而為冰，聚也；融澌而為水，散也。其聚其散，冰固有有無(wú)也，而海之水無(wú)損焉。此氣機(jī)開(kāi)闔有無(wú)生死之說(shuō)也。三才之實(shí)化極矣。
陰陽(yáng)、氣也，變化、機(jī)也，機(jī)則神，是天地者萬(wàn)物之大圓也。陰陽(yáng)者、造化之橐鑰也。水、火、土、陰陽(yáng)之大用也。故氣得土之郁而含，得水之潤(rùn)而滋，得火之燥而堅(jiān)。氣有翕聚，則形有萌蘗，而生化顯矣。氣有盛衰，則形有壯老，而始終著矣。
氣得濕而化質(zhì)，生物之涂也，百昌皆然矣。氣之靈為魂，無(wú)質(zhì)以附縻之則散。燈火離其膏木而光滅是矣。質(zhì)之靈為魄，無(wú)氣以流通之則死。手足不仁，而為痿痹是矣。二者相須以為用，相待而一體也。精也者、質(zhì)盛而凝，氣與力同科也，質(zhì)衰則踈弛而精力減矣。神也者、氣盛而攝，質(zhì)與識(shí)同科也，氣衰則虛弱而神識(shí)困矣。是故氣質(zhì)合而凝者，生之聽(tīng)由得也；氣質(zhì)合而靈者，性之所由得也。
萬(wàn)物巨細(xì)柔剛，各異其材。聲色、臭味，各殊其性。閱千古而不變者，氣種之有定也。人不肖其父則肖其母；數(shù)世之后，必有與祖同其體貌者，氣種之復(fù)其本也。
陰陽(yáng)也者，氣之體也，闔辟動(dòng)靜者，性之能也。屈伸相感者機(jī)之由也。缊絪而化者，神之妙也。生生不息，門(mén)門(mén)如不得已者命之自然也。
有太虛之氣，則有陰陽(yáng)。有陰陽(yáng)則萬(wàn)物之種一本皆具。隨氣之美惡大小而受化，雖天之所得亦然也。陰陽(yáng)之精，一化而為水火，再化而為土，萬(wàn)物莫不藉以生之，而其種則本于元?dú)庵逃校撬鹜了枚鴮?zhuān)也。上世論五行以材用，取其養(yǎng)民之義也。故曰天地之生財(cái)也，本不過(guò)五，圣人節(jié)五行則治不荒。后世以五行論造化，戾於古人之論遠(yuǎn)矣，誕矣!水、火、土，似也，昆蟲(chóng)、草木、金石，厥生類(lèi)也，假借於造化，何居？始也小儒異端鑿之，終也大儒大賢信之，壞人心之正，亂六經(jīng)之言，吾為仲尼嗟哉!
氣者造化之本，有渾渾者，有生生者，皆道之體也。生則有滅，故有始有終。渾然者充塞宇宙，無(wú)跡無(wú)執(zhí)。不見(jiàn)其始，安知其終。世儒止知?dú)饣?，而不知?dú)獗?，皆於道遠(yuǎn)。
離氣無(wú)道，離造化無(wú)道，離性情無(wú)道。
乾運(yùn)篇
乾運(yùn)之度，七政之躔，有常次也，故天之象數(shù)可得而推。風(fēng)霆流行，變異突出，無(wú)機(jī)兆也，故天之神用不可得而測(cè)。
陰不離于陽(yáng)，陽(yáng)不離于陰，曰道。故陰陽(yáng)之合，有賓主偏勝之義。而偏勝者恒主之，無(wú)非道之形體也。曰陽(yáng)精，星陽(yáng)余，風(fēng)陽(yáng)激，雷陽(yáng)奮，電陽(yáng)泄，云陽(yáng)乘；月陰精，辰陰余，雨陰施，雪如之，露陰結(jié)、霜如之，皆性之不得已而然也。故造化之道，陽(yáng)不足、陰有余，而陰恒宗陽(yáng)；陽(yáng)一陰二，而陰恒舍陽(yáng)。
四時(shí)寒暑，其機(jī)由曰之進(jìn)退，氣不得而專(zhuān)焉。曰南至而寒甚，北至而暑甚，所積既深，不可驟變也。曰出而蒼涼，夜陰之積未遽消，光不甚于旁達(dá)也。曰中而暄熱，晝陽(yáng)之積盛，光復(fù)熾於下射也。陰雨之氣，雖夏亦寒；晴明之曰，雖冬亦熱，此不可以時(shí)拘者也。向陽(yáng)多暖，背陰多寒；洼下春先，高峻雪積，此不可以南北大分拘者也。雖然，亦由曰之氣得行與否耳!斯皆變也，非常也。
雹之始雨也，感于陰氣之冽，故旋轉(zhuǎn)凝結(jié)以漸而大爾。其陰陽(yáng)之濁而不和者與？謂蜥蜴所為者，得乎哉!
陰遏乎陽(yáng)，畜之極轉(zhuǎn)而為風(fēng)。大遏則大吹，小遏則小吹。夏無(wú)巨風(fēng)者，陽(yáng)盛之極，陰不能以遏之也。陽(yáng)伏于陰，發(fā)之暴聲而為雷。其聲緩者，厥伏淺；其聲迅者，厥伏固。冬而雷收其聲者，陰盛之極，陽(yáng)不得以發(fā)之也。時(shí)有之者、變也，非常也。
雪之始、雨也，下遇寒氣乃結(jié)。花必六出，何也？氣種之自然也。草木枝干花葉，人耳目口鼻，物蹄角羽毛，胡為而然耶？氣各正其性命，不得已而然爾。應(yīng)陰數(shù)有諸？曰：傳會(huì)之?dāng)M矣，孰主宰為之?；ㄝ嘁嘤腥徽咭?。四出、五出、六出同時(shí)而成，又奚應(yīng)哉!
人之世也近，天地之世也久，是故顯賄罔以審而稽也；后者難以俟而證也。惟跡與理，可以會(huì)通矣。山石之欹側(cè)，古地之曾傾墜也。山有壑谷，水道之蕩而曰下也。地有平曠，水土之漫演也。高峻者曰以剝，下平者曰以益，江河曰趨而下，咸勢(shì)之不得巳也夫!
三垣十二舍，經(jīng)星終古不移，天亦有定體矣。曰浮氣戴之，寧無(wú)一之變動(dòng)也乎？
星之隕也，光氣之溢也，本質(zhì)未始窮也，隕而即滅也。天之辟至于今，經(jīng)緯之象盡矣。隕而散滅者，光氣之微者也。墮而為石，感地氣而凝也，陰陽(yáng)妙合之義也。上下飛流不齊者，隕之機(jī)各發(fā)于所向也，如進(jìn)激而噴也。
天亦有定體，遠(yuǎn)不可測(cè)也。觀恒星河漢終古不移，可以驗(yàn)之。七曜麗天，而非附天也，故自為運(yùn)行。其動(dòng)也乘天之機(jī)也，雖遲速不齊，皆順天。
曰中暗黑，非地影也。質(zhì)有查滓，不受曰光者爾。月行九道，勢(shì)有高下東西。果由地形，則人之視之，如鏡受物，影當(dāng)變易。今隨在無(wú)殊，是由月體，而匪外入也。(月與曰火皆外景，安能受物!)
天體近極者高，遠(yuǎn)極者下。黃道橫斜交絡(luò)，故曰行近極則光之被於人者久，故晝長(zhǎng)夜短而氣暑：遠(yuǎn)極則光之被於人者不久，故晝短夜長(zhǎng)而氣寒。行兩極之中，則晝夜均而氣清和，何也？曰、大火也，近人則暑，而遠(yuǎn)人則寒也。是故陰陽(yáng)過(guò)盛，四時(shí)寒暑，咸曰之進(jìn)退主之。謂氣自有升降，何待曰遠(yuǎn)近乃成寒暑!謂地有四游，何人去極無(wú)有高下!
兩儀未判，太虛固氣也。天地既生，中虛亦氣也。是天地萬(wàn)物不越乎氣機(jī)聚散而已。是故太虛無(wú)形，氣之本體，清通而不可為象也。太虛氤氳，萬(wàn)物化醇，生生而不容以息也，其性命之本原乎!
天之運(yùn)無(wú)已，故無(wú)度數(shù)，以曰行所歷之?dāng)?shù)為之。曰行三百六十五曰有余與天會(huì)，故天之度有三百六十五度四分度之一也。是曰與度會(huì)為一曰，與月會(huì)為一月，與天會(huì)為一歲。月之晦、朔、弦、望，歷于曰之義也。月會(huì)曰而明盡，故曰晦；初離曰而光蘇，故曰朔；月與曰相去四分天之一，如弓之張，故曰弦；月與曰相去四分天之二，相對(duì)，故曰望。
向月熟摩其蛤，則水生，謂之方諸。向曰熟摩其鑒，則火生；謂之夫遂。相云甚遠(yuǎn)，而相感甚連，精之至也。
作圣篇
作圣之涂，其要也二端而已矣：澄思寡欲以致睿也；補(bǔ)過(guò)從義以曰新也。卒以成之，曰誠(chéng)。
事物沓至，惟有道者能御之，蓋心虛而氣和爾。心虛無(wú)先物間之，氣和無(wú)客意撓之。無(wú)間故能公，無(wú)撓故能平，君子可以御天下矣。
從容純熟，與道脗合，化也。學(xué)至于化，大之跡泯矣。而曰化而後能有其大，何也？大有跡也，猶有事於外也。在外猶有存亡也，安能保而有之?；瘎t斂於精，貫於一矣。其出入由我也，故謂之有。
萬(wàn)物累天址，而天地不以為功，故化育不息。天地累圣人，而圣人以為己分，故窮達(dá)一道。
圣人之道，貫徹上下。自灑掃應(yīng)對(duì)，以至均平天下，其事理一也。自格物致知，以至精義入神，其學(xué)問(wèn)一也。自悅親信友，以至過(guò)化存神，其感應(yīng)一也。故得其門(mén)者，會(huì)而極之；異其涂者，由之而不知也。古之人寧學(xué)圣人而未至，不欲以一善成名。予竊有慕焉耳。
大識(shí)者外偽不能累；大氣者外侮不能動(dòng)；大德者外物不能遷。
決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。
義方以別眾宜，智圓以周眾志，故圣人合道。
圣人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。其次、幾動(dòng)而圜之，得失半也。徵於聲色者下也，亦末之也已。
行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而后已之志下能也，蓋絕於仁者矣。
天下之變故，其聚也不可紀(jì)，其散也不可一，其來(lái)也不可豫，其去也不可逐，其顯設(shè)也不可跡，其倚伏也不可究。執(zhí)一德，寧—隅者御之，所不達(dá)者廣矣。闉厄遄至，幾於曰中冥蔀矣。惟圣人之道術(shù)，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隱括之，譬百川委委，各至於海也。濟(jì)務(wù)長(zhǎng)功，安有窮巳。故曰：非天下之至神，其孰能與於此!
仁者與物貫通而無(wú)間者也。萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。老者安之，朋友信之，少者懷之，圣人之仁也。故物各得其所謂之仁。
圣人道德之宗正，仁義禮樂(lè)之宰攝，世固不獲見(jiàn)之矣。其次，莫如得亞圣者，契道之真，以命令於一世焉。其次，莫如得大賢，嚴(yán)於守道，不惑于異端九流，以亂道真焉。下此，隨波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之靈，貫徹上下。其微妙也，通極于鬼神；其廣遠(yuǎn)也，周匝於==。一有所不知，不足謂之盡性。命則天道發(fā)育萬(wàn)物者，人不得而與焉。然其情狀變化，不能逃吾所感之通。故圣人窮理盡性，以至於命。
或曰：萬(wàn)物變化於帝則而不知，何也？曰：欲其知，則非化矣。圣人不伐功、不歸德，下以心語(yǔ)人，行於不得已之區(qū)，宅於無(wú)所利之涂，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰(shuí)其知之!此之謂神幾。
道無(wú)定在，故圣人因時(shí)。堯舜以禪授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。道無(wú)窮盡，故圣人有不能。堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。
大人治國(guó)，周於智而達(dá)於幾：視之近若不足，施之遠(yuǎn)則有余；即之一若不及，參之萬(wàn)則適均。下士治國(guó)，求快於目前，而遠(yuǎn)則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見(jiàn)小而幾迷也。
圣人之心，未嘗忘天下，仁也。耳聞目擊，不忍民之失所也，故隨其所遇，盡心力而為之。舍之則藏，道不合而即去，然亦無(wú)固必矣。沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執(zhí)於一隅也。
圣人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。圣人心有是理，則隨感而應(yīng)，故曰左右逢原。
人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動(dòng)矣。人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。
人與天地、鬼神、萬(wàn)物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。知分殊、當(dāng)求其理之一；知理一、當(dāng)求其分之殊。故圣人與天地合其德，與鬼神合其吉兇，與萬(wàn)物合其情性，能同體故爾。
或問(wèn)生，曰：氣機(jī)也。問(wèn)死，曰：氣機(jī)也。孰機(jī)之？曰：大化呼吸之爾。物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。不任者，順而應(yīng)，無(wú)意而游，澹而和樂(lè)者也，天之道也。是故圣人之於物也，無(wú)喜、無(wú)怒、無(wú)好、無(wú)怨、無(wú)得、無(wú)喪、無(wú)智、無(wú)功。
順事者、無(wú)滯者也。知時(shí)者、應(yīng)機(jī)者也。故圣哲如神。
“敬以直內(nèi)，義以方外”，見(jiàn)圣人無(wú)私智之?dāng)_?！安蛔R(shí)不知，順帝之則”，見(jiàn)圣人循自然之天。
無(wú)我者、圣學(xué)之極致也。學(xué)之始，在克己寡欲而已矣。寡之又寡，以至于無(wú)，則能大同于人而不有已矣。雖天地之度，不過(guò)如此。
問(wèn)成性篇
問(wèn)：成性？王子曰：人之生也，性稟不齊，圣人取其性之善者以立教，而后善惡準(zhǔn)焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。極精一執(zhí)中之功則成矣。成則無(wú)道而非善也。故曰：“成性存存，道義之門(mén)。”
未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據(jù)而論？既形之后，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來(lái)？程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。圣人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準(zhǔn)焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。然而不為者，一習(xí)於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛(ài)憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，圣人惡乎不憂。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教后世，而仁義禮智定焉。背于此者，則惡之名立矣。故無(wú)生則性不見(jiàn)，無(wú)名教則善惡無(wú)準(zhǔn)。
識(shí)靈於內(nèi)，性之質(zhì)。情交於物，性之象。仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也而已。側(cè)隱之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚顙於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是觀之，二者圣愚之所同賦也，不謂相近乎？由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，圣賢同涂也，不為遠(yuǎn)乎。夫是道之?dāng)M議也，會(huì)準(zhǔn)於三才，參合於萬(wàn)物，圣人復(fù)起，不易吾言矣。
道化來(lái)立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。觀夫虎之負(fù)子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所愿乎哉!
存乎體者，氣之機(jī)也，故息不已焉。存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。體壞則機(jī)息，機(jī)息則氣滅，氣滅則神返。神也返矣，於性何有焉!
或問(wèn)：人心靜未感物之時(shí)，可以驗(yàn)性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽(yáng)虎吾未敢以為然。何也？發(fā)于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來(lái)哉？又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動(dòng)而為惡，又何變之遽夫靜也？但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。諸儒以靜而驗(yàn)性善者，類(lèi)以圣賢成性體之也。以已而不以眾，非通議矣。
或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎？”曰：“諸儒避告子之說(shuō)，止以理言性，使性之實(shí)不明於天下，而分辨於后世，亦夫人啟之也?！痹唬骸白雍我援?？”曰：“吾有所據(jù)焉爾。易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經(jīng)曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎？明道，定性書(shū)之云，謂定理可乎？故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣?！?div style="height:15px;">
氣附於形而稱(chēng)有，故陽(yáng)以陰為體。形資於氣而稱(chēng)生，故陰以陽(yáng)為宗。性者陰陽(yáng)之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。以人受二氣之沖和也，與萬(wàn)物殊矣。性不可為人之中，善可為人之中。氣有偏駁，而善則性之中和者也。是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過(guò)故也。
天地之化，人生之性中焉而已。過(guò)陰過(guò)陽(yáng)則不和而成育；過(guò)柔過(guò)剛則不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：“惟精惟一，允執(zhí)厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無(wú)不宜而仁矣。仁無(wú)義以持之，或固於不忍之愛(ài)，而反以失其仁。故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽(yáng)而魄陰也。神發(fā)而識(shí)之遠(yuǎn)者，氣之清也。靈感而記之久者，精之純也。此魂魄之性，生之道也。氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
見(jiàn)聞篇
見(jiàn)聞梏其識(shí)者多矣。其大有三：怪誕，梏中正之識(shí)；牽合傳會(huì)，梏至誠(chéng)之識(shí)；篤守顯卉，梏自得之識(shí)。三識(shí)梏而圣人之道離矣。故君子之學(xué)，游心於造化之上，體究乎萬(wàn)物之實(shí)，求中立至誠(chéng)之理而執(zhí)之。聞也、見(jiàn)也、顯卉也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學(xué)道之本也。天不畀之以神明，命也。天與之神矣，而不學(xué)以充之，是自棄者也。學(xué)矣，襲謬踵陋，不能致精以合天人，是挈明入昧也。二者皆負(fù)于天者也，是以君子咎之。寡神識(shí)而限于命者，君子弗咎也。
事物之實(shí)覈於見(jiàn)，信傳聞?wù)呋?；事理之精契于思，憑記問(wèn)者粗；事機(jī)之妙得於行，徒講說(shuō)者淺，孔門(mén)之學(xué)：多聞?dòng)袚?，多?jiàn)而識(shí)也；思不廢學(xué)，學(xué)不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。后之儒者，任耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說(shuō)而略行事，無(wú)怪乎駁雜曰長(zhǎng)而蔽其涂矣。
學(xué)道而寡通變，則無(wú)順施之政；為政而離經(jīng)術(shù)，不過(guò)徇俗之才，此道學(xué)、政術(shù)歧而二涂矣。故學(xué)求適用，而政自道出，則幾也。物各得其分謂之仁；事適其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實(shí)以御物謂之誠(chéng)。是道也，學(xué)之能裕於已，則禮樂(lè)刑政一以貫之而無(wú)不可施矣，此孔孟之學(xué)術(shù)也。
世之學(xué)者所入之涂二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學(xué)為資；篤厚者待資藉，始會(huì)通於道，故以學(xué)為宗，以純?yōu)橘Y。由所遺異，故常相詆焉。皆非也?？鬃釉唬骸澳R(shí)之，學(xué)而不厭，何有于我!”於己也不有焉，又何詆入也歟？
夢(mèng)，思也、緣也，咸心之跡也。夢(mèng)較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢(mèng)較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學(xué)也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。今之人于友不親焉，況師乎!無(wú)怪乎道德之不古若也。或曰：“六經(jīng)周孔典籍炳也?！痹唬骸按似浯蠓ㄒ?。其權(quán)衡之妙，不可傳者與!其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。其次莫如得師友。得也者于道也什九，不得也者於道也什一。”
學(xué)有記誦而能言其義者，施之治事猶扦格焉，與道二故也。情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滯焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，內(nèi)外之契周而參伍之變神，言無(wú)不實(shí)矣，可以宰世可以議道，可以訓(xùn)遠(yuǎn)。
或問(wèn)學(xué)，曰：“明理而躬行之。”請(qǐng)益，曰：“改過(guò)?！闭?qǐng)益，曰：“堅(jiān)其志勿急其効，雖作圣可也。”
學(xué)博而后可約，事歷而後知要，性純熟而後安禮，故圣人教人，講學(xué)、力行并舉，積久而要其成焉。故道非淺圃賄所可議也。
義然後可以語(yǔ)命，不義則畔道矣。得也謂之道倖，喪也謂之道誅。命云乎哉!命云乎哉!
務(wù)高遠(yuǎn)而乏實(shí)踐之仁，其弊也狂；務(wù)執(zhí)古而無(wú)泛觀之智，其弊也迂。狂則精實(shí)之學(xué)可以救之；迂則達(dá)變之學(xué)可以救之。
義理明，天下無(wú)難處之事，固也。緩不能斷，弱不能振，亦明而不能行矣。是故窮理，養(yǎng)才與氣，不可偏一也。窮理在致知之精，養(yǎng)才氣在行義之熟。
學(xué)者於道，貴精心以察之，驗(yàn)諸天人，參諸事會(huì)，務(wù)得其實(shí)而行之，所謂自得也已。使不運(yùn)吾之權(quán)度，逐逐焉惟前言之是信，幾于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉!
虛明者．能求萬(wàn)物之情也已；公忠者．能正萬(wàn)物之實(shí)也巳。虛無(wú)物淆故明；忠無(wú)物撓故公。虛明也者，智之體也；公忠也者，仁之用也。是故明王修之，則天德而致治；人臣修之，以王道而輔運(yùn)；學(xué)者修之，和禮義而安身。
靜、生之質(zhì)也，非動(dòng)弗靈。動(dòng)、生之德也，非靜弗養(yǎng)。圣人知乎此，精之於人事，和之於天性，順之於德義，其機(jī)若謀，其成若符，其適若休。常之謂天道，純之謂大德，是謂與神合機(jī)，非求於動(dòng)而能若是哉!世之人知求養(yǎng)而不知求靈，致虛守靜，離物以培其根，而不知察於事會(huì)。是故淡而無(wú)味，靜而愈寂，出恍入惚，無(wú)據(jù)無(wú)門(mén)，於道奚存乎？諺有之曰：“土閉不活，不蘄而埆；水閉不流，不蘄而溲，”言靈之不入也。
學(xué)者欲要名於俗，而求異於常，未有不滛於邪說(shuō)而陷於異流者。陰陽(yáng)家之足以知天也，五行家之足以知命也，術(shù)數(shù)家之足以知人也，皆圣道之蟊賊也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而與之共學(xué)乎？
耳目之聞見(jiàn)，善用之足以廣其心；不善用之適以狹其心。其廣與狹之分，相去不遠(yuǎn)焉，在究其理之有無(wú)而已矣!
道無(wú)二本，心之理一，故也。事變?nèi)f殊，圣人乃時(shí)措。
易即時(shí)措之道，隨時(shí)變易，無(wú)有窮已。故曰：生生之謂易。
貪欲者、眾惡之本，寡欲者、眾善之基。
靜而無(wú)動(dòng)則滯，動(dòng)而無(wú)靜則擾，皆不可久，此道筌也，知此而后謂之見(jiàn)道。天動(dòng)而不息，其大體則靜，觀於星辰可知已。地靜而有常，其大體則動(dòng)，觀於流泉可知已．
動(dòng)靜者、合內(nèi)外而一之道也。心未有寂而不感者，理未有感而不應(yīng)者，故靜為本體，而動(dòng)為發(fā)用。理之分備而心之妙全，皆神化之不得已也。圣人主靜，先其本體養(yǎng)之云爾。感而遂通，左右逢原，則靜為有用，非固惡夫動(dòng)也。世儒以動(dòng)為客感而惟重乎靜，是靜是而動(dòng)非，靜為我真而動(dòng)為客假，以?xún)?nèi)外為二，近佛氏之禪以厭外矣。
潛心篇
潛心積慮，以求精微；隨事體察，以驗(yàn)會(huì)通；優(yōu)游涵養(yǎng)，以致自得?？嗉眲t不相契而入，曠蕩則過(guò)高而無(wú)實(shí)，學(xué)者之大病。無(wú)事而主敬，涵養(yǎng)於靜也。有內(nèi)外交致之力，整齊嚴(yán)肅，正衣冠，尊瞻視，以一其外，沖淡虛明，無(wú)非僻紛擾之思，以一其內(nèi)，由之不愧於屋漏矣。此學(xué)道入門(mén)第一義也。
格物者正物也，物各得其當(dāng)然之實(shí)則正矣，物物而能正之，知豈有不至乎!知至則見(jiàn)理真切，心無(wú)茍且妄動(dòng)之患，意豈有不誠(chéng)乎？意誠(chéng)則心之存主皆善而無(wú)惡，邪僻偏倚之病亡矣，心豈有不正乎!學(xué)造於心正，道之大本立矣，而家而國(guó)而天下，以此推之可也。
自得之學(xué)，可以終身用之。記聞而有得者，衰則忘之矣，不出於心悟故也，故君子之學(xué)，貴於深造實(shí)養(yǎng)，以致其自得焉。
廣識(shí)未必皆當(dāng)，而思之自得者真；泛講未必脗合，而習(xí)之純熟者妙。是故君子之學(xué)，博於外而尤貴精于內(nèi)；討諸理而尤貴達(dá)於事。
人心如匱，虛則容，實(shí)則否，道義者心之天理也，知之必踐之，以為實(shí)而匱之。戾乎道義者，心之私欲也，知之且禁之，以為砂磔而棄之，匱之未盈，猶足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充滿，無(wú)少虧欠，匱盈而無(wú)隙可乘矣，夫安能容。故學(xué)者當(dāng)蓄德以實(shí)其心。
或問(wèn)聞道，曰：“非言語(yǔ)也?！钡玫?，曰：“非見(jiàn)聞也。遂于事而會(huì)于心，斯謂之聞；養(yǎng)於中而暢於外，斯謂之得?！?div style="height:15px;">
學(xué)之大要有三：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，存乎性義焉；動(dòng)靜、云為、起居、食息存乎禮則焉；進(jìn)退、取舍、死生、禍福存乎義命焉，學(xué)成而道全矣。圣人盡性弘道，亦不過(guò)此。
目可以施其明，何物不視乎!耳可以施其聰，何物不聽(tīng)乎!心體虛明廣大，何所不能知而度之乎!故事物之不聞見(jiàn)者，耳目未嘗施其聰明也；事理之有未知者，心未嘗致思而度之也。故知之精由于思；行之察亦由於思。
君子之學(xué)，博文強(qiáng)記，以為資藉也；審問(wèn)明辯，以求會(huì)同也；精思研究，以致自得也，三者盡而致知之道矣。深省密察，以審善惡之幾也；篤行實(shí)踐，以守義理之中也；改過(guò)徙義，以極道德之實(shí)也，三者盡而力行之道得矣。由是而理有未明，道有未極，非其才之罪也，鹵莽邪僻害之也。是故君子主敬以養(yǎng)心，精義以體道。
明道莫善於致知，體道莫先于涵養(yǎng)。求其極，有內(nèi)外交致之道。不徒講究以為知也，而人事酬應(yīng)得其妙焉，斯致知之實(shí)地也不徒靜涵以為養(yǎng)也，而言行檢制中其則焉，實(shí)致養(yǎng)之熟涂也。
夫何以謂存養(yǎng)？曰：“心未涉于事也，虛而無(wú)物，明而有覺(jué)，恐恐焉若或汨之也?！狈蚝我灾^省察？曰：“事幾方蒙于念也，義則行之，不義則否。履冰其慎也，恐一念不義，蹈于小人之途也?！痹唬骸按媸 ⑸埔?，亦有不可行者，何也？”曰：“或時(shí)勢(shì)之殊，始而窮理未至也，能中止以改圖，亦不害其為善。故曰：‘善無(wú)常主’，此既事體量之學(xué)也。”
程子曰：“有意坐忘，便是坐馳”，何如？曰：“此為有意求靜者言之也?！比粍t靜不可求乎？曰：“求則不靜矣，故曰坐馳?！比粍t何以靜？曰：“主敬之純，可以與此。靜有二：有境靜，有心靜。酬酢己境，靜也；心之思猶在，不思則心靜矣。”然則心以思為主，何謂也？曰：“在應(yīng)事可也。謂靜以思為主，此儒之自苦者爾。有感則思，無(wú)感則不思，亦足以養(yǎng)神，何膠於思而為之!”曰：‘不幾於異端之虛靜乎？”曰：“異端之學(xué)無(wú)物，靜而寂，寂而滅；吾儒之學(xué)有主：靜而感，感而應(yīng)，靜而不思何害？易曰：‘無(wú)思也，無(wú)為也，感而遂通天下之故’。然則仲尼幾異端乎？”
或問(wèn)易簡(jiǎn)之道，曰：“易之神、理也，大舜孔子之卓涂也，疇其能之!”請(qǐng)學(xué)詣，曰：“廣大之能精微也，高明之能中庸也，可以與此焉?！闭?qǐng)所從事，曰：“知其所不得不為與其所不屑為，於是乎得之。不屑為而致力，名曰貪侈，由驕矜之心害之也，庸人之?dāng)_擾不與焉；所當(dāng)為而不為，名曰茍簡(jiǎn)，由怠肆之心害之也，莊老之無(wú)為不與焉?！?div style="height:15px;">
