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故用數(shù)成於三而極於六，體數(shù)成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六。方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。一役二以生三，三去其一則二也。三生九，九去其一則八也，去其三則六也。故一役三，三復(fù)役二也。三役九，九復(fù)役八與六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三并一則為四，九并三則為十二也，十二又并四則為十六。故四以一為本，三為用。十二以三為本，九為用。十六以四為本，十二為用。圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽主進，是以進之為六十也。皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷三蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其馀分也。去其馀分則六，故策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也，歸奇掛一猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。圓者徑一圍三，重之則六。方者徑一圍四，重之則八也。裁方而為圓，天所以運行。分大而為小，地所以生化。故天用六變，地用四變也。一八為九，裁為七。八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以致九十六分為三百八十四也。一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運行之數(shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數(shù)也。故乾之陽中策三十六，兌離巽之陽策二十八，震坎艮之陽策二十，坤之陽策十二也。圓者一變則生六，去一則五也。二變則生十二，去二則十也。三變則生十八，去三則十五也。四變則二十四，去四則二十也，五變則三十，去五則二十五也。六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也，故一生二，去一則一也。二生三，去一則二也。三生四，去一則三也。四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本。方者一變而為四，四生八，并四而為十二。八生十二，并八而為二十。十二生十六，并十二而為二十八。十六生二十，并十六而為三十六也。易之大衍何？數(shù)也。圣人之倚數(shù)也。天數(shù)二十五，合之為五十。地數(shù)三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者蓍數(shù)也，六十者卦數(shù)也。五者蓍之小衍，故五十為大衍也。八者卦之小成，則六十四為大成也。蓍德圓，以況天之數(shù)，故七七四十九也，五十者存一而言之也。卦德方，以況地之數(shù)，故八八六十四也，六十者去四而言之也。蓍者用數(shù)也，卦者體數(shù)也。用以體為基，故存一也。體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，并其馀分，亦存一之義也。掛其一，亦去一之義也。蓍之用數(shù)，掛一以象三，其馀四十八則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二所去之策也。四九三十六所用之策也。以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當坎艮之二十四爻，并上卦之八陰為三十二爻也。是故七九為陽，六八為陰也。九者陽之極數(shù)，六者陰之極數(shù)，數(shù)極則反，故為卦之變也。震巽無策者，以當不用之數(shù)。天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生，是以震巽無策也。乾用九，故其策九也，四之者以應(yīng)四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。奇數(shù)四，有一有二有三有四，策數(shù)四，有六有七有八有九，合而為八數(shù)，以應(yīng)方數(shù)之八變也。歸奇合掛之數(shù)有六，為五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應(yīng)圓數(shù)之六變也。乾并馀分七為七政？奇數(shù)極於四而五不用，策數(shù)極於九而十不用，五則一也，十則二也，故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數(shù)也。卦有六十四而用止於六十者何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也，六甲而天道窮矣。是以策數(shù)應(yīng)之。三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，離兌三十二，坎艮二十八，合之為六十。蓍數(shù)全，故陽策三十六與二十八合之為六十四也。卦數(shù)去其四，故陰策二十四與三十二合之為五十六也。九進之為三十六，皆陽數(shù)也，故為陽中之陽。七進之為二十八，先陽後陰也，故為陽中之陰。六進之為二十四，皆陰數(shù)也。故為陰中之陰。八進之為三十二，先陰後陽也。故為陰中之陽。蓍四進之則百，卦四進之則百二十，百則十也，百二十則十二也。歸奇合卦之數(shù)得五與四四，則策數(shù)四九也。得九與八八，則策數(shù)四六也。得五與八八，得九與四八，則策數(shù)皆四七也。得九與四四，得五與四八，則策數(shù)皆四八也。為九者一變以應(yīng)乾也，為六者一變以應(yīng)坤也，為七者二變以應(yīng)兌與離也，為八者二變以應(yīng)艮與坎也。五與四四去掛一之數(shù)則四三十二也，九與八八去掛一之數(shù)則四六二十四也，五與八八，九與四八去掛一之數(shù)則四五二十也，九與四四，五與四八去掛一之數(shù)則四四十六也。故去其三四五六之數(shù)以成九八七六之策也。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，參伍以變，錯綜其數(shù)也，如天地之相，晝夜之相交也。一者數(shù)之始，而非數(shù)也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數(shù)去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數(shù)也。六六三十六，乾之策數(shù)也。七七四十九，大衍之用數(shù)也。八八六十四，卦數(shù)也。九九八十一，玄范之數(shù)也大衍之數(shù)，其算法之源乎？是以算數(shù)之起，不過乎方圓曲直也。乘數(shù)生數(shù)也。除數(shù)消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。陰無一，陽無十。陽得陰而生，陰得陽而成，故蓍數(shù)四而九，卦數(shù)六而十也，猶干支之相錯，干以六終而支以五終也。三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也。五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，皆自然之相符也。四九三十六也，六六三十六也，陽六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽各三也。以六爻言之，天地人各二也。陰陽之中各有天地人，天地人之中各有陰陽，故參天兩地而倚數(shù)也。陽數(shù)一，衍之而十，十干之類是也。陰數(shù)二，衍之為十二，十二支十二月之類是也。一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。易有真數(shù)三而已矣，參天者三三而九，兩地者倍三而六。參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者擬也,擬天地正數(shù)而生也。易之生數(shù)一十二萬九千六百，總為四千三百二十世，此消長之大數(shù)，衍三十年之辰數(shù)即其數(shù)也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數(shù)矣，凡甲子甲午為世首，此為經(jīng)世之數(shù)，始於日甲月子星甲辰子。又云。此經(jīng)世日甲之數(shù)，月子星甲辰子從之也。一十百千萬■，為奇天之數(shù)也。十二百二十千二百萬二千■二萬，為偶地之數(shù)也。五十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之則為四，此天地分太極之數(shù)也。復(fù)至乾凡百有十二陽，至坤凡八十陽。至坤凡百有十二陰，復(fù)至乾凡八十陰。陽數(shù)於三百六十上盈，陰數(shù)於三百六十上縮。皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷四人為萬物之靈，寄類於走走陰也。故百二十。有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之，天地亦物也,亦有數(shù)焉。卦之反對皆六陽六陰也，在易則六陽六陰者，十有二對也。去四正則八陽四陰，八陰四陽者，各六對也。十陽二陰，十陰二陽者，各三對也。圓者星也，歷紀之數(shù)其肇於此乎？方者土也，畫州并土之法其仿於此乎？蓋圓者，河圖之數(shù)。方者，洛書之文。故羲文因之而造易，禹箕敘之而作范也。太極既分，兩丁立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬，是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，長則分，分則消,消則翕也。乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地，是故陰陽半而形質(zhì)具焉，陰陽偏而性情分焉，形質(zhì)又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。兌離巽，得陽之多者也。艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極,是以不用也。 乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半，是以水火相生而相克，然後既成萬物也。乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾,坎肖坤，中孚肖乾,頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾坤坎離中孚頤大小過皆不可易者也。離在天而當夜，故陽中有陰也?？苍诘囟敃?，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。由下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也，故陽生於下，陰生於上，是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復(fù)生陽，陽復(fù)生陰，是以循環(huán)而無窮也。陰陽生而分二丁，二丁交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物，故二丁生天地之類，四象定天地之體。四象生日月之類，八卦定日月之體。八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉。天變時而地應(yīng)物，時則陰變而陽應(yīng)，物則陽變而陰應(yīng)，故時可逆知，物必順成，是以陽盈而陰隨，陰逆而陽順。語其體則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終則萬物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。有變則必有應(yīng)也，故變於內(nèi)者應(yīng)於外，變於外者應(yīng)於內(nèi)，變於下者應(yīng)於上，變於上者應(yīng)於下也。天變而日應(yīng)之，故變者從天，而應(yīng)者法日也。是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯(lián)，肝膽之相屬無他,變應(yīng)之道也。本乎天者親上，本乎地者親下，故變之與應(yīng)，常反對也。陽交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根之類也。陰交於陽，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生支干之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。陸中之物水中必具者，猶影象也，陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者必細於水，巨於水者必細於陸也?；⒈q草也，鷹之羽猶木也。木者星之子，是以果實象之。葉陰也，華實陽也。枝葉軟而根干堅也。人之骨巨而體繁，木之干巨而枝葉繁，應(yīng)天地之數(shù)也。動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也,兩足趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也。故最貴於萬物也。體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心生目，膽生耳，脾生，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。口目橫而耳縱，何也？體必交也。故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。天有四時，地有四方，人有四支，是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！神統(tǒng)於心，氣統(tǒng)於腎，形統(tǒng)於首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應(yīng)天數(shù)也。心藏神，腎藏精，脾藏，膽藏魄。胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水於脬腸矣。皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷五天圓而地方，天南高而北下。是以望之如倚蓋，然地東南下，西北高。是以東南多水，西北多山也。天覆地，地載天，天地相函。故天上有地，地上有天。天渾。渾於上而不可測也。故觀斗數(shù)以占天也。斗之所建，天之所行也?！蠼ㄗ?，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。天行所以為晝夜，日行所以為寒暑，夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應(yīng)日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。日以遲為進，月以疾為退，日月一會而加半日減半日，是以為閏馀也。日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。陽消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數(shù)之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相克也。是以君子用智，小人用力。日隨天而轉(zhuǎn)，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。月晝可見也，故為陽中之陰，星夜可見也，故為陰中之陽。天奇而地耦，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已，觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負物，是故體幾於到也。極南大暑，極北大寒，故南融而北結(jié)，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生，是以震，天之陰也。巽，地之陽也。有陽而陰效之，故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質(zhì)之物。陰伏陽而形質(zhì)生，陽伏陰而性情生，是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地。陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用，故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。陽生陰，故水先成。陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。金火相守則流，火木相得則然，從其類也。水遇寒則結(jié)，遇火則竭，從其所勝也。陽得陰而為雨，陰得陽而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷，無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔也，而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽而後發(fā)也。至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，震兌為耦，以應(yīng)地之方也，王者之法其盡於是矣！乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟。而否泰為上經(jīng)之中，咸當下經(jīng)之首，皆言乎其用也。坤統(tǒng)三女於西南，乾統(tǒng)三男於東北，上經(jīng)起於三，下經(jīng)終於四，皆交泰之義也。故易者用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見圣人之心矣。乾坤交而為泰，變而為雜卦也。乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤中孚大小過為二篇之正也。易者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位。離坎交之極者也，故當子午之位。巽艮雖不交而陰陽猶雜也。故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當不用之位。乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱,易之用也。天之陽在南而陰在北，地之陰在南而陽在北，人之陽在上而陰在下，既交則陽下而陰上。辰數(shù)十二，日月交會謂之辰。辰,天之體也，天之體，無物之氣也。天之陽在南，故日處之。地之剛在北，故山處之，所以地高西北，天高東南也，天之神棲乎日，人之神發(fā)乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。云行雨施，電發(fā)雷震，亦各從其類也。吹噴吁呵呼，風(fēng)雨云霧雷，言相類也。萬物各有太極兩丁四象八卦之次，亦有古今之象。云有水火土石之異，他類亦然。二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至之理，按圖可見之矣。草類之細入於坤。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其間也。皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷六得天氣者動，得地氣者靜。陽之類圓，成形則方。陰之類方，成形則圓。木之枝干，土石之所成也，所以不易。葉花，水火之所成，故變而易也。東赤，南白，西黃，北黑，此正色也。驗之於曉午暮夜之時，可見之矣。冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽之中。夏至之午中，陽之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之數(shù)也。陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也。陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝。陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。辰之於天猶天地之體也，地有五行，天有五緯，地止有水火，天復(fù)有日月者，月為真水，日為真火，陰陽真精，是生五行，所以天地之數(shù)各五，陽數(shù)獨盈于七也。是故五藏之外又有心包，絡(luò)命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。干者干之義，陽也。支者枝之義，陰也。干十而支十二，是陽數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽也。魚者水之族也，蟲者風(fēng)之族也。目口凸而耳竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。水者火之地，火者水之氣。黑者白之地,寒者暑之地。草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。石之花，鹽消之類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性，大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目口共為首，髓血骨肉共為身，此乃五之數(shù)也?；鹕稛o，水生於有。辰至日為生，日至辰為用，蓋順為生而逆為用也。易有三百八十四爻，真天文也。鷹之類食生，而雞之類不專食生?；⒈愂成埲愂成质?，以類推之，從可知矣。馬牛皆陰類，細分之則馬為陽而牛為陰。飛之類喜風(fēng)而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。禽蟲之卵，果之類也，之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子，此皆一歲之物也。天之氣運北而南則治，南而北則亂，亂久則復(fù)北而南矣，天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。在水者不瞑，在風(fēng)者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗，飛之類也，龜獺之類，走之類也。夫四象，若錯綜而用之，日月天之陰陽，水火地之陰陽，星辰天之剛?cè)?，土石地之剛?cè)帷ｏw之走，雞鳧之類是也，走之飛，龍馬之屬是也。陽主舒長，陰主慘急，日入盈度，陰從於陽。日入縮度，陽從於陰。神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。天地之大寤在夏，人之神則存於心。水之族以陰為主，陽次之，陸之類以陽為主，陰次之，故水類出水則死，風(fēng)類入水則死。然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。天地之交十之三。天火無體之火也，地火有體之火也?；馃o體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。氣形盛則魄盛，氣形衰則魄亦從而衰矣。隨氣而變，魄隨形而止，故形在則魄存,形化則魄散。星為日馀，辰為月馀。星之至微如沙塵者，隕而為堆阜。藏者天行也，府者地行也，天地并行則配為八卦。八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。夫易,根於乾坤而生於復(fù)，蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為，自茲而無窮矣。龍能大能小，然亦有制之者，受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。一歲之閏六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。先天圖中，環(huán)中也。月體本黑，受日之光而白。水在人之身為血，土在人之身為肉。膽與腎同陰，心與脾同陽，心主目，脾主。陽中陽日也，陽中陰月也，陰中陽星也，陰中陰辰也。柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也。之氣目見之，口之言耳聞之，以類應(yīng)也。倚蓋之說，昆侖四垂而為海，推之理則不然，夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？動物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。海潮者，地之喘息也，所以應(yīng)月者，從其類也。震為龍，一陽動於二陰之下，震也，重淵之下有動物者，豈非龍乎？風(fēng)類水類，大小相反。天之陽在東南，日月居之。地之陰在西北，火石居之。起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯而成六十四也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也。知來者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數(shù)，由逆而成矣。堯典三百六旬有六日，夫日之馀盈也六，則月之馀盈也亦六，若去日月之馀十二，則有三百五十四，乃日行之數(shù)，以十二除之，則得二十九日。素問肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內(nèi)也。心血腎骨交法也，交即用也。乾為天之類，本象也。為金之類,別象也。天地并行則藏府配，四藏天也，四府地也。乾奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽起也，起動也，故天下之動莫如雷?？蚕菀?，一陽陷於二陰，陷下也，故天下之下莫如水。艮止也，一陽於是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風(fēng)。離麗也，一陰離於二陽，其卦錯，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說也，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤?；饍?nèi)暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內(nèi)明，故坎陽在內(nèi)，水之用，用內(nèi)也。人寓形於走類者何也，走類者，地之長子也。自泰至否，其間則有蠱矣。自否至泰，其間則有隨矣.天有五辰，日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與土為五。有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。有雷則有電，有電則有風(fēng)，雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，雷與風(fēng)同為陽之極，故有電必有風(fēng)。木之堅非雷不能震，草之柔非露不能潤。皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷七陽尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬物而不自見也，天地萬物亦取法乎道矣。陽者道之用，陰者道之體，陽用陰，陰用陽，以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。陰幾於道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也，陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復(fù)，父生長女而為，是以陽起於復(fù)而陰起於也。性非體不成，體非性不生，陽以陰為體，陰以陽為體，動者性也，靜者體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰急也。陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基。陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有而陰性無也。陽有所不遍而陰無所不遍也，陽有去而陰常居也，無不遍而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。天地之本，其起於中乎！是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子，夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)，數(shù)立則象生，象生則言著彰，言著彰則意顯，象數(shù)則筌蹄也，言意則魚兔也，得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。天變而人效之，故元亨利貞，易之變也。人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝，易之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)，以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元則吉，吉則利應(yīng)之，亨則兇，兇則應(yīng)之以貞，悔則吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變也。變中之應(yīng)，天道也，故元為變則亨應(yīng)之，利為變則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變，人事也，故變則兇，應(yīng)則吉，變則吝，應(yīng)則悔也?；谡呒?，而吝者兇之本，是以君子從天不從人。元者，春也，仁也，春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時。亨者，夏也，禮也，夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時不言德。故曰。大哉乾元而上九有悔也。利者，秋也，義也，秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時不言德也。貞者，冬也，智也，冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德而不言時也。故曰。利貞者，性情也。道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。象起於形，數(shù)起於質(zhì)，名起於言，意起於用。天下之數(shù)出乎理，違乎理則入於術(shù)，世人以數(shù)而入術(shù)，故失於理也。天可以理盡而不可以形盡，渾天之術(shù)以形盡天，可乎？精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用。為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。自然而然，不得而更者，內(nèi)象內(nèi)數(shù)也，他皆外象外數(shù)也。天道之變，王道之權(quán)也。卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次，在天在地者亦如之。氣則養(yǎng)性，性則乘氣，故氣存則性存，性動則氣動也。堯之前，先天也。堯之後，後天也。後天乃效法耳。皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷八天之象數(shù)則可得而推，如其神用則不可得而測也。自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。氣一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。不知乾，無以知性命之理。時然後言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。生而成，成而生，易之道也。氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。天六地四，天以氣為質(zhì)，而以神為神，地以質(zhì)為質(zhì)，而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。燈之明暗之境，日月之象也。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。陰事大半，蓋陽一而陰二也。冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。不我物則能物物。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。先天之學(xué)，心也。後天之學(xué)，跡也。出入有無死生者，道也。神無所在，無所不在，至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。生生長類，天地成功。別生分類，圣人成能。以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。陽主辟而出，陰主翕而入。日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸之于一也。神無方而性有質(zhì)。發(fā)於性則見於情，發(fā)於情則見於色，以類而應(yīng)也。以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。凡人之善惡，形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。氣變而形化。人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？至理之學(xué)非至誠則不至，物理之學(xué)或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入於數(shù)矣。心一而不分，則能應(yīng)萬物，此君子所以虛心而不動也。圣人利物而無我。明則有日月，幽則有鬼神。夫圣人六經(jīng)，渾然無跡，如天道焉。春秋錄實事，而善惡形于其中矣。中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法辟翕者律天，清濁者呂地，先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。凡冬聲也。寂然不動，反本復(fù)靜，坤之時也，感而遂通天下之故，陽動於中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。不見動而動，妄也。動乎否之時，是也。見動而動則為無妄，然所以有災(zāi)者，陽微而無應(yīng)也。有應(yīng)而動則為益矣。精氣為物，形也。游為變，神也。又曰。精氣為物，體也。游為變，用也。君子之學(xué)以潤身為本，其治人應(yīng)物，皆馀事也。割者，才力也。明辨者，智識也。寬洪者，德器也，三者不可闕一。無德者責(zé)人，怨人，易滿，滿則止也。能循天理動者，造化在我也。學(xué)不№天人，不足謂之學(xué)。人必有德器，然後喜怒皆不妄為，卿相為匹夫，以至學(xué)問高天下，亦若無有也。得天理者不獨潤身，亦能潤心，不獨潤心，至于性命亦潤。歷不能無差，今之學(xué)歷者但知歷法，不知歷理，能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。落下閎但知歷法，揚雄知歷法又知歷理。顏子不遷怒不貳過，皆情也，非性也。不至於性命不足謂之好學(xué)。揚雄作玄，可謂見天地之心者也。易無體也。曰。既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。莊周雄辯，數(shù)千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。夫易者，圣人長君子消小人之具也。及其長也，辟之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一辟一闔，渾渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？大過本末弱也，必有大德大位然後可救，常分有可過者，有不可過者，大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？大哉位乎！待時用之宅也。復(fù)次剝，明治生於亂乎？次，明亂生於治乎？時哉時哉，未有剝而不復(fù)，未有而不者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以圣人貴未然之防，是謂易之大綱。先天學(xué)，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。所行之路不可不寬，寬則少礙。知易者不必引用講解，始為知易。孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。人能用易，是為知易，如孟子可謂善用易者也。所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目口手足，草木之枝葉花實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。易有意象，立意皆所以明象，統(tǒng)下三者。有言象，不擬物，而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數(shù)象，七日八月三年十年之類是也。易之數(shù)窮天地始終，或曰，天地亦有始終乎？曰。既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。易有內(nèi)象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道成陰。神無方則易無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體,體者象也，假象以見體，而本無體也。事無大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。正音律數(shù)行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時則日入於地，而目無所見，此三數(shù)不行者，所以比於三時也。故生物之數(shù)亦然，非數(shù)之不行也，有數(shù)而不見也。六虛者，六位也，虛以待變動之事也。六爻六卦，有形則有體，有性則有情。天主用，地主體，圣人主用，百姓主體，故日用而不知。法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。萬事治亂之跡無以逃此矣。神者，易之主也，所以無方。易者，神之用也，所以無體。循理則為常，理之外則為異矣?；鹨孕詾橹?，體次之。水以體為主，性次之。陽性而陰情，性神而情鬼。易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。太極一也，不動生二，二則神也，神生數(shù)，數(shù)生象，象生器。太極不動，性也，發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器之變，復(fù)歸於神也。皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷九諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。朔易以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環(huán)也。春陽得權(quán)，故多旱。秋陰得權(quán)，故多雨。元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰。條魚出游從容，是魚樂也。此盡己之性能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。老子知易之體者也。無思無為者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏於密。太極，道之極也。太玄，道之元也。太素，色之本也。太一，數(shù)之始也。太初，事之初也。其成功則一也。太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。易地而處則無我也。誠者主性之具，無端無方者也。至哉留侯，善藏其用。素問密語之類，於術(shù)之理可謂至矣。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃遵海濱，而處終身，欣然樂而忘天下，圣人雖天下之大，不能易天性之愛。或問顯諸仁藏諸用，曰，若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然而不知其所以然，是藏用也。君子於易玩象，玩數(shù)，玩辭，玩意。兌說也，其他皆有所害，惟朋友講習(xí)無，說於此，故言其極者也。中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。元亨利貞之德各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或兇矣。湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權(quán)也。故孔子既尊夷，亦與湯武，夷仁也，湯武義也，然唯湯武則可，非湯武則是篡也。陰者陽之影，鬼者人之影也。秦穆公有功於周，能遷善改過，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之。威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會諸侯而為楚所執(zhí)，不足論也。治春秋者不先定四國之功過，則事無統(tǒng)理，不得圣人之心矣。春秋之間，有功者未見大於四國，有過者亦未見大於四國也，故四者功之首，罪之◇也。人言春秋非性命書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。圣人何容心哉？無我故也。豈非由性命而發(fā)言也？又云春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？又曰春秋圣人之筆，削為天下之至公，不知圣人之所以為公也。如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無雉門，皆非圣人有意於其間，故曰春秋盡性之書也。易之為書，將以順性命之理者，循自然也?？鬃咏^四從心，一以貫之，至命者也。顏子心齋屢空，好學(xué)者也。子貢多積以為學(xué)，■度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。春秋循自然之理而不立私意，故為盡性之書也。初與上同，然上亢，不及初之進也。二與五同，然二之陰中不及五之陽中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。至理之學(xué)非至誠則不至。素問陰符，七國時書也。顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？莊荀之徒失之辯。伯夷義不食周粟，至餓且死，只得為仁而已。三人行必有師焉，至於友一鄉(xiāng)之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論古人，無以加焉。義重則內(nèi)重，利重則外重。能醫(yī)人能醫(yī)之疾，不得謂之良醫(yī)，醫(yī)人之所不能醫(yī)者，天下之良醫(yī)也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢，雖學(xué)亦當常若不足，不可臨深以為高也。人用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有淺深也。理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣,必至於隕獲。人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕，內(nèi)輕，必外重，好利好名無所不至。天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂，何書不可讀，何堅不可破，何理不可精？天時地理人事，三者知之不易。資性得之天也，學(xué)問得之人也。資性，由內(nèi)出者也。學(xué)問，由外入者也。自誠明，性也，自明誠學(xué)也。伯夷柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和，孔子時清時和，時行時止，故得圣人之時。太玄九日當兩卦，馀一卦當四日半。用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。老子五千言，大抵皆明物理。今有人登兩臺，兩臺皆等則不見其高，一臺高，然後知其卑下者也。一國一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本。心能運身，心所不欲，身能行乎？人之精神貴藏而用之，於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。言發(fā)於真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數(shù)，一時或可以欺人，持久必敗。人貴有德，小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其邇。君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事，故無入不自得。智數(shù)或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。天地?zé)o則至誠可息，天地不能無，則至誠亦不息也。室中造車，天下可行，軌轍合故也，順義理，合人情，日月所照皆可行也。斂天下之善則廣矣，自用則小。漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)，所以平物之輕重，圣人行權(quán)，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執(zhí)中無權(quán)者，猶為偏也。王通言春秋王道之權(quán)，非王通莫能及此。故權(quán)在一身，則有一身之權(quán)，在一鄉(xiāng)，則有一鄉(xiāng)之權(quán)，以至於天下，則有天下之權(quán)，用雖不同，其權(quán)一也。夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強，故有力者不以己之力有馀而以為弓弱，無力者不以己之力不足而以為弓強，何不思之甚也？一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜，則均得食也。相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。先天學(xué)主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。良藥不可以離手，善言不可以離口。事必量力，量力故能久。學(xué)以人事為大，今之經(jīng)典，古之人事也。春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。季札之才近伯夷，叔向子產(chǎn)晏子之才相等，管仲用智數(shù)，晚識物理，大抵才力過人也。五霸者，功之首，罪之◇也，春秋者，孔子之刑書也，功過不相掩，圣人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無也，初獻六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。某人受春秋於尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復(fù)攻伯長，曰，春秋無褒，皆是貶也。田述古曰，孫復(fù)亦云，春秋有貶而無褒。曰。春秋禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也？況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於潛竊乎？安得不與之也！治春秋者，不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治春秋。先定五霸之功過而治春秋，則大意立。若事事求之，則無緒矣。凡人為學(xué)，失於自主張?zhí)^。平王名雖王，實不及一國之諸侯，晉雖侯而實潛王，皆春秋之名實也。子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實也，名存而實亡，猶愈於名實俱亡。存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。春秋為君弱臣強而作，故謂之名分之書。圣人之難在不失仁義忠信而成事業(yè)，何如則可，在於絕四。有馬者借人乘之，舍己從人也?；騿柌烹y，何謂也。曰。臨大事然後見才之難也。曰。何獨言才？曰。才者天之良質(zhì)也，學(xué)者所以成其才也。曰。古人有不由學(xué)問而能立功業(yè)者，何必曰學(xué)？曰。周勃霍光能成大事，唯其無學(xué)，故未盡善也。人而無學(xué)則不能燭理，不能燭理則固執(zhí)而不通。人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業(yè)，處患難，若用於他，反為邪惡，故孔子以申棖為焉得剛，既有欲心，必?zé)o剛也。君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯圣人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。圣人則動不矩，何義之畏乎？為學(xué)養(yǎng)心患在不由直道，去利欲，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道直而已，當以直求之，若用智數(shù)，由徑以求之，是屈天地而循人欲也，不亦難乎？事無巨細，皆有天人之理，修身人也，遇不遇天也，得失不動心所以順天也，行險僥幸是逆天也。求之者人也，得之與否天也，得失不動心所以順天也，強取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。魯之兩觀，郊天大，皆非禮也。諸侯有四時之，以為常祭可也，至於五年大，不可為也。仲弓可使南面，可使從政也。誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。不由戶者，鎖穴之類是也。多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之，多見而識之。識，別也，雖多見必有以別之。落下閎改顓帝歷為太初歷，子云準太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦，氣起於中心，故首中卦。元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。一陰一陽之謂道，道無聲無形不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行必由於道。一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。易始於三皇，書始於二帝，詩始於三王，春秋始於五霸。自乾坤至坎離，以天道也。自咸至既濟未濟，以人事也。人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。變從時而便天下之事，不失禮之大經(jīng)。變從時而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。五星之說自甘公石公始也。人智強則物智弱。莊子著盜篇，所以明至惡，雖圣賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。魯國之儒一人者，謂孔子也。天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄，況始以輕始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過乎重，?；歼^乎輕，不患過乎厚常患過乎薄也。莊子物未免較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也，圣人以此洗心，退藏於密。當仁不讓於師者，進仁之道也。秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言，此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無失也。此圣人所以錄於書末也。劉絢問無為。對曰。時然後言，人不厭其言，樂然後笑，人不厭其笑，義然後取，人不厭其取，此所謂無為也。文中子曰。易樂者必多哀，輕施者必好奪，或曰，天下皆爭利棄義，吾獨若之何？子曰。舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜言事之無可奈何者，雖圣人亦莫如之何。漁父言事之不可強者，雖圣人亦不可強，此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。金百鏈然後精，人亦如此。佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？志於道者，統(tǒng)而言之，志者，潛心之謂也，德者，得於己，有形故有據(jù)，德主於仁，故曰依。莊子曰。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之義也。晉狐射姑殺陽處父，春秋書晉殺其大夫陽處父，上漏言也，君不密則失臣，故書國殺。人得中和之氣則剛?cè)峋?，陽多則偏剛,陰多則偏柔。作易者其知盜乎？圣人知天下萬物之理而一以貫之。以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。毋意，毋必，毋固，毋我，合而言之則一，分而言之則二，合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，有意然後有必,必生於意，有固然後有我，我生於固，意有，心必先期，固不化我，有己也。記問之學(xué)未足以為事業(yè)。學(xué)在不止，故王通云，沒身而已。