呂祖《道德經(jīng)》釋義 興南子點(diǎn)校
載營(yíng)魄章 第十
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。（呂本中，問(wèn)句后無(wú)諸“乎”）
此章體道之實(shí)。
周遍內(nèi)外，使魂魄成真，一團(tuán)性光內(nèi)照，無(wú)中尋有，以樂(lè)天真，抱真一道，而永住黃房，如嬰兒，無(wú)知無(wú)識(shí)田地，返其太無(wú)之始，以滌除瘴魔，保我無(wú)極大道，以合天地，方得愛(ài)我真一之元，治復(fù)我身心，并一切凡想，無(wú)放于外，才能開(kāi)其天門(mén)，閉其地戶，以養(yǎng)我一團(tuán)太和之氣，上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心，不空我本來(lái)面目，方得自明其明，自復(fù)其復(fù)，一點(diǎn)陽(yáng)神，周遍六合，通天達(dá)地，無(wú)所不照，無(wú)處不普，才為真人，于是生之氣，蓄之神，生氣于無(wú)為之中，冥冥忘忘，為之而不恃其可道之道，可名之名，故長(zhǎng)生，而天地神明，所以玄之又玄，無(wú)處主宰于我，是謂玄德。不由天，不由命，而由我，一點(diǎn)道心，誰(shuí)能似此？全德全玄，而不改神也，仙也。
三十輻章 第十一
三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
此章要人外靜而內(nèi)動(dòng)者也。
車(chē)乃載重，腹內(nèi)輪轉(zhuǎn)之物，從舉步至千萬(wàn)里，其形隱若泰山而無(wú)可憾，聽(tīng)其腹之轉(zhuǎn)動(dòng)，若周天移星換宿，周而復(fù)始，此陰陽(yáng)變化之樞機(jī)，而車(chē)不知己之動(dòng)，隨輪之轉(zhuǎn)也；埏埴，乃土之平，而無(wú)造作之功，聽(tīng)其自然，隨人造作以為器，借水火以成形；室乃人之居，若不開(kāi)牖，其室不明。
三者，車(chē)不知為車(chē)，聽(tīng)其輻也；埏埴不知其為埏埴，聽(tīng)其器也；室不知其為室，聽(tīng)其牖也。輻乃車(chē)之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭；車(chē)無(wú)輻不行，埏埴無(wú)器不用，室無(wú)牖不明，人無(wú)中宮不生；輻壞車(chē)敝，器壞埏埴亡，牖壞室崩，中宮壞氣斷；車(chē)修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮。此四者，當(dāng)無(wú)以為車(chē)、為器、為室、為人，既無(wú)為，將何修之？故“有之以為利”，有利必死，“無(wú)之以為用”，無(wú)用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。隨氣之生，無(wú)隨之死也。炁益身仙，心旺軀死，總不過(guò)要人留氣而去心也。
五色章 第十二
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
此章教人觸物不著，一心內(nèi)聽(tīng)、收神、收身、收心、收意。
五色是內(nèi)五臟；五音是內(nèi)五行；五味是內(nèi)五行中藥物；馳騁田獵是內(nèi)五朝元；難得之貨，是內(nèi)一點(diǎn)靈明；圣人為腹不為目，是內(nèi)觀，外不著。
五色雖言外，而其意在內(nèi)。凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開(kāi)，豈不盲乎？?jī)?nèi)和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五岳，立極陰陽(yáng)，億萬(wàn)年不朽。五岳之氣，和而上升，與太和交合，故不敗常存。
土中生水而滋養(yǎng)，流通萬(wàn)國(guó)，此要緊之脈，如人五臟，不使其枯，常潤(rùn)其中，脈絡(luò)周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩，則世之五色，一毫不著，二目光明，豈能盲我乎？目乃神之門(mén)，門(mén)戶高大，神守其宅，魔豈能入？魔既不入，神明內(nèi)聽(tīng)，則五聲了我之明，不向外馳，而炁方得來(lái)朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，豈他人得知？實(shí)實(shí)得其中奧味，任其金木來(lái)交，五行聚合，方產(chǎn)紫英。
其貨一得，圣人只知有內(nèi)，忘其軀殼，豈有目于外、耳于外、口于外、心于外、行于妨乎？聽(tīng)而不知其聞，食而不知其味，到無(wú)聲臭時(shí)，色豈能著我目乎？聲豈能聽(tīng)我耳乎？味豈能聽(tīng)我口乎？馳騁田獵，豈能亂我心乎？珍奇異寶，難得之貨，豈能動(dòng)我念乎？
修真之子，一心內(nèi)守，外判陰陽(yáng)，靜體無(wú)極，返混元于我腹之中，出其身于太虛之上，故去彼之色、音、味、馳騁、難得之貨，而取此中之色、音、味、馳騁田獵、難得之貨，靜中生之、育之，養(yǎng)我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身。以我合天，以我合全，以我之道而同太空，總從“為腹不為目”，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不過(guò)是“斷外接內(nèi)” 四字，以歸于空，從空中返有，日月合明，而成其道。
道之成在于“耳目心”三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎？嘆其人為此而喪，守此而生，聚此而成，諸子勉之，慎之。
寵辱章 第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下（呂本為“何謂寵辱？辱為下”），得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下（者），若可寄天下；愛(ài)以身為天下（者），若可托天下。
此章要人得失如一，不為此所著。
外說(shuō)榮華為寵，患難為辱；內(nèi)說(shuō)無(wú)為為寵，有為為辱。深一步說(shuō)，得靈為寵，失靈為辱。我從空里得來(lái)，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念，我道日長(zhǎng)，而無(wú)消化之日。若遇無(wú)知，授之作為，是吾辱也。要我洗滌參求，徨徨然速歸正道。若無(wú)驚心，沉于苦海。常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲。
吾今日開(kāi)光再講內(nèi)功寵辱。要存真內(nèi)照，見(jiàn)我本來(lái)，是我寵也；惟恐毫厘之差，常存若驚，靈性倘有一念之差，是我辱也。凡人有寵必有辱，惟“驚”字守之，此驚非怕也，一念不動(dòng)是驚，一物不動(dòng)是驚，空中顯相是驚，光中霹靂是驚，有有中無(wú)是驚，虛靈不昧是驚。驚難盡述，如此若驚，有寵而無(wú)辱也。
“貴大患若身 ”，有身就無(wú)患，無(wú)患亦無(wú)身，患乃身中出，身從患中生。一靜之后，絲毫運(yùn)用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰絕者，二患也；火炎無(wú)水者，三患也；四肢不動(dòng)者，四患也；目眩而無(wú)光者，五患也；氣不接者，六患也；口不能言者，七患也；五臟炎枯者，八患也；有骨無(wú)肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆從，從天之身而來(lái)，亦從重命而來(lái)，若輕命，輕后天之身，惟重先天之身，患從何來(lái)？
有為患生，無(wú)為患絕，貴大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功。為重命怕死，誰(shuí)知死期更速；重性輕命，方得無(wú)患。命中不得性，性里常生命，故“若驚”、“若身”，而貴我真全之理，倘有察處，以若驚而守若身。
何謂寵辱？辱為下，元?？萁?，故先天不生，是辱也；后天作而補(bǔ)先天，是寵也。得真靈若驚，失本來(lái)若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患身？所以有大患者，為后天身耳。及吾存先天之身，而無(wú)后天之身，吾何患之有？貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞于天下；愛(ài)吾先天之身為天下者，乃可托虛靈之身于天下，是存道身，外凡身，如此寵其身而無(wú)辱于身，無(wú)患于身，方是清靜常存之道，而無(wú)入邪之心，此是修真至妙，愿學(xué)者勉亶（與“旃”同，乃“之焉”的合音，勉旃，即“勉之焉”）。
視之不見(jiàn)章 第十四
視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍（呂本作“怳忽”）。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
此章是知道不可以色聲力求之者也。
道本無(wú)見(jiàn)，不可色求；道本無(wú)聞，不可聲求；道本無(wú)得，不可以力求。道之渺矣，豈能見(jiàn)乎？惟夷夷然自見(jiàn)道之奧矣；豈能聞乎？惟希希然自聞；道之去矣，豈能得乎？惟微微然自得。三者合于天而全于人，不可詰之而窮。其理，見(jiàn)于內(nèi)，聞?dòng)趦?nèi)，得于內(nèi)，精一而見(jiàn)，氣一而聞，神一而得，方為混一。
其上徼，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其淵。言其難聞難見(jiàn)難得之道，上達(dá)于天，下達(dá)于地，中合于人。要體此理，究其奧，通其玄，會(huì)其無(wú)中之有，三家合混初之體，如癡中知癡，醉中知醉，方乃見(jiàn)乃聞復(fù)乃得，繩繩然而專(zhuān)心精至，不落頑空，才有真象出現(xiàn)，是為“無(wú)狀之狀，無(wú)象之象”。
本真一出，聚則成形，散則成氣，何有實(shí)狀？何有實(shí)象？故此不著若是，方為恍惚到杳杳然，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后，玄不知其玄，道不知何道，強(qiáng)名不見(jiàn)不聞不事，故曰 “夷、希、微”耳。
古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是為真道；今之人口雖言而身未體也，就雖體，不過(guò)勞心勞意而苦其形，是謂“執(zhí)古之道以御今之有”。倘或茍能知古人，體元始之初以修身，如是者，乃見(jiàn)乃聞乃得，是謂修道之綱紀(jì)，能時(shí)時(shí)如是，刻刻體此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之壽。如此無(wú)疆之道，何不體此而黽勉行之？
道在不動(dòng)，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知內(nèi)尋知，息內(nèi)尋息，意內(nèi)尋意，心內(nèi)尋心，耳內(nèi)尋耳，目?jī)?nèi)尋目，言內(nèi)尋言，行內(nèi)尋行，動(dòng)內(nèi)尋動(dòng)。茍如是，皆可上沖。
古之善為士章 第十五
古之善為道者（呂本作“為士”），微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰將釋?zhuān)欢刭馄淙魳悖粫缳馄淙艄?；渾兮其若濁；澹兮其若海，泊兮若無(wú)止。孰能濁？以靜之徐清；孰能安？以動(dòng)之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（呂本“儼兮其若客；渙兮其若冰將釋”無(wú)“其”字，無(wú)“澹兮其若海，泊兮若無(wú)止”句）
此章是借古之修者敞后之人。
古之人從實(shí)，無(wú)穿鑿；今之人從精，莊妙嚴(yán)，以作外相；上古修者善士，小心謹(jǐn)慎，故微妙玄通，深不可識(shí)。夫微者，道之幽深，故不可識(shí)；妙者，道之精粹，不可識(shí)；玄者，道之難窮，不可識(shí)；通者，道之廣博，無(wú)所不通，不可識(shí)。此四者，體道者，能搜微究妙、悟玄，通遍三界，內(nèi)外無(wú)一不燭，言道微妙玄通，入定內(nèi)細(xì)細(xì)覺(jué)察，方得通達(dá)。外說(shuō)達(dá)天下，內(nèi)說(shuō)達(dá)全神之靈，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無(wú)可識(shí)，故不識(shí)。
容者道之體，本來(lái)無(wú)容，強(qiáng)名為容；豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢惕，方得不漏，稍放，就不能生；猶兮若畏四鄰，此乃澄靜本來(lái)，猶恐有外魔來(lái)攻，如有鄰舍竊取，存敬畏以防之；儼若客修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守靜到底澄清；渙若冰將釋?zhuān)腱o大定時(shí)，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測(cè)，保身之要也；敦兮若樸，不尚雕鑿，素其玄風(fēng)，不可搬運(yùn)身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之樸；曠兮其若谷，廣曠虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，炁合自然，存靈守真，中中乃得，是我舉動(dòng)之靈，歸于空谷；渾兮若濁，本來(lái)混一，灰心乃靈，從靈中炁合，復(fù)渾，又從此渾中求明，到此明處。
人以為濁，惟我獨(dú)清，任以馬牛呼之，只自固真一，返其當(dāng)來(lái)，以脫尸骸，方能解脫，不使鬼神專(zhuān)權(quán)（權(quán)？存疑），惟我自主，始見(jiàn)真神，是內(nèi)清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱圣故耳。如此雖妙，孰能似古善士者，濁內(nèi)求清，清中更澄，要時(shí)時(shí)除行，弗得貪求；如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可近道，而生定、靜、慮、得之妙。
后之學(xué)者，逐一遵行，才有明德、新民之奧理，率性以近其道，盡性以生其道，才叫做“致中和”，合天地以育萬(wàn)物，不過(guò)是安之久而生、靜之極而生，者（同“這”）是個(gè)無(wú)中有了，從前一一體行，如冰如鄰如客如濁如川如古善士，方能保此道。保此道者，守中無(wú)盈，不盈難溢。倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心漸進(jìn)，無(wú)妄無(wú)退，方得學(xué)古之善士，行精一無(wú)二之功，乃得全真，是以借古人而儆后學(xué)者。致虛極章 第十六
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根（呂本作“各歸其根”）。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。（呂本作“公乃王，王乃天”）
此章是逐徑之妙，一層深一層，一節(jié)玄一節(jié)，要人層層通透，節(jié)節(jié)光明。
致虛極，何也？虛從何來(lái)？從空里來(lái)。何謂極？徹底清為極。何謂致虛極？身心放下為為致，身心窈忘，為致虛極。何謂靜？絲毫不掛為靜。何謂篤？純粹精一為篤。何謂守？專(zhuān)一不離為守。何謂萬(wàn)物？虛中實(shí)、無(wú)中有為萬(wàn)物。何謂并作？皆歸于一，為并作。何謂吾？靈中一點(diǎn)是吾也。何謂觀其復(fù)？?jī)?nèi)照本來(lái)。何謂以？得其神而返當(dāng)來(lái)。
何謂物蕓蕓？諸氣朝宗，物來(lái)朝宗，曖烘烘蒸就一點(diǎn)神光。何謂各歸其根？是從無(wú)而生，虛而育，打成一塊，純陽(yáng)常住于中。何謂歸根曰靜？是有中復(fù)無(wú)，實(shí)內(nèi)從虛，靜者太和之氣，天地之靈是靜也。何謂復(fù)命？返其元始，是命也；覺(jué)其本來(lái)，是命也；虛空霹靂，就是嬰兒囡（造字?！班铩眱?nèi)“女”當(dāng)為“力”）地一聲，是命也。人得此生，仙得此道。何謂常？得之曰常。何謂“知常曰明”？明得者個(gè)（這個(gè)）是明，明此理，通此妙，參此玄，得此道。
何謂不知常？不明者個(gè)是不知。何謂兇？不知其靜，不知靜里求玄，動(dòng)中求生，有里著手，故兇也。既不知靜，又得知?jiǎng)樱恐写藙?dòng)、此有，從靜生者吉，從動(dòng)里尋有，有中取動(dòng)，安得不兇？
何謂知常曰容？知常靜之妙，知靜里常動(dòng)之微。靜中動(dòng)，無(wú)所不通，無(wú)物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，煥乎其有道也，就如儒經(jīng)云：“靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。又如子思云：“道也者，不可須臾離也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。又如顏?zhàn)佑性疲骸把鲋畯浉?，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后”。又如孟子有云：“盡其心者，知其性也?！?又如釋典云：“無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡”。又如大法云：“不出不入”。此皆容也。
何謂公？無(wú)人無(wú)我，無(wú)聲無(wú)臭，普照萬(wàn)方，惟澄而已。何謂王？一澄乃公，公得其旨，統(tǒng)領(lǐng)謂虛，歸于密室，湛寂無(wú)為，是為王也。何謂天？金木交并，湛寂真神，無(wú)微妄，無(wú)微無(wú)，無(wú)虛中之物，合陰陽(yáng)之炁，按五行之虛，得天地之和，體清虛之妙，得無(wú)極之真，是一天也。何謂道？靜如清虛，徹底澄澄，是為玄，玄之為玄，是為道也。道本無(wú)名，借道言真，返之混沌之初，無(wú)言可言，無(wú)道可道，是為道也。何謂久？無(wú)言無(wú)道，是久也。何謂沒(méi)身不殆？既無(wú)言無(wú)道，身何有也？無(wú)有何殆也？是以為殆。妙哉！斯明矣。
太上下知章 第十七
太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。（通行本作“不知有之”）
此章大旨在何處？在清欲澄心。
何為太上？澄靜后返之于純，合元始之初，謂之太上。何為“下知有之”？諸氣不生，神凝之后，眾皆歸宗，謂之下知；凝結(jié)于內(nèi)，謂之有之；下乃諸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，親之，譽(yù)之，何也？要刻刻防之。親也，惟恐有失，關(guān)閉來(lái)（往）。譽(yù)也，要我含太和以養(yǎng)之，存極靜以鑄之。鑄劍之要，全在忘中得，靜中采，采中忘，是親也，譽(yù)也。既親之，譽(yù)之，何故又畏之？何也？我不驚恪，恐入于頑空，其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不純，其藥爆現(xiàn)，侮我之靈，神即分散，是侮也。敬謹(jǐn)固守，養(yǎng)其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮，北真趣味，信猶不足，焉有不信而有動(dòng)者乎？既靜而信之，又貴言之，何也？我以篤信真靜，猶若無(wú)言而守也。是無(wú)言也，猶之乎貴言一般。何為功成事遂？驪龍得珠，豈不謂功乎？彩鳳驪珠，豈不謂事遂？如是諸脈歸宗，情性為一，俱合太和，以無(wú)為使之然也。皆謂之曰：我得之自然而己哉。
大道廢章 第十八
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
此章大意何說(shuō)？此意功到方見(jiàn)妙。
何為大道？默默無(wú)言，靜極無(wú)知，謂之大道。無(wú)往不是道，又何廢也？不廢不為道，廢盡乃為無(wú)極。既廢，為何仁義有？廢到不識(shí)處，諸脈絡(luò)，循規(guī)蹈矩，一一朝元，不待勉強(qiáng)而來(lái)。不言即仁也，不為即義也。不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉。以無(wú)為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存于中？
何為“智慧出，有大偽”？煉己以愚，修行以癡，方得成丹。茍有智慧，加之作為，用心用意，勉強(qiáng)胡行，諸魔疊至，諸障肆生，無(wú)不作假，大偽生焉。若在愚癡內(nèi)，生出智慧，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有？若煉得愚癡，不識(shí)不知，是亦偽也。人身是假，人神是真，有大偽，去其身而留其神，謂之大偽。
何為六親？眼、耳、鼻、舌、心、意。何為不和？不見(jiàn)、不聽(tīng)、不臭、不味、死心、忘意，謂之不和。既不和，又何孝慈？孝則順也，慈者愛(ài)也。順性愛(ài)靈，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。
何為國(guó)家？身心是也，虛中亦是也，性命又是也。何為昏亂？心不定，入世而昏；心不定，逐境而亂。塵欲內(nèi)集，昏亂吾中。氣性不斷，先天性不生而昏；凡命不惜，真炁絕而亂。身心定，虛中靜，性命應(yīng)，定靜應(yīng)，元神慶；昏于中，取于外，外亂內(nèi)昏，金木相親；外昏內(nèi)亂，水火相并?；枵呲ひ?，亂者交也，一冥一交，神仙之道。何為有忠臣？忠臣是意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，復(fù)神于中，內(nèi)合天形，是為忠臣。
