6，“幽贊神明而生蓍”是什么意思？
答：這段原話語出《說卦傳》：“昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍，觀變于陰陽而立卦；發(fā)揮于剛?cè)岫?；和順于道德而理于義；窮理盡性以至于命”。
蓍是一種多年生草本植物，葉片尖細長帶齒壯。據(jù)說用它起卦卜筮很有靈性。但孔子這話的本意是說：“古代的圣人，之所以作易，（是因為）從玄虛的空無中神奇的發(fā)現(xiàn)日月推移，使有靈性的蓍草從無到有而生。（于是）觀察陰陽變化（是造就蓍草和世間各種生命的基本原理，從而對這個從無到有的造就過程）用畫卦來做記錄。（但這個生生的過程又有）剛?cè)嶂?，于是要用不同的爻畫做記錄，（用以象征性做區(qū)分）。這就等于明白了天道自然的演化秩序。因而會”時中“適宜的遵守它（即理于義。義者，宜也）。這樣就算窮理盡性，完成了生命的演化流程（明心盡性，情義俱佳，不會被物欲拖累而夭折的意思）”。
7：“道”是什么意思？
答：“道”是中華文化的本體，至高無上。但這種至高無上必須與人對它的認知連起來才有意義。這種認知叫心得。心得就是“德”。所以，道需要與德合起來，才叫道德。倘倒過來說，只有遵守道德規(guī)律做人，這樣才能算“得道”。由此而論，道德與得道是完全相同的意思。所以孟子說“得道多助，失道寡助”，這都是講的中華文化的道德之本。
做事想問題不合道，就是人人都鄙厭的不道德行為。怎么區(qū)分呢？就看你是不是按道的“生生”善良本性而為人。
什么是道的生生善良本性呢？因為道生萬物，無處不生，無時不生，無所不生。而不合道的人就只會利己，毀人生生，毀物生生。因此，無道德的人，就不知道“仁者，愛人”，不知道“己所不欲，勿施于人”，不知道“己欲立而立人，己欲達而達人”。所以，也就不知道“君子愛財，取之有道”。（《論語》）于是，明白了這些關(guān)于道德的根本原理，人們就可以其言行作檢驗。便知道哪種人有道無道、有德和無德？同時也可大而言之，或者說哪種政權(quán)對人的幫助及其對人的教化是有道還是無道？這一切都看能不能按道統(tǒng)秩序而為政？
正人君子愛道，邪惡小人怕道。一部《易經(jīng)》就是這么論道，而專講道德報應(yīng)的。
因此，這個“道”始終統(tǒng)治著中國人的思想靈魂。所以，中華文化幾千年來是舉世公認的道統(tǒng)文化。只到“五四”和“文革”才被徹底破壞。
這個道統(tǒng)文化是通過孔子對《易經(jīng)》以道德二字作總結(jié)而完成的。所以，通過讀《易傳》使我們懂得：《易經(jīng)》原來是一部道德工具書，因此，其中也裝滿了工具理性的知識和技巧。因為道德才是智慧的源泉，而智慧又乃是知識和技巧的祖先。
在沒有孔子“葦編三絕”、對中華文化進行系統(tǒng)總結(jié)前的“道”字，僅指人走的路，屬“形而下”的有形路，不具備這層至高無上的“形而上”的本體意義。這一點，在讀《易經(jīng)》中的道字和《易傳》中的道字時，我們必須要注意區(qū)分，兩種道字的理解是完全不同的。這是因為《易經(jīng)》的存在，要遠遠早于孔子的原因。
道是人走出來的路，這是道的“形而下”之路。形下之路是看的見的路。也是道的第一本意。這在《易》的經(jīng)文中共有四處，做第一本意解讀。
分別為復(fù)卦卦辭：“反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往”。意思是往來在路上的人，七天就可返回，外出是吉利的。
小畜卦初九爻辭：“復(fù)自道，有何咎，吉”。意思是外出能從原路返回，沒有災(zāi)禍，并且吉利。
履卦九二爻辭：“履道坦坦，幽人貞吉”。意思是走在平坦的道路上，幽靜之人必吉利。
隨卦九四爻辭：“有孚在道，以明何咎”。意思是有俘虜在道路上行走，就知道是什么樣的災(zāi)禍了。
可見，以上經(jīng)文中的四個道字，都是指人走的道路，即“形下之路的意思。
8、”道“的”形而上“之路是怎么來的？
答：道的”形而上“之路是由生命的”自性“或”自在“證悟出來的。首先用”道心“對治”人心“語出《尚書。大禹謨》：”人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)其中“。意思是：人心爭物逐欲，非常危險：道心恰好相反，微妙生生。只能一貫的精心堅持，執(zhí)其兩端而用中（用中即”君子愛財，取之有道“的意思）。又曰：”蠢茲有苗，昏迷不恭，侮慢自賢，反道敗德“。大意是說：東方的苗夷之所以愚蠢，是因為他們?nèi)诵詮垞P，個個傲慢，自以為是，欺侮賢能，違反道心，缺乏德性（其實，這說的就像是今天的社會人性）。
以上兩段話，指沒用白話翻譯的文言，它是我華夏祖圣先王的治國言論。但2500年前的人們該怎么理解這里面的道與德呢？首先是由老子作”道篇“解道和”德篇“解德，共5000言，合稱《道德經(jīng)》。在該經(jīng)中首先把”道“作宇宙本體來理解，但講的很玄。
《道德經(jīng)》開篇就說：”道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母“。
意思是說：能用語言表述的道，不是自然的常道本體。叫得出名字的事物，也不是事物的本來常性（名義）。（我只能告訴大家）一個無字，叫做天地的開始。一個有字，叫做萬物的母親。
可見，老子解道是朝宇宙本體認知的，只是他把話說的很玄，一般人不會舉一反三，根本就沒法直觀的理解。你比如說，”道可道，非常道，名可名，非常名“，那么，”常道“”常名“又是什么呢？接著他自答：是無；是有。這個無字又怎么理解呢？這個有字又怎么理解呢？這就要舉一反三了。顯然，天地是有形可察的，無既然是天地的開始，那么就等于天地生于無?；蛘哒f無中生有才有天地。因此，天地之有就成了萬物之母。
老子是孔子的前輩，孔子非常尊敬老子，并曾經(jīng)和自己的學(xué)生南宮適，此人是魯國的貴族，受
他說：”形而上者謂之道，形而下者謂之器“。（《系辭》）意思是說：高于形象的本體認知是道，從形象下面可以認知的東西叫器（這里他把老子論道，跟”道“這個概念相對應(yīng)的”名“改為”器“，這就比選擇一個”名“和”道“作相對的概念論事更好理解。因為器是有形物和器皿的總抽象，也是萬有的總指代。同時，器也是萬有都有名稱的總指代。因此，”道“”器“對應(yīng)，”有“”無“對應(yīng)就非常好理解了）。
接著他又說”一陰一陽之謂道“；”生生之謂易“；”天地之大德曰生“。（《易傳》）
可見，認道首先就要知道怎么從無到有？道門原來在一個”生“字上。所以說”生生“才是悟道的不二法門。所以說對天地的最大理解就是一個”生“字。所以說祖宗萬年的文化源泉之《易》都是講”生生“。所以說，只有”陰陽“的不斷流轉(zhuǎn)中和，才是生生不息的根本原因。因此，陰陽也便是從無到有的生生之道。
但是，”道“與”器“所指，其認知理路上，它有明顯的”上“”下“之分。上是認知自然的生命之根，下是認知自然的生態(tài)之果。上是認知無形的精神來源，下是認知有形的物質(zhì)成果。上是認知情感中的道德文化，下是認知填欲時的科學(xué)知識。
”道“與”器“的不同，就有這么三重意識層次的區(qū)別。
因此，在認知上，是完全不同的兩條思想進路?？鬃影堰@兩條進路用”上知“”下愚“加以區(qū)別。又進一步定義”唯上知與下愚不移“。（《論語》）
”知“”愚“絕對是指人的思想；”不移“是指兩種思想的進路相反，過程不能移動更換。好比兩人同從武昌上火車，一個往鄭州，一個往廣州，因前面的進路不同，終到目的會完全不同。洋人到今天才發(fā)現(xiàn)人有情商和智商。它猶如生命的智慧雙翼。情商是文化情感、道德良知；智商是科學(xué)技術(shù)、知識技巧。所謂鼠目寸光，其實是因為老鼠沒有人的情商，不是說老鼠沒有趨吉避兇，捕食食物的天然知識和技巧。這就是”上知“和”下愚“不移的原因。只有在修道中掌握的技巧，才是”上知“”下愚“的”執(zhí)兩用中“，萬物平衡的和諧之道。
以上這些，就是道的形上之路，即文化被稱之為道統(tǒng)的系統(tǒng)認知由來。
9、”義“是什么？
答：義者，宜也。義的本意是適當適宜的意思。
適當適宜是言正名順的意思。言正名順是做人必須嚴格遵守的倫常道德及其自然秩序。義、宜同倫常，同道德，同自然秩序的緊密聯(lián)系是一不是二。在《論語。子路》篇中，有這么一段孔子對他的學(xué)生子路的答問記載：
子路問孔子”
孔子回答說”必也正名乎！“（我肯定是糾正各種名份不當〈道義無所適從〉的現(xiàn)象吧?。?/span>
子路不理解為人的大道理，反唇
孔子聽后非常氣憤：”野哉，由也?。ㄕ媸莻€野性子的仲由?。。┚佑谄渌恢ň訉λ欢牡览?，）蓋闕如也。（大都持保留意見的態(tài)度，〈可你卻不知天高地厚的戲謔我〉）。名不正，則言不順；（名稱不恰當，語義就沒法順理成章）；言不順，則事不成；（語義不能順理成章，則事情就干不成）；事不成，則禮樂不興；（事情干不成，則禮樂這樣的國家制度就興旺不了）；禮樂不興，則邢罰不中；（以禮樂為載體的國家制度都興旺不了，則刑罰肯定不恰當）；刑罰不中，則民無所措手足；（形罰不恰當，則老百姓惶惶不可終日，不知動手是對還是動腳是對）。故君子名之必可言也，（所以，君子對名稱的保持必能與語義相符），言之必可行也。（名稱與語義相符必可通行于社會）。君子于其言，無所茍而已矣“。（君子對自己的言語措詞，無不想好再說，絕不敢馬虎搶話說〈最后這句話，是專為提示仲由要如何為人而說〉）。
以上這段圣言教誨，其實講得全是”名“與”義“的關(guān)系。那么，生活中的道理是不是如此呢？這就要會舉一反三了。下面我們舉例回答：
前面的第8問，我們已經(jīng)回答了”名“和”器“是一個等同的概念。做人，每個人都是有名稱指代的。因為人也是”形而下“的有形之物。但這里如果把”形而下“的有形之人，不加區(qū)分的統(tǒng)稱為”器“的話，那顯然也是不合適的。所以只能給人取個”名“加以區(qū)分。于是，同是”形而下“之”器“這個概念可以涵蓋的人，在人與人之間就各有指代了。所以這個形而下之”器“的”器“字，就成了老子玄學(xué)中的抽象概念——”名“的同義詞。
然而，這樣的”名“怎么可能會是自然天性的”常名“呢？所以說”名可名，非常名“。”非常名“的意思是：不是常名的意思。那么，”常名“又是什么呢？顯然只有與生俱來的悟性可以回答。這悟性便是自然的”天命“之”性“，人必須”率性“而行。只有率性而行，這便是老子沒法用語言表述的”常名“。由此可見，此種”常名“它由孔子用”天命之謂性，率性之為道“（《中庸》）把它進行了嚴格的定義表述。
什么是”率性“呢？怎樣才叫”率性“呢？
這就是說，做人很難，人被稱呼的名字并”非常名“，它能因人因時和因環(huán)境的不同而不斷的變換。這種變換必須要”名正言順“，從而才能”率性“而行。”率性“適當，便有義在其中。例如面對子女，名字叫父母；面對父母，名字叫子女；面對上級，名字叫臣屬；面對下屬，名字又叫君上；面對對相名字叫夫妻，面對兄姊名字叫弟妹。等等、等等。做人沒有”常名“，隨著社會環(huán)境變化，不斷轉(zhuǎn)換名稱和角色。這個角色轉(zhuǎn)換便是”率性“之”義“（適宜）。只有”義“在這里扮演了”常名“的角色。這就是老子說的很玄的”名可名，非常名“的原因。原來，老子的”非常道“和”非常名“就這樣被孔子用”天命“和”人性“的自然道義，給予了準確的定義。
這樣，是孔子發(fā)現(xiàn)了天然的”常道“，它是以倫常秩序的形式來凸顯的。只可用正名從義來回答。從而亦對人性進行了天然的鑄造，體現(xiàn)為形而上之道統(tǒng)。倫常就建立在這個天然的道統(tǒng)上。比如父對子慈，子對父孝，君對臣義，臣對君忠，以及五倫、五常，四維、八德。只要良知不被物欲裹挾，人性都能自然的找到”常道“”常名“的道義所在。以往的道義文明都是自然形成的，孔子只是”述而不作“對之進行了道統(tǒng)的總結(jié)和傳承，從來沒去人為的杜撰道義，為自利而逼人遵守。他只是提示人們：”自天子以至于庶人，一是皆以修身為本“，告訴人們不能因逐物逐欲而忘了道義。即不能見利忘義而已矣。
這就是”形而上之道“的道德作用。道統(tǒng)只要人人堅守，道義就永遠不會丟失，社會就大同和諧，修、齊、治、平了。
這就是”義“理的適宜所在。與言正名順為伴。請各位看官牢記，這樣的道理就是絕學(xué)。
10、《說卦傳》的”天地定位“指的什么？又怎么個定位法？
答：知道天地怎么定位，這是學(xué)《易》的第一塊敲門磚。
什么是天地定位呢？乾健坤順，陰陽互根，天生地養(yǎng)，分工明確這就是天地定位。
至于有”天南地北“的說法，那是后儒對八卦的理解，并不代表天地就是如此定位。
而乾代表天，坤代表地；乾代表陽，坤代表陰。”一陰一陽之謂道“，（《系辭上傳》）這就叫”天地定位“。
陽清陰濁，清生濁養(yǎng)。萬物因此生生不息，天地就是這么分的工，就是這么個定位法。所以《系辭上傳》說：”天尊地卑，乾坤定矣。高卑以陳，貴賤定矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，人以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?#8220;
可見，天地定位后，各行其職的作用就大致有這么多”分工“的內(nèi)含。
因此也叫”天地位焉，萬物育焉“。（《中庸》）
