大家好，今天我們一起欣賞莊子著名文章《德充符》。
對“德充符”三字的解讀，個人認為，憨山大師是最準確的，他說：
“學道者，唯務實德充乎內(nèi)，不必計其虛名見乎外，雖不求知于世，而世未有不知者也?！薄肚f子內(nèi)篇注》明·憨山大師
簡單來說，“德充符”，就是“德充實于內(nèi)，而符應于外”。
本文的一大特色，就是莊子寫了一大堆丑人、怪人，作為有德者的代表，這也引起后世的諸多非議。
如郭沫若先生在《十批判書》里就說：
“……以后的神仙中人，便差不多都是這種奇形怪狀的寶貝。民間的傳說，繪畫上的形象，兩千多年來成為了極陳腐的俗套，然而這發(fā)明權原來是屬于莊子的”。
連當今社會存在的某種“審丑”風氣，居然也有人歸咎于莊子，歸咎于《德充符》。
所以莊子最大的悲哀，莫過于他立足天道所闡發(fā)的真知灼見，常被后人憑借狹隘的人道觀念所誤解、歪曲。
《德充符》的主旨，當然跟“審丑”毫無關系，莊子在前幾篇文章全方位探討“心性”的基礎上，進一步告訴我們：怎樣回歸自己的本心，獲得自在、解脫的同時，還能濟世度人？
“德”，是傳統(tǒng)文化的一個核心概念，我們談論了幾千年，至今仍不明不白。
其實在老莊那里，“德”的涵義是非常明確的，只要理解了什么是“德”， 我們自然知道怎樣為人處世，也知道怎樣明心見性了，所以今天蟬大俠將做個大膽嘗試：還原“德”的真實涵義！
好，我們一起來看原文。
文章開篇，是孔子和他的朋友常季的一次對話。
個人認為，在莊子所有的寓言、故事和人物對話中，這是最重要的一個，沒有之一。
毫不夸張地說，你只要讀懂了孔子在這里講的每一句話，就差不多掌握了莊子思想的全部精華。
可惜，這個片段常常被讀者忽略，所以很有必要詳細解讀一下。
兩人的對話，圍繞一位名叫王駘的“兀者”展開。
所謂“兀者”，也就是遭受古代一種殘酷刑罰——“刖刑”，被砍掉一條腿的人。
常季對孔子說，在魯國，王駘的學生幾乎和您的一樣多，而王駘的風格跟夫子您可大不一樣，他是“立不教，坐不議”，表面看什么都沒教。但奇怪的是，追隨他的人，個個都是“虛而往，實而歸”，好像又大有收獲。
常季問，難道世上真的有那種不言而教，在無形中用心感化他人的嗎？
孔子說，王駘是位圣人呀，我只是沒來得及去拜見罷了。何止是魯國人，我都想帶著全天下的人，一起跟隨他學習呢！
常季聽了很好奇，這個王駘究竟厲害在哪呢？
于是孔子開始“捧”這個王駘了，話雖不多，但句句都是精華，分為六層意思，我們一層一層來剖析。
孔子先說：
“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也?！?/p>
大意是，王駘這個人，不隨死生而改變本心，即使天崩地裂，跟他也沒有關系，他所達到的至真之境，已超越一切的生滅相，固守了自己的根本。
這種境界高得簡直不像人，而像神了，對吧？
是的，大家還記得《逍遙游》里的“藐姑射神人”吧？這位神人，厲害到連滔天的洪水、炙熱的巖漿都傷害不了他。
之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱?！跺羞b游》
莊子筆下“肌膚若冰雪，綽約若處子”的藐姑射神人，跟缺了條腿的魯國丑男人王駘，其實是同一類人——得道者。
“審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗”這兩句，就是得道者的共同標簽。
常季一聽更驚訝了，追問道，此話怎講？
孔子接著說：
“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”
肝膽在人體內(nèi)是連在一起的，所謂“肝膽相照”嘛。但如果你用分別的眼光看，肝膽的差異，就跟楚、越兩國一樣遙遠。而如果你不分別呢？那么萬物都是一體的。
這不正是《齊物論》的核心思想嗎？所謂“萬物皆一”，跟《齊物論》說的“天地與我并生，而萬物與我為一”，基本涵義是一樣的。
接下來孔子又說：
“夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”
像王駘這樣的人，他關注的是本心的自在、和諧，而不受形體的牽累，既不貪圖耳目的享受，也不在意形體的殘缺，丟了條腿就像丟了塊泥巴，沒有分別。
這一段大家想到了什么呢？
《養(yǎng)生主》一文里，莊子提出一個核心問題：我們放在第一位去養(yǎng)的，是這個生滅無常的肉身的“我”，還是那個不生不滅、無形無相的“真我”呢？
“不知耳目之所宜，而游心乎德之和”，和“庖丁解牛”中庖丁說的“臣以神遇而不以目視，官知止而神遇行”，可謂異曲同工。
聽到這里，常季似乎開了點竅，明白了王駘是“以其知得其心，以其心得其常心”，即他通過思考和體悟，找到了自己的常心，即本心、真我。
但是，常季仍然不明白，為何人們那么狂熱地追隨王駘？“得其常心”的境界，不是很個人化的事嗎？
也就是說，常季對“德充”有了初步的理解，但還不太理解“符”的層面。
于是孔子開始聚焦這個“符”字，他說：
“人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止?！?/p>
意思是，人們要照見自己的模樣，不能依靠流水，而只能依靠止水。你只有自己先“止”住，才能讓同樣求“止”的眾生，從你那里得到“止”的力量。
這里的“止”， 止的是什么呢？當然是我們的心，我們那顆日夜不停地向外奔逸、攀援的假心、妄心。
不止住假心、妄心，如何能顯現(xiàn)真心、本心呢？
孔子這句話，完全可以和《人間世》里講的“心齋”境界對照來看。
然后他又說：
“受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命于天，唯舜獨也正。幸能正生，以正眾生。”
自然界的松柏、人間的舜帝，堪稱天地正氣的代表。所謂“幸能正生，以正眾生”，也就是《人間世》里的“古之至人，先存諸己，而后存諸人”，換了個說法而已。
所以我們看，莊子借孔子之口講了四句話，四層意思，概括了前四篇文章最核心的思想。
接下來，孔子話鋒一轉(zhuǎn)，說了句很重要也很費解的話，叫“夫保始之征，不懼之實”，什么意思呢？
這就要上升到莊子的最高知見來解讀了。
“保始”，也就是孔子前面講的“守其宗”，即回歸宇宙生命的本源——“無”。正如《道德經(jīng)》首章所說：“無，名天地之始”。保始之征的“征”，當印證講。
所以這句話涵義是，我們要印證一個人有沒有證入“無”的境界，即有沒有得道，就看他內(nèi)心還有沒有恐懼。
人生種種苦惱，人世間種種亂象，歸根結底都是源自恐懼，對于世事無常的深深的恐懼。
因為恐懼，才有執(zhí)著。對名利、身體、情感的執(zhí)著，是我們用來對抗恐懼的武器，但這種對抗最終是無效的。
孔子又說：
“勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！”
戰(zhàn)場上，一位勇士孤身沖入千軍萬馬之中，為了博得勇敢的名聲，尚且如此。何況那些至人，他們把握天地，掌管萬物，把六根依附的形體當作寓所，把耳目的所聞所見當作表象，把能知的“我”和所知的“外境”混同為一，而了知其真心從來不會消亡。
至人的不懼，源于對實相的徹底了悟，即了悟一切相都是虛妄，是六根帶給我們的錯覺，因而他已突破了人道的局限，世間沒有什么能困住他，讓他恐懼了。
自己不懼的同時，還能指引眾生入于不懼的境界，這就叫“幸能正生，以正眾生”，此即“德充符”的真正內(nèi)涵。
最后孔子總結道：
“彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”
“彼且擇日而登假”，是說王駘道行圓滿之后，他就和藐姑射神人一樣，可以“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”了，這樣的人，人們當然要跟隨他，包括孔子在內(nèi)。
和藐姑射神人一樣，王駘雖有濟世救人之功，卻并不著濟世救人的相。
“彼且何肯以物為事乎！”
王駘這個人物形象，集中體現(xiàn)了莊子內(nèi)七篇的核心精神，包括后面《大宗師》的“內(nèi)圣”之道和《應帝王》的“外王”之道。
說到這里，大家理解這段對話的重要性了嗎？
莊子最重要的見解，居然大都通過孔子之口說出來，這本身就很值得玩味。
莊子的濟世救人之心，又何嘗不懇切呢？
接下來幾個故事，莊子將從不同的角度，繼續(xù)發(fā)揮“德充于內(nèi)，符應于外”這一主題。
第二個故事，發(fā)生在兀者申屠嘉和鄭國執(zhí)政官子產(chǎn)之間。子產(chǎn)是歷史上赫赫有名的人物，申屠嘉則是受過刖刑的普通人。這樣的兩個人，本來沒什么交集，然而他們都拜了同一個人為師，那就是伯昏無人。
起初，子產(chǎn)很厭惡申屠嘉，對他傲慢無禮，于是兩人爆發(fā)了一場爭辯，過程我們就不詳說了，只提一下申屠嘉的總結陳詞，那堪稱對子產(chǎn)的最后一擊，著實厲害。
申屠嘉說：
“吾與夫子游十九年，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎！”
十九年里，伯昏無人真的不知道申屠嘉缺了條腿嗎？當然不是！而是在他眼中，申屠嘉和正常人并無分別。
反觀子產(chǎn)，境界就差太遠了。申屠嘉說，我們以內(nèi)在的道德交游，而您卻以外在的形象來苛求我，不是太過分了嗎！
子產(chǎn)聽了這話很愧疚，終于低下了他高貴的頭顱。
第三個故事，講受過刖刑的叔山無趾，用膝蓋行走去見孔子。
孔子說，你已經(jīng)犯下大錯，現(xiàn)在來，恐怕已經(jīng)晚了。
叔山無趾說，我來，是因為還有比腿更重要的東西想要保全，我聽說“天無不覆，地無不載”，我把夫子當天地一樣，哪知道您是這樣的呢……
孔子一聽，這是個有道的人哪，趕緊道歉，把他迎進門去。
和孔子聊完之后，叔山無趾又跟老子有番對話，他說：孔丘恐怕算不上至人吧，難道他不知道在至人眼中，世間的名利就像腳鐐手銬一樣嗎？
老子說，讓孔丘把死生與是非看作一回事，解了他的腳鐐手銬，行不行呢？
叔山無趾說了六個字，非常經(jīng)典，叫“天刑之，安可解”！
接下來第四個故事，也跟孔子有關。
有一天，魯哀公跟孔子聊到一個叫哀駘它的人，此人長得極丑，所謂“惡駭天下”。人也很普通，沒有財富、名位，甚至不怎么說話，可是凡跟他接觸的人，不管男女，都舍不得離開他，甚至很多女人放著別人的正妻不當，都爭著要當他的小妾。
魯哀公很好奇，就召哀駘它進宮，一看果然丑得嚇人，但相處了一段時間后，魯哀公發(fā)現(xiàn)自己也離不開他了，最后還要讓他當宰相。
哀駘它離去之后，魯哀公非常失落，甚至感覺活著都沒啥樂趣了。
他問孔子，哀駘它是個什么樣的人呀？
孔子說，我有次去楚國，見到一群小豬在吮吸死去母豬的奶，突然都吃驚地跑開了，為什么呢？因為小豬愛的不是母親的形體，而是主宰形體的精神。
這個哀駘它又丑又怪，可是人見人愛，足見他是個“才全而德不形”的人。
所謂“才全”，是指善于保全自己的本心，死生、存亡、窮達、貧富等等世人極為在乎之事，在他看來卻了無分別，故而能不喜不悲，不被外物所傷。
什么叫“德不形”呢？孔子打了個比方，說靜到極致的水，處于“內(nèi)保之而外不蕩”的狀態(tài)時，是最平的，可以作為取法的標準。人也一樣，德充實于內(nèi)而不外蕩，自然吸引萬物前來親附。
哀公很欣賞孔子這番話，對別人說，“吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
接著出場的，是兩個愈發(fā)丑怪的人，一個叫“闉跂支離無脤”，即跛腳、駝背還缺嘴唇的人，去游說衛(wèi)靈公，衛(wèi)靈公很喜歡他，看到正常人，反而覺得不正常。
另一個叫“甕?大癭”，就是脖子上長個大瘤子的人，去游說齊桓公，齊桓公很喜歡他，看到正常人，也覺得不正常了。
至此，“奇形怪狀的寶貝們”一一亮相完畢，輪到莊子來點評一番了。
接下來莊子說：
“故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘?！?/p>
“德有所長，形有所忘”，這無疑是全文的點睛之筆。
當然，莊子認為該忘的是形體，也包括妄心，因為它們只是生滅的表象，而不該忘的則是自性、本心，它無形無相，無生無滅、清靜本然。
莊子還說：
“有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨成其天！”
意思不難理解，這仍舊是莊子立足天道、俯瞰人道的一種獨特視角。
可能有朋友會問了，“有人之形，無人之情”，難道升華至天道，就意味著要做一個無情的人嗎？
莊子當然知道后人有此一問，于是他安排自己的老朋友惠子壓軸出場。
惠子開口就問莊子“人故無情乎？”
莊子說，是的。
惠子說，無情，還能叫人嗎？
莊子解釋說：
“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”
要知道，我們之所以被困在人道這個狹小的三維世界，不能明心見性、活出真我，大都因為破不了這個“情執(zhí)”。因為人類天生就有好惡，喜歡這個，討厭那個，有分別，就有取舍。但現(xiàn)實卻是，喜歡的常常得不到，而討厭的沒準還離不了，所以人生煩惱不斷。
莊子講的無情，是去除好惡之心，遵循自然之道，而不在相的層面一味造作、執(zhí)著。
文章最后，莊子照例批評惠子：“天選子之形，子以堅白鳴”，上天賦予你人身，是讓你好好修道升華的，而你卻癡迷于詭辯之術，在那里爭來辯去，求名逐利，你這不是活得太顛倒了嗎？
這段對話，其實也呼應了《逍遙游》里莊子和惠子“小大之辯”的話題。
以上就是《德充符》的全部內(nèi)容，看似繁雜，其實始終圍繞一個字來講，那就是“德”。
從老子的《道德經(jīng)》開始，“道”和“德”就成了傳統(tǒng)文化的兩大核心概念，而時至今日，我們應該也意識到了，“道德”的內(nèi)涵其實早已退化，確切地說是“降維”了，降到了和“仁義”同一層次。因為局限在三維世界的我們，只能理解仁和義，不能理解道和德了。
所以讀懂《德充符》，可以讓我們站在更高維度，來升級對“德”的理解。
重點來了：“德”到底是什么？“德”對我們有何重要意義呢？
我們先從字形分析，從“德”的簡化字看，只知道跟心有關，別的似乎看不出什么來。
但如果把“心”字上面的部分稍稍調(diào)整一下，我們就明白了，這是一個“直”字。“直”跟眼睛有關，而眼睛這個意象，在古代往往代表“心靈”。
“德”字甲骨文的象形意義，是十字路口，加個“直”字。意思就是，沿著大道直行。
后來的字形演化中，加了個“心”字，涵義更加明確了，即“直心而行”。
所謂直心而行，就是不偏不倚，泯滅是非、善惡等分別相，還可引申出“中道”“抱一不二”等涵義，所指向的，無非是超越二元對立的人類認知，明心見性。
《齊物論》說的“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮”，《養(yǎng)生主》說的“為善無近名，為惡無近刑；緣督以為經(jīng)”，都是告訴我們，要善用這顆“直心”，所謂“直心是道場”嘛！
然而，人心并非“直心”，而是偏心，總是本能地一再跑偏。
故而《道德經(jīng)》第五十三章說：
“使我介然有知，行于大道，唯迆是畏。大道甚夷，而民好徑。”
直心而行，就是行于大道，行于大道就是“德”，而仁義禮法以下，通通都是小徑。
可是我們用人道局限性的視角，最高只能看到“仁義”這個層面，所以也不怪人類愛走小徑，這就是所謂的“原罪”吧。
那么我們怎么由小徑回歸大道呢？德充，又什么個“充”法呢？
莊子的答案就是“德有所長，而形有所忘”。
形有所忘，通俗的說法，就是“離相”。
為何《德充符》滿篇那么多“奇形怪狀的寶貝”？因為人類太容易著相了，莊子要我們從“離相”開始，入于大道！
為便于理解，我們可以說，德和相是一種反比關系。
你著相越少，你的德就越充實，對外符應的能力，即感化眾生的能力就越強。
《易經(jīng)·坤卦》說“厚德載物”，因為“天無不覆，地無不載”，大地離一切相，故而是“厚德”。
能離一切相的人，就是至人，至德之人。
我們看《德充符》里境界最高的兩個人，他們甚至面都沒露，只是出現(xiàn)在別人的口中，一個是王駘，一個是伯昏無人。
王駘是個“兀者”，可是對自己缺條腿這個事實，他是“視喪其足猶遺土也”。
而兀者申屠嘉眼中的伯昏無人呢？“吾與夫子游十九年，未嘗知吾兀者也”。
離相功夫到了這種程度，已經(jīng)升華天道、超凡入圣了，孔子、子產(chǎn)等人間圣賢與之相比，自然不可同日而語。
以上我們從直心、中道、抱一不二、離相等角度，升級了對“德”的理解。
那么這種理解，怎樣轉(zhuǎn)化為實修的助力呢？
就算知道一切相都是虛妄，但我們無時無刻不在相中，怎么離呢？
如果德是德，我是我，那就只是概念上理解了，而功夫沒跟上。
離相，要從不定義開始！
比方說，我們看上圖這個……，如果你本能反應說“花”，那已經(jīng)在定義了。
有一個“花”的概念，就一定有“非花”，“是”和“非”的對立就出來了，就這么簡單。
我們要記住一點：任何出自人心的東西，對得道來講都是障礙，最終都要破掉。
說到這里，我們再看“有人之形，無人之情”、“無人之情，是非不得于身”這段話，就不難理解了吧？
所以在《莊子·天道》篇中，老子自稱“呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬”，不給自己下任何定義，在莊子看來，就是老子得道的首要秘密。
既然如此，“道”怎么傳呢？大道至簡，最好的當然是拈花、微笑了，或像王駘那樣“立不教，坐不議，虛而往，實而歸”，所謂的“不言之教”。
但是，我們畢竟在人道生活，說話辦事，都離不開定義呀，怎么把修行融入生活呢？
當然啦，嘴上一定要說人話，是花就說“花”，但心里知道“名可名，非恒名”，也知道“我說花，即非花，是名為花”。
大圣人早就這樣開示我們了，大家領悟沒有呢？
好了，今天我們一起讀了《德充符》，知道了該如何充實內(nèi)德，簡單一句話，就是“以直心而離相”。以此為基礎，才能進一步談到后面的《大宗師》、《應帝王》，即所謂“內(nèi)圣外王”之道。
好，今天我們就講到這里。
蟬大俠經(jīng)典導讀，讓經(jīng)典更好讀，咱們下期見！
