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規(guī)矩鏡與博局鏡議

規(guī)矩鏡與博局鏡議

董亞巍 李從明

(鄂州市博物館市)

摘要:

漢代王莽前后出現(xiàn)的一個(gè)新鏡種,其鏡背紋飾中除設(shè)置了四神紋飾外,亦有TVL符號(hào)紋飾。有人將這種符號(hào)紋飾稱之為規(guī)矩紋,亦有人稱之為博局紋。早在漢代之前,中國的先民就發(fā)明并使用了規(guī)與矩,其幾何形狀與此鏡上的V、L符號(hào)紋飾相同。但亦在漢代之前,中國民間有一種賭博時(shí)用的博具,其博具盤上的紋飾與此鏡上的TVL符號(hào)紋飾亦完全相同。本文通過對(duì)出土的博具及對(duì)新近發(fā)現(xiàn)的仙人擲博鏡銘文的研究后認(rèn)為,將此鏡種定為博局鏡更趨恰當(dāng)。

 

關(guān)鍵詞:      規(guī)矩鏡       博局鏡    規(guī)          博具

 

在出土漢代眾多的青銅鏡品種中,四神規(guī)矩鏡或稱四神博局鏡大概是文博界、考古界以及銅鏡收藏界最熟悉的鏡種。在數(shù)十年前,四神博局鏡一直被人們稱之為四神規(guī)矩鏡。對(duì)于四神規(guī)矩鏡名稱的命名,是古代文獻(xiàn)中流傳下來的,并非現(xiàn)代學(xué)界所定。而對(duì)于四神規(guī)矩鏡名稱的延用,筆者認(rèn)為前人有足夠的道理。

從四神規(guī)矩鏡的鏡背布局來看,其中充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中的道家思維。道家的宇宙觀認(rèn)為天下分5個(gè)方位即東、南、西、北等四方加中央,這5個(gè)方位分別配10個(gè)天干,四神規(guī)矩鏡背中心的鈕代表著中央,以鈕孔為中心形成子午線分出南、北。在四神規(guī)矩鏡背鈕座外至凹槽式方框內(nèi)側(cè)一般會(huì)有十二地支銘,對(duì)著鈕孔子午線上側(cè)為南、下側(cè)為北,南方屬火,北方屬水,火向高處燒水往低處流,因此,在四神規(guī)矩鏡背紋中正對(duì)著鈕孔的銘文中會(huì)有一側(cè)為午為南為上、另一側(cè)必為子為北為下,以鈕孔為中心與子午線呈垂直的方位兩側(cè)中心一側(cè)為辰為左為東,另一側(cè)則為酉為右為西。那么,這辰、午、酉、子分別代表了東、南、西、北四個(gè)方位。道家講五行學(xué)說,認(rèn)為天下萬物都來源于金、木、水、火、土這五行,任何事物都要遵循它們運(yùn)行的規(guī)律。方位即定,四神規(guī)矩鏡背紋中的紋飾是嚴(yán)格按方位及五行的屬性來配置四神各自的位置。鏡背紋飾中既然有十二地支,那么在紋飾的內(nèi)涵中必然對(duì)應(yīng)十個(gè)天干。從四神規(guī)矩鏡的背紋中配置的四神及十二支所處的位置中,很明確的體現(xiàn)出了天干、地支、四神、五行之間的相互關(guān)系。東方甲乙屬木配青龍,南方丙丁屬火配朱雀;西方庚辛屬金配白虎,北方壬癸屬水配玄武,中央戊己屬土。

成書于西漢時(shí)期的《淮南子·天文訓(xùn)》中曰:“天道曰圓,地道曰方。”道家認(rèn)為:天是圓的,地為方地,在這種宇宙觀的思維指導(dǎo)下,在四神規(guī)矩鏡背紋的外緣大多鑄有云水紋,這意味著天上的宇宙周而復(fù)始沒有窮盡,鏡背中心鈕座外的內(nèi)凹槽式方框代表著大地;中央屬土,人們只能在大地上生存,鏡鈕是大地的中心,方框至鏡鈕的區(qū)域就是大地了。因大地是方形的,所以大地有四個(gè)方位。在四個(gè)方位的外面,分別由四個(gè)神靈守護(hù)。這四個(gè)守護(hù)神便是青龍白虎朱雀玄武。古人講究坐北朝南,依照這個(gè)方向來看四神各自所代表的方位,假設(shè)有一面直徑數(shù)十米大的銅鏡,而人們站立在這枚銅鏡的鈕上看,就會(huì)形成前朱雀、后玄武,左青龍、右白虎。其看圖的方式是上南下北右西左東,而不同于今天的上北下南。在漢代出土的許多有銘文帶的銅鏡中,常可見到“左龍右虎辟不祥”的銘文,即是此理。

在大地的每個(gè)邊的中心,即內(nèi)凹槽式方框的每個(gè)邊的中心,都有一個(gè)向外的“T”形飾。《山海經(jīng)·中荒經(jīng)》云:“昆侖之山,有銅柱焉,其高入天,所謂天柱也。若從道教的思維去考慮,四神規(guī)矩鏡背方框外的四個(gè)“T”飾應(yīng)為四個(gè)銅柱。因有了四個(gè)天柱頂著,才使得四方的人們安居樂業(yè)而不用擔(dān)心天會(huì)塌下來。

中國數(shù)千年以來一直講一個(gè)“道”字,道家文化中所說的“道”,幾乎囊括了世間所有事物都是按照一定的規(guī)律在運(yùn)行,如老子的“道經(jīng)”、《淮南子》中所說的“天道”、“地道”等,大都講的是人們只能遵循的自然規(guī)律。概括起來,亦可以將這種“道”稱之為一種“規(guī)矩”,即世間的任何事物都會(huì)遵循各自的“規(guī)矩”運(yùn)行。如每一年都有四季,而每月有朔、望等,這是人們無法抗拒的“規(guī)矩”。

在四神博局鏡背方框的四個(gè)角,都分別對(duì)著四個(gè)“V形符號(hào)紋飾,過去人們將其稱為“規(guī)”。規(guī)是畫圓用的工具,今天稱之為圓規(guī)。圓規(guī)的發(fā)明時(shí)代目前不明確,筆者從考察商代的一些青銅器后認(rèn)為,早在商代中期人們就已熟練地在應(yīng)用圓規(guī)。在鏡背紋飾中與四個(gè)“T”形紋飾正對(duì)面的“L”形紋飾,被人們稱之為“矩”。矩是角尺,是木工刨方形木料時(shí)用來畫線或測量的工具,直至今日,現(xiàn)代的木工、鉗工、刨工、銑工等還少不了應(yīng)用此工具。相傳伏羲發(fā)明了矩,從而教化人們做用具、蓋房屋;從應(yīng)用角度來看,矩比規(guī)的用處更多,應(yīng)比規(guī)發(fā)明的時(shí)期更早。從鏡背紋飾看,西漢時(shí)期的許多鏡種都是采用了圓規(guī)進(jìn)行鏡背紋飾的設(shè)計(jì)。如許多內(nèi)向連弧紋鏡的連弧紋數(shù)量為16,就是用圓規(guī)分出來的,又如西漢星云鏡背的四個(gè)乳釘,亦是采用圓規(guī)分出來的等。四神規(guī)矩鏡背紋飾的設(shè)計(jì),毫無疑問少不了采用圓規(guī)??粗纳褚?guī)矩鏡的背紋,很容易使人產(chǎn)生此鏡紋飾作得十分規(guī)矩的感覺1

從四神規(guī)矩鏡背紋飾的布局來看,規(guī)與矩平均分布紋飾之中,將紋飾分成四個(gè)區(qū)十分有規(guī)律,它較集中地反映了道教文化的意識(shí)形態(tài)。人們常說“沒有規(guī)矩不成方圓”,在這方面四神規(guī)矩鏡背的紋飾便是一個(gè)典型的實(shí)例。

以上所述,是筆者從中國數(shù)千年的道家文化方面看四神規(guī)矩鏡的紋飾造形的文化因素,似乎當(dāng)將這一鏡種判為四神規(guī)矩鏡。但是近30年來,不斷地有學(xué)者發(fā)表論文提出,漢代四神規(guī)矩鏡背紋飾中所謂的規(guī)矩紋,應(yīng)為博局紋。

隨著田野考古工作的深入,地下出土相關(guān)文物越來越多。1973年湖北江陵鳳凰山8號(hào)西漢墓中出土有全套博具,其紋飾與四神規(guī)矩鏡紋飾中的所謂規(guī)矩紋完全相同,除紋飾外,同時(shí)出土賭博時(shí)用的箸(籌碼)。湖北云夢睡虎地11號(hào)、13號(hào)秦墓分別又出土兩套博具,湖南長沙馬王堆3號(hào)西漢墓中也出土有整套的博具,除此之外,還有一些古代畫像石上刻有博戲圖等,這些出土的博具文飾以及畫像石上刻的博戲圖,又稱六博圖,這些都說明四神規(guī)矩鏡上的規(guī)矩紋其實(shí)為博局紋。如圖1所示,上圖為山東滕縣西戶口畫像石上的六博圖,下圖為江蘇沛縣漢代畫像石上的六博圖??梢钥吹剑瑘D中有一博局盤中的紋飾,與四神規(guī)矩鏡中的規(guī)矩紋完全一致。

中國歷史博物館藏有一枚四神博局鏡的拓片,其銘文帶中有49銘曰:“新有善銅出丹陽,和以銀錫清且明,左龍右虎掌四彭,朱爵玄武順陰陽,八子九孫治中央,刻婁博局去不羊,家常大富宜君王。”從銘文中的“刻婁博局”4銘得知,古銅鏡上的規(guī)矩紋其實(shí)為一種賭博用的“博局紋”。有爭議的問題在于,拓片與出土的博具畢竟都不是銅鏡。若將銅鏡上的規(guī)矩紋視為博局紋,似乎還需要更有力的證據(jù)。

2002年,鄂州市博物館在編輯《鄂州銅鏡》圖錄一書時(shí),發(fā)現(xiàn)民間有一枚漢代七乳紋帶鏡,筆者將其命名為“仙人擲博鏡”。如圖2所示,此鏡圓形,圓鈕,圓鈕座,座外九乳間九銘:“君宜車馬,夫人宜子孫”凸平棱兩周間單線夔紋一周。紋飾帶中七乳,柿蒂紋乳座,七乳間七組紋飾及榜題。榜題1:“仙人止博”,兩仙人對(duì)坐博局盤兩側(cè),空中擲起一骰子;榜題2:“銅柱”、“仙馬”,一站立仙馬被拴在銅柱上;榜題3:“辟邪”,似龍似麒麟的辟邪尾一羽人;榜題4:“辟邪”,昂首似龍似麒麟的辟邪尾一羽人;榜題;5:“熊”,熊呈坐姿,前面立一羽人;榜題6:“白虎”,虎半蹲半伏狀;榜題7:“白鹿”,鹿臥地昂首,前面立一鶴。邊紋為鳥、魚、玄武、虎、兔、鳳、羽人導(dǎo)龍等組成。直徑21.5、邊厚0.8厘米2。                                        

此鏡鈕座外的9字銘文,與四神博局鏡有著共同的意識(shí)形態(tài)。在春秋戰(zhàn)國至漢代,出門有車坐者不會(huì)是普通百姓。“君宜車馬”銘之意,是你買了我的鏡子適宜作官。有了官才會(huì)有財(cái)富,才可以常進(jìn)行賭博來娛樂。“夫人宜子孫”銘是你買了我的鏡,會(huì)多子多孫子孫番昌。此句是對(duì)大戶與官家講的,有財(cái)富才能養(yǎng)活較多的子孫。此鏡榜題2的“銅柱”銘,其意也應(yīng)與四神規(guī)矩鏡中的“T”符號(hào)紋飾具有相同的含意,是指支撐天地的柱子之意。

在此鏡的紋飾帶中,共有7組浮雕紋飾,在其中的一組紋飾中,兩個(gè)羽人正在進(jìn)行賭博,而賭博用的博具,正是四神博局鏡或曰四神規(guī)矩鏡背紋飾中的規(guī)矩紋或曰博局紋,與上述湖北江陵鳳凰山8號(hào)西漢墓、湖北云夢睡虎地11號(hào)、13號(hào)秦墓、湖南長沙馬王堆3號(hào)西漢墓等出土的博具紋飾是相同的,此紋飾旁并鑄有榜題銘文為“仙人止博”4字。這里的“止”應(yīng)為“擲”的通假。在漢鏡中,通假字屢見不鮮,如“上()作竟()真大好、辟除不羊()宜古()市、白牙單()琴、百湅正同()、朱爵()玄武”等,這些通假字所對(duì)應(yīng)的原字并非漢代沒有發(fā)明,大都是因?yàn)楣P畫太多而銅鏡上可以刻銘的位置太小,所以工匠在鏡模上刻字時(shí)找筆劃少的同音字代替,所以在鏡銘中往往出現(xiàn)通假字或減筆字。因此,這里的“止”應(yīng)為“擲”的通假。

“擲”的含意本為拋投之意,在這一組紋飾中可以看到,左邊的羽人手上拿著3根箸,專心一意地看著對(duì)面,右邊的羽人則用右手將一骰子拋向空中,全神貫注等著骰子落下看輸贏,嚴(yán)然一副博興正酣的畫面,其賭盤即一副博局。在《鄂州銅鏡》圖錄中還收錄有另一枚漢代的七乳紋帶鏡,在此鏡的紋飾帶中亦有七組紋飾,其中亦有一組兩位神人坐地對(duì)博的紋飾,兩鏡的紋飾所用的博具不相同,但合起來正是一副完整的博戲圖。圖3即這枚東漢的七乳紋帶鏡3。為使大家更加明了,筆者將以上兩枚七乳紋帶鏡紋飾中有關(guān)博具的畫面整合在一起,一便說明問題。圖4為仙人擲博鏡與另一枚七乳紋帶鏡的局部,可以看到上圖中兩個(gè)仙人跪坐在博局盤兩邊對(duì)博,右邊仙人背后鑄有“仙人止博”四字銘文。下圖亦為兩位仙人跪坐在博局盤兩邊對(duì)博,博局盤中有三根箸。這兩種博具本應(yīng)合起來才為一套完整的博具,可能由于銅鏡紋飾區(qū)太小,容不下整套博具,因此,兩鏡的紋飾區(qū)都各刻制了其中一種博具表示在賭。

從出土的博具及一些畫像石中可知,博局、圍棋及象棋都有兩個(gè)共同點(diǎn),其一是由兩個(gè)人來進(jìn)行操作,其二是未開始之前棋盤或賭盤對(duì)于雙方都是相等的。中國在戰(zhàn)國時(shí)代圍棋就已普遍了,圍棋的棋盤就象大地,誰占的地盤多為勝。在漢代發(fā)明了象棋,而象棋的棋盤中以楚河漢界分地盤,看來圍棋、象棋的棋盤都與地理有關(guān)。那么發(fā)明賭博用的博局盤時(shí),是否也同樣會(huì)考慮以占據(jù)多少地理位置來作為設(shè)計(jì)的主導(dǎo)思想呢?出土秦代至漢代的博具的賭法雖然失傳,但從博局的紋飾布局來看,終不失與地理有關(guān),博局鏡紋飾中的“V”紋,其外角總是正對(duì)著鈕座外方框的外角,可以認(rèn)為“V”紋乃是兩個(gè)方位中間的一個(gè)夾角,也可理解成兩個(gè)方位的分界。方框外如果沒有這個(gè)“V”紋,其區(qū)域還真不容易明確地分出方位來。

如果博局盤在設(shè)計(jì)之初設(shè)計(jì)“V”紋是為了明確區(qū)分方位,那么博局盤的整體設(shè)計(jì)思想亦與當(dāng)時(shí)正在發(fā)展的道教觀念有著密切的關(guān)系,它即明確了四個(gè)不同的方位,又講究了天地間的陰陽平衡,亦體現(xiàn)了宇宙間大自然無窮盡的周而復(fù)始的輪回,亦和圍棋盤、象棋盤一樣與觀念中的假設(shè)地理有關(guān),這完全附合戰(zhàn)國至漢代先民的宇宙觀。出土的文物說明,博局盤的形成早于規(guī)矩鏡上的“TVL”符號(hào)紋,而晚約400年后出現(xiàn)在規(guī)矩鏡上的“TVL”符號(hào)紋,即戰(zhàn)國至秦漢時(shí)代賭博盤上的博局紋卻絲毫未改的被搬上鏡背,再在各個(gè)方位內(nèi)配置相應(yīng)的四神及地支,說明東漢人在隨著道教文化不斷發(fā)展深入的意識(shí)形態(tài)下,逐漸完善著博局的內(nèi)涵。

《鄂州銅鏡》著錄的這枚仙人擲博鏡,可以說在國內(nèi)目前是首次發(fā)現(xiàn)。它無疑對(duì)于研究銅鏡上“TVL”符號(hào)紋的屬性提供了強(qiáng)有力的實(shí)物資料。本文的刊出,是想達(dá)到一個(gè)拋磚引玉的效果。以上兩枚銅鏡紋飾中的博戲及博具紋飾與銘文,是否能判定漢代銅鏡紋飾中的“TVL”符號(hào)紋,就是中國古代自戰(zhàn)國時(shí)代就開始普遍在民間及官方流行的賭博時(shí)所用的博局紋?我們期盼著能有更多的專家學(xué)者,參與對(duì)此問題更加深入的探討與研究。

                                                        200324日于鄂州市博物館陳列樓

1】董亞巍《論漢代的機(jī)械制圖水平》,《江漢考古》2003年待發(fā)。

2】鄂州市博物館《鄂州銅鏡》第127頁,中國文學(xué)出版社20022月。

3】鄂州市博物館《鄂州銅鏡》第128頁,中國文學(xué)出版社20022月。

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