公孫龍(約前320年—約前250年),字子秉，趙國邯鄲人。“名家(屬于“道教”)”離堅白派的代表人物?！霸幾儗W(xué)”的祖師。 公孫龍?zhí)岢隽恕半x堅白”的命題，并上升到哲學(xué)一般原理上來加以論證。他認(rèn)為，“堅”和“白”兩種屬性不能同時聯(lián)系在一個具體事物中，“堅”“白”是兩個各自獨(dú)立的的性質(zhì)或概念。
公孫龍,中國古代的感覺主義哲學(xué)代表，“白馬非馬”和“離堅白”的論點
公孫龍是趙國人，曾經(jīng)就做過平原君的門客，他的主要著作叫《公孫龍子》，到現(xiàn)在已經(jīng)是殘缺不全了。其中最重要的兩篇是《白馬論》和《堅白論》，提出了“白馬非馬”和“離堅白”的論點，離堅白，說的是對于 “堅白石”，“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也”；“拊不得其所白，而得其所堅者，無白也”，就是，一個塊白色的堅硬的石頭，人們用眼睛看，不知道它是堅硬的，而知道石是白顏色的，這就是沒有堅硬；用手摸不知道它是白顏色，而知道它是堅硬的，這就是沒有白顏色。
第一部分是，假設(shè)有堅而白的石，他設(shè)問說："堅、白、石：三，可乎?曰：不可。曰：二，可乎?曰：可。曰：何哉?曰：無堅得白，其舉也二;無白得堅，其舉也二"。"視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也。"這段對話是從知識論方面證明堅、白是彼此分離的。
有一堅白石，用眼看，則只"得其所白"，只得一白石;用手摸，則只"得其所堅"，只得一堅石。感覺白時不能感覺堅，感覺堅時不能感覺白。所以，從知識論方面說，只有"白石"或"堅石"，沒有"堅白石"。這就是"無堅得白，其舉也二;無白得堅，其舉也二"的意思。
公孫龍的第二部分辯論是形上學(xué)的辯論。其基本思想是，堅、白二者作為共相，是不定所堅的堅，不定所白的白。堅、白作為共相表現(xiàn)在一切堅物、一切白物之中。
當(dāng)然，即使實際世界中完全沒有堅物、白物。而堅還是堅，白還是白。這樣的堅、白，作為共性，完全獨(dú)立于堅白石以及一切堅白物的存在。堅、白是獨(dú)立的共相，這是有事實表明的。
這個事實是實際世界中有些物堅而不白，另有些物白而不堅。所以堅、白顯然是彼此分離的。
對公孫龍的“離堅白”的理解
所謂離堅白，是說對于一塊質(zhì)量堅而色白的石頭，以觸覺可知其堅，不可知其白；而以視覺雖可知其白，卻不可知其堅。是故色白與質(zhì)堅雖然都是同一塊石頭的屬性，卻是分離的，絕對割裂的，兩種完全不同的屬性。
按照常識理解，一塊又堅又白的石頭，我們稱其為“堅白石”。因為堅和白同是石頭的屬性，而這兩種屬性在這一具體石頭中是與石頭聯(lián)系在一起的。然而公孫龍不這樣看，他認(rèn)為“堅”與“白”是有差別的，不能同時都是石的屬性 。我們通俗可以作如下解釋：
第一，是強(qiáng)調(diào)的是視覺與觸覺的差異，就是想要論證一塊白石頭的白色和堅硬性是獨(dú)立存在的，我們管一塊石頭叫做白色的硬石頭，但是公孫龍說，不行，你可以叫他白石頭，也可以叫他硬石頭，但是不能叫白色的硬石頭。“白”與“堅”是互不滲透的。公孫龍叫做“一一不相盈”。
第二，就是想說明，白與堅是可以離開人們的意識而存在。白色，堅硬性，既然是可以彼此分離的，那么人的感覺一分離,相應(yīng)的現(xiàn)象也就不可知,感性認(rèn)識也就不可靠.最后就否定了“堅白石”的存在,只承認(rèn)事物是觀念的組合,只承認(rèn)精神觀念的存在,不承認(rèn)具體的、現(xiàn)實的、物質(zhì)的事物的存在.
當(dāng)然，我們現(xiàn)在一聽他的說法，就不靠譜，有點唯心，有點詭辯的意思。其實，當(dāng)時公孫龍有處境也好不到哪去，那時，有一大批在專注于這種詭辯之術(shù)，得理不饒人，沒理也能辯三分，然后別人還說不過他們，自然，這就遭到了多人的反對。莊子說他們：“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?！编缶褪丘B(yǎng)動物的園子的意思，在這里引申為局限性。
更聰明一些的人反問道，“堅、白、石三，可乎？”意思是說，將質(zhì)堅，色白，石頭這三種名相徹底分離，如果沒有了石頭作為載體，何談質(zhì)堅與色白呢？因此，三者是有內(nèi)在統(tǒng)一性的，不可分割。這種反駁固然聰明，卻沒有考慮存在色白質(zhì)堅的其它事物，色白與質(zhì)堅還有其它載體。當(dāng)然如果沒有任何載體，色白與質(zhì)堅就無從談起了，但對于任何一個載體來說，質(zhì)堅與色白都是可以分離的兩種屬性。因此公孫龍依然立于不敗之地。
“離堅白”真正的威脅來自名家內(nèi)部，那就是惠施的“合同異”?；氐健昂贤悺钡膯栴}。莊子同樣有“萬物一馬”的說法，其用詭辯模糊事物的區(qū)別，得到荒謬的結(jié)論。惠子與他不同。如果說在“子非魚”的辯論中惠子略輸莊子一籌的話，在“合同異”的問題上他則大勝。為何？惠子說，“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。”至大無外，大到?jīng)]有外部的所有事物的集合，是哲學(xué)上宇宙的概念；至小無內(nèi)，小到不可分割沒有內(nèi)部的基本結(jié)構(gòu)，這是哲學(xué)上基本粒子的概念。他接著說，“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。”事物之間一般的同異，包括色白與質(zhì)堅這樣同異，是小同異；而萬物都由“小一”也即基本粒子構(gòu)成，那么其本質(zhì)是一樣的，無論是須彌山還是芥子草，因此“萬物畢同”，而由這些“小一”構(gòu)成的事物有無數(shù)種形態(tài)結(jié)構(gòu)，各自不同，因此“萬物畢異”，這是大同異。異與同就這樣辯證統(tǒng)一在惠子的框架下。
但東西方卻遭受了不同的命運(yùn)。我們東方有公孫龍，希臘也有個著名學(xué)者，叫芝諾，他當(dāng)時也提出了許多腦洞大開的悖論，讓那時的學(xué)者們無法反駁又接受，但是他們并不是加以譏笑，嘲諷，排斥，而是引發(fā)出了不斷深入的思考。-這就是科學(xué)的精神，這就理性精神。正是這種對真理的純粹理性思辨，引導(dǎo)了希臘人的哲學(xué)邏輯學(xué)探討。包括反正對無理數(shù)的研究，無限的思考等等。
反觀，我們，從古代到當(dāng)代的兩千多年間，名家卻備受排斥。這派人
物一開始就不受統(tǒng)治階級的歡迎，成天不干啥正事，凈尋思沒用的。另外，由于中國古代社會注重實用，經(jīng)驗論的思想傾向占上風(fēng)，對比較抽象的思辨就不受待見了。到了秦漢，統(tǒng)治階級更不需要這些所謂的“辯而無用，有害于治”的學(xué)說了，到了晉時，先秦邏輯就基本湮滅了，自此至清末的一千多年的時間里，歷史再也沒有為這門學(xué)科的重新崛起提供機(jī)會。即使在當(dāng)代，學(xué)術(shù)界對名家依然缺乏深入系統(tǒng)的研究和全面公正的評價。
結(jié)語
公孫龍“離堅白”、惠施“合同異”乃是中國哲學(xué)史研究中的老生常談的問題。公孫龍哲學(xué)的特征就是感覺主義名理學(xué),他基于徹底的感覺主義,質(zhì)疑和挑戰(zhàn)了那些未經(jīng)反思的常識觀念,提出了不少有價值的哲學(xué)命題,猶如悖論,促進(jìn)了哲學(xué)思維的發(fā)展。
