與朱元晦
茍當(dāng)于理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書云：“不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化根本；不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化根本。”夫太極者，實(shí)有是理，圣人從而發(fā)明之耳，非以空言立論，使人簸弄于頰舌紙筆之間也。其為萬(wàn)化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：“易有太極。”圣人言有，今 乃言無(wú)，何也？作《大傳》時(shí)不言無(wú)極，太極何嘗同于一物，而不足為萬(wàn)根本耶？《洪范》五皇極列在九疇之中，不言無(wú)極，太極亦何嘗同于一物，而不足為萬(wàn)化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來(lái)言去，轉(zhuǎn)加糊涂，此真所謂輕于立論，徒為多說(shuō)，而未必果當(dāng)于理也。兄號(hào)句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
后書又謂“無(wú)極即是無(wú)形，太極即是有理。周先生恐學(xué)者錯(cuò)認(rèn)太極別為一物，故著無(wú)極二字以明之”?！兑住分洞髠鳌吩?#8220;形而上者謂之道”，又曰“一陰一陽(yáng)之謂道”，一陰一陽(yáng)已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞?dòng)绣e(cuò)認(rèn)太極別為一物者。設(shè)有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無(wú)極二字以曉之乎？
《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說(shuō)》以“無(wú)極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無(wú)極”字。二程言論文字至多，亦未嘗一及“無(wú)極”字。假令其初實(shí)有是圖，觀其后來(lái)未嘗一及“無(wú)極”字，可見(jiàn)其道之進(jìn)，而不自以為是矣。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
向在南康，論兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：……平心之說(shuō)恐難明白，不若據(jù)事論理可也。
梭山兄所以不復(fù)致辯者，蓋以兄執(zhí)己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規(guī)切磨之益，蓋亦甚至。
二
此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：“幼而學(xué)之，壯而欲行之。”所謂行之者，行其所學(xué)以格君心之非，引其君于當(dāng)?shù)?，與其君論道經(jīng)邦，燮理陰陽(yáng)，使斯道達(dá)乎天下也。所謂學(xué)之者，從師親友，讀書考古，學(xué)問(wèn)思辨，以明此道也。故少而學(xué)道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無(wú)常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見(jiàn)蔽說(shuō)？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂(lè)取諸人以為善，聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御。吾人之志當(dāng)何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習(xí)，勢(shì)當(dāng)如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習(xí)、榮勝恥負(fù)者所能知哉？
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見(jiàn)其得意者，必簡(jiǎn)健有力，每切敬服。……今閱來(lái)書，但見(jiàn)文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費(fèi)分疏，終不明白，無(wú)乃為“無(wú)極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說(shuō)亦當(dāng)如白黑之易辨矣。
古人質(zhì)實(shí)，不尚智巧。言論未詳，事實(shí)先著。知之為知之，不知為不知。所謂“先知覺(jué)后知，先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”者，以其事實(shí)覺(jué)其事實(shí)。故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。周道之衰，文貌日勝，事實(shí)湮于意見(jiàn)，典訓(xùn)蕪于辨說(shuō)。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習(xí)熟足以自安。以子貢之達(dá)，又得夫子而師承之，尚不免此“多學(xué)而識(shí)之”之見(jiàn)，非夫子叩之，彼固晏然而無(wú)疑，“先行”之訓(xùn)，“予欲無(wú)言”之訓(xùn)，所以覺(jué)之者屢矣，而終不悟。顏?zhàn)蛹葲](méi)，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠(chéng)能深知此病，則來(lái)書七條之說(shuō)，當(dāng)不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實(shí)見(jiàn)太極，若實(shí)見(jiàn)太極，上面必不更加“無(wú)極”字，下面必不更著“真體”字。上面加“無(wú)極”字，正是疊床上之床；下面著“真體”字，正是架屋下之屋。虛見(jiàn)之與實(shí)見(jiàn)，其言固自不同也。
若欲言其無(wú)方所，無(wú)形狀，是前書固言，宜如《詩(shī)》言“上天之載”，而于其下贊之曰“無(wú)聲無(wú)臭”可也，豈宜以“無(wú)極”字加之太極之上？《系辭》言“神無(wú)方矣”，豈可言無(wú)神？言“易無(wú)體矣”，豈可言無(wú)易？老氏以無(wú)為天地之始，以有為萬(wàn)物之母，以常無(wú)觀妙，以常有觀竅，直將“無(wú)”字搭在上面，正是老氏之學(xué)，豈可諱也？
極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩(shī)》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位，萬(wàn)物育焉。”此理至矣，外此豈更復(fù)有太極哉？
太極、皇極，乃是實(shí)字，所指之實(shí)，豈容有二！充塞宇宙，無(wú)非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實(shí)一也。
尊兄最號(hào)為精通詁訓(xùn)文義者，何為尚惑于此？無(wú)乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以陰陽(yáng)為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽(yáng)而已，先后、始終、動(dòng)靜、晦明、上下、進(jìn)退、往來(lái)、合辟、盈虛、消長(zhǎng)、尊卑、貴賤、表里、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽(yáng)哉？奇偶相尋，變化無(wú)窮，故曰：“其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適。”
尊兄確意主張，曲為飾說(shuō)，既以無(wú)形釋之，又謂“周子恐學(xué)者錯(cuò)認(rèn)太極別為一物，故著‘無(wú)極’二字以明之”。某于此見(jiàn)得尊兄只是強(qiáng)說(shuō)來(lái)由，恐無(wú)是事。
來(lái)書謂“若論無(wú)極二字，乃是周子灼見(jiàn)道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計(jì)自己得失，勇往直前，說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理”，又謂“周子所以謂之無(wú)極，正以其無(wú)方所，無(wú)形狀”，誠(chéng)令如此，不知人有甚不敢道處？
如所謂太極真體不傳之秘，無(wú)物之前，陰陽(yáng)之外，不屬有無(wú)，不落方體，迥出常情，超出方外等語(yǔ)，莫是曾學(xué)禪宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之過(guò)，兄其毋以久習(xí)于此而重自反也。
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