自從《周易·繫辭》中出現(xiàn)了“河出圖，洛出書，圣人則之”這樣的話后，關(guān)於“河圖”、“洛書”的爭論，也就熱熱鬧鬧地開展起來。此后，伴隨著這個爭論，與此有關(guān)的“新事物”又不斷出現(xiàn)，爭論的內(nèi)容也不斷增多，且相互糾纏，攪成了一個“謎團”，神神鬼鬼，撲朔迷離，竟成了《易》學(xué)研究中著名的歷史謎題。
那么，這個至少爭論了兩千年的“河圖”、洛書”，到底是怎么回事呢？要說清楚這個問題，得從先秦、西漢至北宋、南宋以來這樣三個歷史時期分階段先后說起。因為，在這三個不同的歷史時期，人們對於“河圖”、洛書”的爭論，在性質(zhì)和焦點方面，是存在著重要區(qū)別的：
（一）先秦時期——從史事到神道設(shè)教。
“河圖”、“洛書”是周王朝一個重要歷史事件的產(chǎn)物，不僅有其事，有其物，亦有其詳細的歷史記載。但這根本不是漢代人所附會出來的甚至么“龍馬”、“神龜”從黃河、洛水中馱出來的“神物”，而是周成王七年三月乙卯日周公決定營建洛邑的地圖及占卜卜辭。“武王克商，遷九鼎於洛邑”①，就已有定都洛邑的想法。因為，洛邑地處“天下之中，四方入貢道里均”，
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① 《左傳·桓公二年》。
對於治理國家，有效地控制殷之遺民，維護國家安定，方便於各方諸侯獻給周天子貢物等，都有其重要的意義。但是，周武王滅殷之后，不久就死了，沒有來得及辦理這件事。周成王即位后，雖然年幼，也還是將營建洛邑作為一件大事，與周公、召公積極策劃，進行實施的。成王三年，“遷殷民于衛(wèi)”；五年夏，“遷殷民于洛邑，遂營成周”①；七年，周公復(fù)政於成王。二月，“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》”②；三月，周公也親赴洛水之北，澗水、瀍水、黎水間實地察看，確定城址方案，繪制河圖，呈送成王最后敲定?！渡袝?#183;周書·洛誥》中是這樣記載的：“召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。洛誥：周公拜手稽首曰：‘朕復(fù)子明辟，王如弗敢及天基命定命，予乃胤保，大相東土，其基作民明辟。予惟乙卯，朝至于洛師。我卜河朔黎水；我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食；我又卜瀍水東，亦惟洛食。’伻來，以圖及獻卜。”
黎水，即今河南境內(nèi)衛(wèi)河、淇河合流至?？h東北的一段；澗水，為今洛陽市西之澗水；瀍水，系洛河的一條小支流，源於河南孟津縣西北任家?guī)X，南流至洛陽注入洛河。所以，周公旦在洛邑派使者送給周成王御覽的“圖”，就是建城位置及澗水、瀍水、黎水、洛水、伊水等水流位置圖，稱“河圖”；其“卜”之辭就是“洛書”。周成王死后，在康王舉行繼位的大典中，曾將“河圖”作為鎮(zhèn)國之寶，陳列於幾案。對此，《尚書·周書·顧命》中是這樣記載的：“成王將崩，命召公、畢公，率諸侯相康王，作《顧命》…… 翌日乙丑，王崩。……丁卯，命作冊度。越七日，癸酉，伯相命士須材，狄設(shè)黼扆綴衣。牖間南嚮：敷重篾席，黼純，華玉仍幾；西序東嚮：敷重底席，綴純，文貝仍幾；
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① 《竹書紀(jì)年》。
② 《尚書·周書·召誥》。
東序西嚮：敷重豐席，畫純，雕玉仍幾；西夾南嚮：敷重荀席，玄紛純，漆仍幾。越玉五重，陳寶：赤刀、大訓(xùn)、弘璧、琬琰，在西序；大玉、夷玉、天球、河圖，在東序……”
《顧命》之載，文義清晰。成王死后九天，在康王即位大典上，其所陳鎮(zhèn)國之寶中，“大訓(xùn)”為《周書》中所載的周文王訓(xùn)政之文，此后成為《周書》的部分篇章；“赤刀”是周武王所用之刀；“河圖”為營建洛邑地形圖，由於其和玉器擺在一起，證明其已刻圖於美玉之上；“天球”，即供天文研究刻有天體位置的球體。陳立夫先生認為《尚書·周書·顧命》中的“天球系玉石器之一種，其色如天，刻制象天體之球形，并佈日月星辰於上，以供測算之用”。今河南濮陽西水坡仰韶文化遺址M45號墓中，發(fā)現(xiàn)了距今六千五百余年前的天球，證明中國對於天文學(xué)研究歷史之長，遠遠迢出了今人對古代科技歷史的認識；至於弘璧、琬琰、大玉、夷玉，都是珍貴的玉器。由於“河圖”是周朝建立后而營，且地在周都之東，故其擺放位置“在東序”。
神道設(shè)教，愚民以治，這是自夏代以來歷代統(tǒng)治者們最用心做的一件事。所以，“河圖”“洛書”在西周被神化也是很自然的。不過，依史籍之載，第一次用神化“河圖”“洛書”刻意騙人的，則是一位無神論者，而且是臣騙其主：
春秋時期，齊桓公得管仲之輔，九合諸侯，一匡天下，而成霸業(yè)后，就驕而失智。襄王元年（前651年）夏，齊、魯、宋、衛(wèi)、鄭、許、曹各諸侯將會盟於蔡丘，周襄王使宰孔致主盟的齊桓公，屆時“毋下拜”。齊桓公便言於管仲，屆時，他將不拜周襄王。管仲對此提出了反對的意見，他說：“為君不君，為臣不臣，亂之本也”。但齊桓公此時頭腦發(fā)熱，聽不進忠告，反認為自己“乘車之會三，兵車之會六，九合諸侯，一匡天下”，功高雖三代受命之君所不及。今既受命主盟，又有周天子“毋下拜”之言在先，若屆時對周襄王行臣拜君之禮，不僅各路諸侯，就連國人也會小看自己。管仲見桓公驕而忘形，已不可理喻，若屆時桓公當(dāng)真不拜周襄王，必驕態(tài)暴露於天下，就會造成上失天子信任，中失諸侯賓服，下失民心所向的嚴(yán)重后果，由此而動搖其霸主地位。為了徹底打消齊桓公的錯誤想法，管仲就使用“智者役使鬼神，而愚者信之”之法①，以神化“祥瑞”之兆，以難桓公曰：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃。今三祥未見有者，雖曰受命，無乃失諸乎！”②於是，桓公懼，出而見客曰：“天威不違顏咫尺，小白承天子之命而‘毋下拜’，恐顛蹶於下，以為天子羞……”此后，在蔡丘之會中，齊桓公以臣禮拜周天子。由此，襄王大悅，賞齊桓公大路龍旗九游，渠門赤旂。天下諸侯亦以“天子致胙於桓公而不受”，以為其有德，而心悅稱順。
管仲所說的“河出圖，洛出書”，指得就是“河圖”與“洛書”。“乘黃”之指，是為駱駝，其之所據(jù)，為《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》。其文曰：“白民之國，在龍魚（陵）北，白身被髮。有乘黃，其狀如狐，其背上有角，乘之壽二千歲”。此三者為說服齊桓公，在管仲口中都變成了秉天意而現(xiàn)的神物。此后，孔子感嘆自己生在一個禮崩樂壞的亂世，也說過“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”的話。也不過是以世之俗言，而嘆難遇之世，并非孔子肯定“圖自河出”之說，因為孔子之語，意在嘆世之亂，而非考物。
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① 《管子·輕重丁》。
② 《管子·小匡》。
（二）西漢至北宋——三種不同觀點的猜測。
到了漢代，由於武帝等統(tǒng)治者極信鬼神，熱衷於讖緯，至此之后，關(guān)於“河圖”、“洛書”就被炒熱了起來，各種稀奇古怪的說法爭相出籠：
《禮含文嘉》曰：“伏犧德洽上下，天應(yīng)之鳥獸文章，地應(yīng)之以河圖、洛書，乃則象而作《易》”①；
《春秋運斗樞》稱：“黃帝與大司馬容光觀，鳳凰銜圖置黃帝前；黃帝得龍圖，中有璽章，文曰：天皇符璽”；又謂：“舜以太尉受號，即位為天子。五年二月，東巡狩至於中月，與三公、諸侯臨觀。黃龍五彩負圖出，置帝前”。“圖以黃玉為匣，如柜，長三尺，廣八寸，厚一寸，四合而連，有戶”②；
《春秋元命苞》言：“倉帝史皇氏，名頡……受河圖、綠字，於是窮天地之變”；又曰，“堯坐中舟與太尉舜臨觀，鳳凰負圖授；堯游河渚，赤龍負圖以出，圖赤如綈狀。龍沒圖在。（堯）與太尉舜等百二十人發(fā)視之”③；
《龍魚河圖》記：“堯時與群臣賢智到翠媯之淵，大龜負圖來出授堯，敕臣下寫取，寫畢，龜還在水中”④；
《春秋保乾圖》稱：“黃帝坐於扈閣，鳳凰銜書至帝前，其中得五始之文焉”⑤；
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① （清）馬驌：《繹史·太昊紀(jì)》輯引，《太平御覽》輯引與此稍異。
②、③ 黃奭輯《春秋緯·第五卷》。
④ 《太平御覽·卷第八十》所輯。
⑤ 見黃奭輯《春秋緯·第九卷》；
《論語比考讖》云：“堯率舜等游首陽山，觀河渚，有五老游河渚。一老曰：‘河圖將來，告帝期’；二老曰：‘河圖將來，告帝謀’；三老曰：‘河圖將來，告帝書’；四老曰：‘河圖將來，告帝圖’；五老曰：‘河圖將來，告帝符’。龍銜玉苞，金泥玉檢，封盛書。五老飛為流星，上入昴……”①
《尚書中侯》又言：“伯禹在庶，四嶽師舉薦之帝堯，握括命，不試爵，授司空。伯禹稽首讓於益歸。帝曰：‘何斯若真，出爾命圖示乃天’。伯禹曰：‘臣觀河，百面長人魚身。出曰：‘吾河精也，授臣河圖，帶足入淵。’”②……
緯書之說，神神鬼鬼，荒誕不經(jīng)，臆度胡撰，不僅言辭鄙俗，而且相互抵牾：有說“河圖”、“洛書”是一起出現(xiàn)的，有言是分別出現(xiàn)的，有稱之鳳凰銜出，有謂之龍負出水，更言呈伏犧、獻黃帝、授倉頡、贈唐堯、賜伯禹，莫衷一是。這種情況本身，就說明了杜撰者自己就只是趨奇逐怪，信口開河?！吨芤?#183;繫辭》中的“河出圖，洛出書，圣人則之”，大約就是在這一時期添加上去的。正因為是如此，對於這“河圖”、“洛書”到底是一種甚么東西？“圣人”到底是指誰？又“則之”作什么？這就產(chǎn)生了三種不同的猜測：
第一種觀點，猜測“河圖”、“洛書”應(yīng)是文字和書籍的起源。持此種觀點者，在后漢時期為數(shù)不多，其代表人物有班固。他說：“《易》曰：‘河出圖，洛出書，圣人則之’，故書之所起遠矣！”③這種說法，主要是受“倉頡受河圖”之說的影響而有。
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① 《論語緯·第三卷》。
② 《太平御覽·卷八十二》輯引。
③ 班固：《漢書·藝文志》。
第二種觀點，認為“河圖”、“洛書”是《易》經(jīng)的起源。持此種觀點者，有劉歆、孔安國等人。劉歆云：“伏羲氏繼天而王，受“河圖”而畫之，八卦是也；禹治洪水，錫“洛書”，法而陳之，九疇是也。“河圖”、“洛書”相為經(jīng)緯，八卦九章，相為表里”①。孔安國說：“‘河圖’者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦；‘洛書’者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數(shù)至九，禹遂因而第之，以成九類”②。此種說法明顯地是依《禮含文嘉》和《尚書中侯》的臆說再附會。
第三種觀點，認定“河圖”、“洛書”是天降符瑞。此以西漢醉心於讖緯者為代表。最終，形成漢代將歷史變神話的談奇說怪、宣揚神鬼吉兇派。其書的編撰有《龍魚河圖》、《河圖龍文》、《洛書》等。
（三）宋代——黑白點“河圖”、“洛書”的偽造。
到了宋代，劉牧作《易象鉤隱圖》，他對黑白點“河圖”、“洛書”兩易其名，以十為“河圖”，以九為“洛書”。此圖實出於陳摶按古明堂位之?dāng)?shù)，以及西周郊祀之制中的“五方正副數(shù)”而繪出。郊祀之制中，五行、五方、五色、五味、五音、五服、四時陰陽之?dāng)?shù)的應(yīng)用，是據(jù)《易》理及《洪范》。實乃《易》之流，而非《易》之源。所以，黑白點的所謂“河圖”、“洛書”者，是為《易》理及《洪范》的衍生物。
《易》之理，以天為陽，以地為陰，以奇數(shù)為陽，以偶數(shù)為陰。所以《繫辭》就說：“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合：天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)，五十有五”。
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①、② 朱熹：《易學(xué)啟蒙》引。
《尚書·洪范》曰：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”。此是將五行數(shù)字化的一個表述。西周規(guī)定的四時郊祀之制，就是依此陰陽、五行，而定五方、五色、五音、五味、又按二分、二至之候，分別祭祀五方天帝、五位人帝、五行官正、四象二十八宿星神，以為四時的一攬子祭祀活動。此種郊祀之制，《周禮》、《禮記》、《管子》等書都有明確的記載，以此五方正、副陰陽之?dāng)?shù)而畫出一幅簡單的圖畫，即成所謂的“河圖”。
為使讀者便於理解起見，我們既不以古籍之載，作繁瑣的解說，也不按所謂“河圖”、“洛書”的黑白點之畫，作簡單性的數(shù)字比照，而是將兩者兼顧，進行一個通俗性的敘述。如此，有研究興趣的讀者也就可以通過對比古籍之載，加深理解，徹底弄清所謂“河圖”、“洛書”的虛妄性。
先說“河圖”黑白點之畫是依郊祀之制的問題：
北郊之祀。
北方在十天干中以“壬癸”為代，在五行之中以“水”為表，於四時之分中以“冬”為象?！逗榉丁费裕?#8220;一曰水”，一為奇數(shù)，為陽，故北方之正數(shù)為一陽。中央控東、西、南、北於其“中”，故其正數(shù)為五。以北方正數(shù)之“一”與中央正數(shù)之“五”相合得“六”，故北方副數(shù)“六”畫於正數(shù)之外，六為偶數(shù)，隅數(shù)表陰，故“一陽點”居內(nèi)，“六陰點”在外。因為中國地處北半球，冬至之日，在一年之中是日照時間最短而夜間最長的一天。日短而夜長，總體上表現(xiàn)為天色幽暗，故以黑色代表北方。北方七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁，在星空分佈象龜蛇交纏之狀。黑色謂“玄”，龜身帶甲，有武士之象，故北方四象之一稱“玄武”；在五味之中，“春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多鹹”①，調(diào)和五味以甘滑，故味以鹹代北；北方天神為太微垣星神，曰“黑帝汁光紀(jì)”；在歷史上的五人帝中，“顓頊都帝丘，其地北至幽陵”②；古水官之正稱之曰“玄冥”……故，《周禮》規(guī)定，以壬癸之日祀北郊，所祀的對象為：天神黑帝葉光紀(jì)；斗、牛、女、虛、危、室、壁七星宿，即“玄武”之象；五帝之一的帝顓頊；古水官玄冥；天子穿黑衣，儀仗用黑旗，祭禮用玄玉，食物用鹹味，奏樂以羽音，器物用六數(shù)……
南郊之祀。
南方在十天干中以丙丁為代，於五行由火而表，此即“南方丙丁火”之所謂。“二曰火”③，二為偶數(shù)，屬陰，故南方正數(shù)為二陰。以南方正數(shù)二與中央正數(shù)五相合得七，七為奇數(shù),屬陽。由此畫之於圖，則成“二陰點”居內(nèi)，“七陽點”在外。南方“火”，火色赤，故南方代表色為赤色；南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿在空中分佈，看上去象隻展翅高飛的雀形，故謂其象曰“朱雀”；南方天神為太微垣星神“赤帝赤熛怒；所祭人祖神為炎帝；用古之火正陪以享祭；南方表夏，熱極則苦……故夏以丙丁之日祀南郊，所祀對象為天神赤熛怒、朱雀七星宿、炎帝、火正祝融。舉行郊祀之時，天子穿赤衣，儀仗用赤旗，祀品獻赤玉，以苦味，樂奏以征音，數(shù)用七……
西郊之祀。
西方天干為“庚辛”，五行以“金”表，“四曰金”④，“四”為隅數(shù)，屬陰，故西方正數(shù)為四陰。以“四”與中央正數(shù)之“五”相
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① 《周禮·天官冢宰·醫(yī)師》。
② 《通典》等所載。
③ 《尚書·洪范》。
④ 《尚書·洪范》。
合則得九，九為奇數(shù)、為陽，故畫之以圖，則“四陰點”居內(nèi)，“九陽點”在外。
在星野之分中，西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿於空中分佈，構(gòu)成的形狀象隻虎，西方代表色為“白”色，故稱此四象之一為“白虎”；其所郊祀的對象為：太微垣五帝座星神“白帝白招拒”；人祖則少昊金天氏，即黃帝之子青陽。五官正為金正蓐收作陪。所以，秋以庚辛日祀西郊，享祭者為天神白招拒、白虎七宿、人祖少昊、金正蓐收，天子屆時衣白衣、儀用白旗，獻白玉，奏商音，食物以辛辣之味，物數(shù)用九……
東郊之祀。
代表東方的十天干為“甲乙”，五行以“木”稱，“三曰木”①，“三”為奇數(shù)，為陽，故東方之正數(shù)為“三陽”，謂之“三陽開泰”。以“三”與中央正數(shù)“五”相合得“八”，八為隅數(shù)，屬陰，是東方之副數(shù)。繪之以圖，則“三陽點”居內(nèi)，“八陰點”在外。東方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕在天空中如“龍”之形象。春天一到，萬物生長，滿目青翠，故東方以“青”為代表色，亦將此象稱“東方青龍”。其享祭對象為五帝座星神——東方青帝靈威仰，青龍七宿。至於“人鬼”之選，在秋祀西郊中，將本不居帝位、而又居少昊（地當(dāng)今之山東）的青陽，以其為有“金德”讓其在西方享祭，那么，在春祀東郊之中，人鬼之選就頗費周折了。因為實無先帝可選，就以與“少昊”這一方位性地名相對應(yīng)的“太昊”作為一“帝”，以配天神青帝而享祭，其五官之正為古之木正句芒。屆時，天子衣青衣，展青旗，獻青玉，用酸味，數(shù)以八，音用角……
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① 《尚書·洪范》。
祭中土。
中央在五行中為“土”，“五曰土”①，以中央土之正數(shù)五上應(yīng)於天，則五與五得十，十為偶數(shù)，為陰，為中央之副數(shù)，為使天地對應(yīng)，以表天地相交，則畫於圖為：“五陽點”正數(shù)居中央，“十陰點”副數(shù)分列南北各五。
祭中土亦在夏季，在南郊，所祀者為中央天神“黃帝含樞紐”，中華民族文明始祖軒轅黃帝，土正后土，屆時帝王於戊己之日率文武百官，衣黃衣，載黃冠，舉黃旗，獻黃玉，用甘味，數(shù)依五，奏黃鐘之宮以祭祀“中央中土”……
以上，將五方正、副數(shù)如我用下劃線所標(biāo)出的那樣畫出，即為宋儒搞的所謂“河圖”。
上述將陰陽、五行、五色、五味、五音、五方、四時、四象二十八宿、五天神、五先祖、五官正結(jié)合起來而形成的郊祀制度，在《周禮》、《尉繚子》、《六韜》、《管子》、《左傳》和《禮記》、《呂氏春秋》等古籍中，都有不同側(cè)重的記載，并不是甚么難以見到的歷史資料。有興趣的讀者不妨可以將這些古籍之載與所謂神秘的“河圖”進行對照。
這里需要特別指出的是，所謂“河圖”主要按西周的郊祀之制五行方位及用數(shù)畫出，其強調(diào)的是五方、五色、五味、五音、五天神、五人帝的與《尚書·洪范》中“五行”的相合。為了此種相合，這個郊祀之制就出現(xiàn)了很多與古史不相符合的錯誤：
第一，其五人帝之選配為：黃帝、顓頊、青陽（少昊）、炎帝、太昊（實為地理方位名稱），就已與歷史上的“五帝”——黃帝、顓頊、
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① 《尚書·洪范》。
帝嚳、唐堯、虞舜不合，五位之中差了三位。
第二，伏犧立卦原則是對立統(tǒng)一，相反相成。即“天地定位（正南對正北），風(fēng)雷相薄（西南對東北），水火相射（正西對正東），山澤通氣（西北對東南）”。而所謂“河圖”中五行方位，水在正北，火在正南，則正是周文王更改后的八卦方位。文王的“后天八卦方位”之定重在卜筮，故重視與“五行”相合。而《易》經(jīng)之本，則重在言哲理，無夏禹之“五行”說。所以，用“五行”之說解《易》，則風(fēng)馬牛不相及，失其所本，去《易》道遠矣！
第三，西周已改五音階為七音階，而在周之郊祀之制中，為與眾多的“五”數(shù)相合，仍言五音，此亦於史實不合。
所以，歷史上有許多學(xué)者認為是“河圖變后天八卦”。事實上是后天八卦決定了周代禮制，至宋代由周的郊祀之制，才又偽造出了所謂的“河圖”。
再說抄襲明堂九宮圖指為“洛書”的荒唐事：
《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·九宮八風(fēng)》篇曰：立秋二，玄委，西南方；秋風(fēng)七，倉果，西方；立冬六，新洛，西北方；冬至一，葉蟄，北方；立春八，天留，東北方；春分三，倉門，東方；立夏四，陰洛，東南方；夏至九，上天，南方；招搖[五]，中央。太一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日。明日，居天留四十六日。明日，居倉門四十六日。明日，居陰洛四十五日。明日，居上天四十六日。明日，居玄委四十六日。明日，居倉果四十六日。明日，居新洛四十五日。明日，復(fù)居葉蟄之宮，曰冬至矣！太一日游，以冬至之日，居葉蟄之宮，數(shù)所在。日從一處至九，日復(fù)反（返）於一，常如是無已，終而復(fù)始。太一移日，天必應(yīng)之以風(fēng)雨……
此附其九宮八風(fēng)圖如下：
陰立四洛夏 上夏九天至 玄立二委秋
倉春三門分 招中五搖央 倉秋七果分
天立八留春 葉冬一蟄至 新立六洛冬
《大戴禮記·明堂》說：“明堂者，古有之也。凡九室……以茅蓋屋，上圓下方”?！睹魈迷铝睢吩唬?#8220;赤綴戶也，白綴牖也。二、九、四，七、五、三，六、一、八”。此，與《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·九宮八風(fēng)》所載一致。
明堂九宮圖所反映的，是古代天文、歷法研究成果：其九宮中“二、九、四，七、五、三，六、一、八”之?dāng)?shù)，所構(gòu)成的是一個奇妙的三三幻方。無論橫數(shù)、豎數(shù)、斜數(shù)，只要是三點成一線的數(shù)目之和，就都是十五；十五乘以二十四節(jié)令為三百六十；按太一（即太陽）所經(jīng)八宮之?dāng)?shù)相加，得和數(shù)三百六十六日。此圖告訴人們：二十四個農(nóng)時節(jié)氣，每一個節(jié)氣，都是太陽在360度的黃道帶上移動15度。換言之，每一個農(nóng)時節(jié)氣都是地球圍繞太陽運行15度而轉(zhuǎn)換，二十四個節(jié)氣之終，繞太陽運行一周天；那么，為什么“太一”在“八宮”中所“居”的時間，又是有長有短，有46天的，也有45天的呢？這是因為地球圍繞太陽運行的軌道是橢圓的，故其按圓周之“度”算就發(fā)生了不均現(xiàn)象；此圖的文字說明還告訴我們，二十四節(jié)氣的測定，是以冬至和夏至的時刻為準(zhǔn)而定的，故以冬至之時為宮，居正北；夏至之時為宮，居正南。中國地處北半球，夏至之日，是太陽升在天空中最高之時，陽盛至極，天為陽，故命其“宮”曰“上天”。還明確解釋說，“太一日游，以冬至之日”為始，“從‘一’處至‘九’，日復(fù)反於一…… 終而復(fù)始”。在一年之中，以二分、二至、四立為八宮，這就標(biāo)明了四時、八節(jié)、二十四節(jié)氣。并告訴人們，凡節(jié)氣之變——“太一移日，天必應(yīng)之以風(fēng)雨……”
也許有人還會提出這樣的問題：一年不是365天嘛，怎么這個九宮圖竟跑出366天來呢？對此，我們就得說一說古今歲實不一的問題了：地球自轉(zhuǎn)的速度，自其誕生之日起，是不斷地減慢的，按現(xiàn)在的測定，一個回歸年為365·2422日，所以，每四年就要增加一天，凡增一天成為366日的這一年，就稱之為“閏年”，地球的自轉(zhuǎn)，每100年減慢1~2毫秒，兩千年以來，累計減慢了兩個多小時。如此，在距今三億七千萬年前，一年有400多天，在5000年前的歷史上，地球自轉(zhuǎn)比現(xiàn)在就要更快一點，歲實就要比現(xiàn)在稍大一點，古人也同今人一樣習(xí)以整數(shù)計年。所以就將一年之中365日又多出來的那三個多時辰，也就當(dāng)作一日，習(xí)稱一年為366日?！渡袝?#183;堯典》記載唐堯找負責(zé)觀察日、月運行以定曆法的官員談話，囑咐他們要認真工作的時候，也是這樣說的：“汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲”。并且，還詳言二分二至?xí)r刻的星躔位置。此歷史資料經(jīng)中外科學(xué)家引入歲差進行計算，證明堯之所言的“日中星鳥，以殷仲春…… 日永星火，以正仲夏”等，正是五千年前的實際天象。人們在兩千年前的歷史上，還未注意到歲差，所以，不用說《尚書》早在春秋之際已為中國學(xué)者所熟知，就是到了漢代，人們也偽造不了這樣準(zhǔn)確的天象之論。正因如此，今有學(xué)者言“洛書”四十五點正是一年三百六十天的八節(jié)均數(shù)等等，就是一種以不知而強裝知的臆說。
說到這里，該對“河圖”、“洛書”歷史之謎作一個總結(jié)性的評論了。
⑴ 在中國的歷史上，確實有過“河圖”和“洛書”：“河圖”是周成王營建洛邑之時，由周公旦實地察看后繪制的洛邑城址及其周圍的河水、洛水、伊水、黎水、澗水位置圖，故命之曰“河圖”。它是洛陽市最早的市區(qū)地理圖；而周公旦為選定城址卜筮的卜辭，也就是后世所謂的“洛書”。此后不久，就將這“圖”、“書”刻之於美玉之上，稱之“河圖”，是為周室之寶，康王即位時曾被作為國寶陳列。
⑵ 今本《周易·繫辭》中“天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之”，是鼓吹神道占卜之辭，依行文用語所觀，其中的“河出圖，洛出書，圣人則之”，與前面文字又不是一人所寫，而明顯是后人在前文的基礎(chǔ)上又增之句。當(dāng)然，它根本不是孔子的話。
⑶ 宋人搞出的所謂“河圖”，是依《洪范》五行及西周制定的郊祀之制而繪，其“洛書”是抄襲古代九宮圖，以黑白點畫出，其目的就是故作神秘，欺騙世人。
所謂“河圖”、“洛書”與《易》經(jīng)毫無關(guān)係。
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