道與自然、本來和靜四個(gè)概念名異而義同，都是同一個(gè)意義。太極拳在運(yùn)用這幾個(gè)概念中，落實(shí)到一個(gè)“靜”字，就比較具體了。
一定要記住，靜與自然、道和本來，四個(gè)概念是同一個(gè)意義。
中國古人特別重視心性的修養(yǎng)，認(rèn)知自己是極少數(shù)高級(jí)動(dòng)物才有的思維，因此，“道”主要是通過內(nèi)心的體驗(yàn)來實(shí)現(xiàn)。儒家認(rèn)為宇宙人生的大問題，都要先從自己的身心經(jīng)驗(yàn)上切實(shí)體察，轉(zhuǎn)換自己的身心。從中覺悟以后，再將這些經(jīng)驗(yàn)用之于“齊家、治國、平天下”的廣闊實(shí)踐，抵達(dá)“從心所欲不逾矩”的最高境界。老子、莊子從自然精神入手，探討人與自然的和諧，譬如“柔弱勝剛強(qiáng)”，譬如“反者道之動(dòng)”。佛家講“退一步海闊天空”，“回頭是岸”，與道家具有一致性，其精義相符。
但如何修心？《管子》提出了“靜因之道”，要求排除主觀欲念和成見，保持內(nèi)心的虛靜狀態(tài)，才能清晰準(zhǔn)確地觀照萬物的本源及其變化。荀子“虛一而靜”的認(rèn)識(shí)論對(duì)后來影響很大，特別是莊子把老子的“滌除玄鑒”發(fā)展成“心齋”“坐忘”，并將“虛、靜”分為二層來解釋：一層是通過“忘物”以達(dá)到“虛”，二層是通過“忘己”來達(dá)到“靜”。在莊子眼中，“靜”的層次高于“虛”，故若無“虛”的功夫，“靜”之境界則難以達(dá)到。
“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為則無不為?！边@句話非常明確地判別了“為學(xué)”與“為道”的根本不同，為學(xué)的方法是知識(shí)的增加，而老子認(rèn)為最佳的方法是去除后天的蒙蔽，即采取減“損”的方法?！皳p”在這里具有超越與放棄、滌除兩重意義。因此太極拳的修為不是做加法，而是做減法。做減法的思維方式在西方藝術(shù)家頭腦中也存在。據(jù)說有人問法國雕塑家羅丹為什么他的雕塑做得這樣好，羅丹輕松地回答：“把多余的去掉?！比サ舳嘤嗟模簿褪亲鰷p法的思維。
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